| 4 . Ранним утром предстает псалмопевец пред Господом, т. е. является пред святилище Его (ср. ст. 8 и 2Ц.7:18; Числ.5:16; 16:16–17 ; Лев.17:5 и др.), для принесения своей молитвы, как в это же время священники являлись для принесения утренней жертвы и совершения каждения ( Исх.29:89–41; 30:7 ; Лев. 6:12 ), умоляет Его, чтобы и Он, также рано, т. е. вслед за принесением молитвы, услышал его, и с пламенным желанием и надеждою на милость своего Царя и Бога простирает к Нему взор свой ( Мих.7:7 ; Авв. 2:1 ; ср. Пс.122:1–2 ). В слав. Псалтири окончание стиха читается не в 1-м лице, в отношении к псалмопевцу, а во 2-м, в отношении к Богу: узриши м (=Комплют. и Альд. изд.; Алекс. сп.), т. е. Ты, Господи, «заметишь меня, приближающегося к Тебе» с молитвою (Зигабен) или «примешь мой моления» (Феодорит). Первоначальным чтением перевода 70 толк. было, вероятно, чтение Ват. и Спи. кодексов и св. Афанасия Александра πψομαι – узрю (=евр., халд., сир., вульг.), как переводилось в древне-слав. псалтирях Севастьяновского собрания, Докт. Скорины и в Сербской (см. Др: Сл. Псалтирь Амфилохия), или правильнее: буду взирать, в ожидании исполнения молитвы. к бгъ не хотй ты не приселитс къ теб лкавнй, ниж пребдтъ беззакнницы пред чима твоима: возненавидлъ вс длающы 6. нечестивые не пребудут пред очами Твоими: Ты ненавидишь всех, делающих беззаконие. з. погбиши вс глаголющы лж: мжа кровей и льстива гншаетс Гдь. 7. Ты погубишь говорящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь. 5–7. Надежда псалмопевца основывается на его убеждении в святости и правосудии Божием. Господу Богу не может быть угодно нечестие или развращение (=халд. сирск.ср. Пс.1:1 ; в слав. русск. беззаконие); не найдёт себе у него приюта и покровительства не приселитс, не водворится) человек злой (= лкавнй); не устоят пред очами Его, т. е. не найдут себе благоволения и будут отвергнуты с своими суетными молитвами (ср. Пс.33:16–17; 30:23 ; Лк. 18:9–14 ) люди тщеславные (=сирск.; гр.-слав.: беззаконницы , русск.: нечестивые); Он отвращается (букв. |
| 13 Символ сей именуется и Никейско-Константинопольским, а сие потому, что Никейский Собор изложил некоторые члены не вполне, а Константинопольский бывший в 380 году оные привел в настоящую полноту и правильность. (Acta concil. р. 284. и Димитрий Ростов. стр. 63.) 73 И в сие однакож время многие обстоятельства жизни Иисуса Христа достойны особенного внимания, таковы: 1) История Его Предтечи Иоанна, где: его зачаие, рождение, жизнь и кончина; 2) обстоятельства благовещения; 3) Рождество Иисуса Христа; 4) Его обрезание и принесение во храм; 5) поклонение Ему волхвов и избиение младенцев; 6) понятия о летах Его детства; 7) Его явление во храме Иерусалимском в 12 лет от рождения; 8) понятие о Его жизни от 12 до 30 лет; 9) обстоятельства Его крещения, и 10) обстоятельства Его сорокодневного поста, искушения в пустыне. 75 Что Иисус Христос соблюдал и повелевал соблюдать закон обрядовый, сие видно 1) из того, что Сам Он благоволил восприять обрезание; 2) из того, что Сам благоволил быть принесенным во храм по обычаю законному; 3) из того, что очистив одного прокаженнаго Он сказали ему: шед, покажися Иереови, и принеси о очищении твоем, яко же повел Моисей, во свидетельство им; 4) из того, что десяти прокаженным Он сказал: шедше покажитеся священником; и 5) из того, что беседуя с фарисеями о соединении внешняго Богопочтения со внутренним, Он многократно говорил: сия подобаше сотворити, и онех не оставляти; и далее: не Ижели сотвори вышнее, и внутреннее сотворило есть. (Смотр. Лк.2:21–24, 5:14,11:40–42,17:14 . 79 Иудеи не сообщались с Самарянами потому, что Самаряне были смесь Иудеев с язычниками, а сообщение с таковыми было воспрещено Иудеям самим Богом. см. Лев.20:24 . Притом и те из Евреев, которые жили в Самарии, отделялись от Иудейского вероисповедания тем, что не принимали других священных книг, кроме Моисеевых, и преимущественно пред Иерусалимским, храмом с своими молитвами обращались к горе Гаризин. Библ. Ист. стр. 597. 97 Мф.22 . Слово Геенна изъясняют так: близ города Иерусалима есть долина названная по имени первого ее владельца долиною Еннона ( Нав.15:8 ); в оной с начала Иевуссеи, а потом и идолопоклонствовавшие из Евреев покланялись Молоху, и в честь его сожигали одного из детей; благочестивые цари, особливо Иосия, желая последних отвратить от сего ужасного суевирия, и самое место сделать гнусным, приказал кидать туда всякую мертвечину и падаль; но чтобы смрад не заражал воздуха, непрестанно там держали огонь, которыми сожигали оныя; мало по малу сия долина соделалась для всех отвратительною, на языке Греков из долины Енноне она изменилась в геенну; и в переносном смысле означает состояние осужденных, отверженных, вечные мучения и ужасы. См. Разс. о Молит. за умер. стр. 28, 29. |
| 668. Иоанн Синайский. Лествица21, 7. 669. Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670. Нил Сорский. Послание 1. 671. Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672. Пс. 70:12 и далее. 673. Пс. 34:1. 674. Ср.: Пс. 117:14—16. 675. Пс. 6:3. 676. Нил Сорский. Послание 2. 677. Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678. Мф. 6:6. 679. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681. Там же, гл. II (С. 10). 682. 1 Фес. 5:17. 683. 1 Кор. 14:19. 684. Кол. 3:17. 685. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686. Лк. 1:38. 687. Мф. 1:21. 688. Деян. 4:11–12. 689. Пс. 50:8. 690. Мал. 4:2 691. Песн. 1:2. 692. Фил. 2:11. 693. Ср.: Иак. 2:19. 694. Ср.: Ин. 1:9. 695. Фил. 2:10. 696. Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697. Ср.: Рим. 10:10. 698. 1 Кор. 2:2. 699. Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). |
| б) Неоправдавшиеся надежды (7–10). Упоминание об отцах, которые уповали на Бога и молились (5, 6), заставляет страдающего отметить, что он тоже уповал на Бога, но тщетно. Напротив, он стал объектом насмешек (7–9). Однако он творение Божье и должен доверять Ему (10, Господь вложил в меня упование), ожидая незамедлительного ответа от своего Бога (11, Бог мой). 9 Он уповал – см.: Мф. 27:43.10,11 Что стоит за всем этим? В силу ряда причин Давид с самых ранних дней знал, что он оставлен на Бога. Не перекликается ли это с тем, что Господь Иисус рано осознал ( Лк. 2:49 ), что Его истинный дом – дом Бога Отца? 12–22 Мольба о том, чтобы Бог не удалялся от него. В этой части две горячие молитвы к Богу о Его близости и помощи (12, 20–22). В первом случае мольба сопровождается описанием бедствий, в которые попал страждущий: «скорбь близка», помощь отсутствует (12), враг бесчинствует (13,14), страдания усиливаются неимоверно (15, 16), зло торжествует (17–19). Во второй мольбе звучит осознание силы Господней (20), но смерть подстерегает его душу (21, мен), его ожидает страшный конец (21, 22: псы… лев… единорог). Внезапно все меняется (22б): он вдруг осознает реальность Божественного присутствия, молитва его услышана! Когда кажется, что Бог далеко или даже, как в данном случае, что Он оставил человека (2), молитва все равно не должна прекращаться. Решение вопроса: Для чего Ты оставил меня? – (1) заключается в просьбе: Не удаляйся от меня (12). 13–19 а) Описание страданий (13, 14). Враг уподобляется тупым, безжалостным животным, лишенным чувства сострадания, приносящим зверские мучения другим: слепой животной силе быка (тельца), безжалостной дикой ярости льва, б) Мучительные физические страдания (15, 16): силы угасают, тело буквально рассыпается на части (15), все жизненные силы (сердце) тают, и одолевает страх (ср.: Нав. 2:11 ; Иез. 21:7 ), иссохшее тело повергается в смерть Божественной волей (Ты, 16). в) Страдания усиливаются: зло обступает со всех сторон (17, скопище злых), тело растерзано, выставлено на позор (18), одежды стали добычей мучителей (19). 17в Трудно не видеть здесь прообраз крестных страданий Христовых. Евангелие от Иоанна (19:23–24,28) не оставляет по этому поводу никаких сомнений. Перевод с еврейского – пронзили представляется несколько вольным, но подтверждается Септуагинтой и не противоречит общему контексту и содержанию псалма. |
| 1049 Составитель не вполне точен. Во-первых, из великих двунадесятых праздников не все являются господскими. Например, Рождество Богородицы, Введение во храм, Благовещение и Успение Пресвятой Богородицы; своеобразное положение занимает Сретение Господне, в богослужебном плане отличающееся сочетанием особенностей господских и богородичных праздников. Во-вторых, перечислено только одиннадцать сюжетов, из которых к двунадесятым праздникам не относятся Воскрешение Лазаря четверодневного (Лазарева Суббота), Страсти Господни (Великая Пятница) и пребывание Христа во гробе (Великая Суббота). Не упомянуты вовсе: Благовещение, Рождество Богородицы, Введение во храм и Воздвижение Креста Господня. 1051 Приводится догмат иконопочитания, установленный в 787 г. на VII Вселенском соборе, созванном византийской императрицей Ириной после долгих лет движения иконоборчества. По учению собора, чествование относится не к веществу иконы, дереву и краскам, а к тому, кто изображён на иконе. Заповедь «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли» ( Втор. 5:8 ), в конкретных условиях иудейской жизни эпохи «Второзакония» предостерегала от уклонения в язычество, то есть от поклонения твари вместо Творца – невидимого и непостижимого. Однако Боговоплощение, когда «Слово стало плотию, и обитало с нами» ( Ин. 1:14 ), создало реальную возможность изображения Спасителя, Богородицы, святых и различных событий новозаветной истории (см.: Успенский Л. А. Богословие иконы. М., б/г.). – А.М.К. 1052 В этих рассуждениях заключена определённая богословская мысль. Воскресенье, предшествующее Светлому Христову Воскресению, у нас называется Вербным. Это был день, когда Иисус Христос на осле въехал в Иерусалим, желая всенародно заявить о Себе как о Мессии. Это событие празднуется Церковью под названием Вход Господень в Иерусалим. Этот же день является началом Страстной седмицы, продолжающейся до Великой Субботы; в течение этой седмицы Христос был арестован, допрашиваем Пилатом, подвергнут бичеванию, распят и положен во гроб. Светлое Христово Воскресение – это день Восьмой, «дивный начаток», по выражению Палеи. Для правильного понимания смысла этого выражения и всего рассуждения надо принять во внимание ряд обстоятельств. Восьмой день – это день, когда иудейские младенцы подвергались обрезанию: «Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей в восьмой день, истребится душа та из народа своего» ( Быт. 17:14 ); восьмой день часто упоминается в Ветхом Завете как день жертвоприношений (см.: Лев. 9:1; 14:10; 15:14 ; 23и др.); восьмой день – это новый день творения, «лето Господне благоприятное» ( Ис. 61:2 ); его пришёл проповедовать Иисус Христос (см.: Лк. 4:19 ); Воскресение Христово – «начаток дивный», так как с этого дня начинается новая эра в истории человечества – эра воссоединения человечества со своим Творцом. – А.М.К. |
| Баланс между подвижным и неподвижным компонентами Г. ц. в каждой литургической традиции достигается по-разному, что проявляется в особенностях распределения гимнографического, евхологического и лекционарного материала на весь год по литургическим книгам. Если зап. традиции свойственно включение подвижного круга в структуру неподвижного в качестве его особого периода, то для вост. христиан-нехалкидонитов, напротив, характерно господство подвижного круга, что выражается в изменении дат начала и окончания отдельных периодов Г. ц., основных праздников и памятей святых. В правосл. Церкви, следующей послеиконоборческой визант. традиции, подвижный и неподвижный круги строго разграничены; гимнографические тексты обоих кругов помещены в разные книги ( Триодь и Минею соответственно); уставы праздников подвижного и неподвижного кругов описываются в различных частях Типикона ; существуют сложные правила их соединения при совпадении праздников 2 кругов (см. статьи Благовещенские главы , Марковы главы ). С Г. ц. тесно связаны лекционарная система , устанавливающая порядок чтения Свящ. Писания (а также учительных книг) в течение года в рядовые, воскресные, праздничные дни (см. также ст. Лекционарий ), и календарь , указывающий на каждый день года не только основное празднуемое событие или память святого, но и памятные даты, не имеющие литургического выражения (см. также Мартиролог , Месяцеслов ). Истоки Г. ц. Поскольку христианство явилось продолжением и исполнением ветхозаветной религии, Г. ц. возник как продолжение иудейского богослужебного года. Сам Господь Иисус Христос, исполняя ветхозаветный закон (Мф 5. 17-18), принимал участие в основных ежегодных евр. праздниках (ср.: Лк 2. 41-42), самыми важными из к-рых в ту эпоху были Пасха (с 7-дневным праздником опресноков), Пятидесятница (иначе праздник Седмин) и Кущи (Исх 23. 14-17; Втор 16. 1-17; Лев 23; Числ 28-29; Иез 45. 18-25). Значимость этих праздников, к-рые были воспоминанием исторических событий из жизни израильского народа (исхода из Египта, пребывания в пустыне, Синайского законодательства, вхождения в землю обетованную), подчеркивалась обязательным паломничеством в Иерусалим. |
| Ср. иеромонах Лев (Жиллэ). Иисус Назарянин по данным истории. Париж 1934, стр. 78. Эту же возможность допускает С. А. Жебелев (Христос-Плотник. «Христианский Восток», изд. Российской Академии Наук, т. VI, вып. III, Петроград 1922, стр. 303—314), отмечающий, однако, понимание тектон в смысле плотника, уже у христианских писателей II века. Правда, Жебелев подвергает сомнению историческую достоверность самого предания об Иисусе, как тектоне и готов видеть в нем преломление в народном сознании слова Иисуса о разрушении и восстановлении храма (Мк 14:57-58 и паралл.), но для обоснования этого мнения он не располагает никакими положительными данными. Предлагаемое согласование Мф. и Лк. не есть единственно возможное. Так, св. Иоанн Златоуст и его продолжатели думали, что звезда явилась волхвам до Рождества Христа, и что к моменту Рождества они были уже в Иудее. В русском переводе восполненное подлежащее «Иоанн» не отвечает контексту. Подразумевающееся подлежащее — Иисус. О плане Ин. см. ниже, в истории Апостольского века. В русском переводе несовершенный вид «приходивший» позволяет думать о повторных посещениях Известная в науке попытка исключить указание на праздник Пасхи и в 6опирается на недостаточные текстуальные данные. Если лучшие тексты Мк. 1имеют: «Евангелие Божие», а не «Евангелие Царствия Божия» (русский перевод), то содержание Евангелия Божия, как Евангелия Царствия Божия, с несомненностью вытекает из следующего (15) стиха и подтверждается такими указаниями, как Лк.4: 43 и Мф. 4:17, 23 ( 9:35). В Мф. Царство Божие называется Царством небесным (3:2, 4:17, 5и т. д.). Термин «Царство Божие» встречается в Мф., как исключение (напр., 19:24, ср. наше разночтение 6:33, где лучшие рукописи не имеют при Царстве никакого определения). Это различие — чисто терминологическое. Оно связано с иудейским характером Мф., о котором речь будет ниже. В послепленную эпоху неизреченность священной тетраграммы (в обычном условном произношении: Иегова, в научном, тоже небесспорном: Ягве), которою обозначалось имя собственное Бога Израилева, повела к замене ее описательными наименованиями, к числу которых принадлежало и слово «небо». «Царство Небесное» есть не что иное, как транскрипция Царства Божия в духе послепленного иудейства. |
| « Царство Божие, как мы знаем уже, основывается на природной богообразности каждого человека и прирожденности христианства его душе ( Ин.1:9 ). В Царстве Христовом, кроме этого естественного рождения от Адама и от воли мужа и жены, требуется еще сверхестественное рождение свыше от Бога ( Ин.1:13 , – 3:4), новорождение во Христе ( 1Пет.1:3–23 , Тит.3:5 ), новая тварь ( 2Кор.5:17 , – Гл.6:15) и новый человек по Христу ( Еф.2:15; 4:24 ), обновление жизни и духа ( Рим.6:4; 7:6 ). В Царстве Божием: вера в Бога Отца, Творца, Миропромыслетеля и Вседержителя, – вообще в благо, религию, нравственный миропорядок, истину, добро и красоту. В Царстве Христовом Бог Отец созерцается в Воплотившемся Сыне – Логосе, в Иисусе Христе, ибо «никто не знает Отца, только Сын и кому Сын волит открыть» ( Мф.11:27 ), – Он изъясняет ( Ин.1:18 ), – видящий Сына видит Отца ( Ин.14:9 ), – к знанию «Единого Истинного Бога», составляющему главное содержание веры в Царстве Божием, присоединяется в Царстве Христовом знание «Иисуса Христа, коего Он послал» ( Ин.17:3 ), – Спасителя – Богочеловека. Идеал Царства Божия: Бог («Я – Господь Бог твой», «будьте святы, потому что свят Я Господь Бог ваш» Исх.20:2–5 ; Лев.19:2 ) и Благо, притом на земле («да благо будет тебе и долголетен будешь на земле» Исх.20:12 ср. Втор.5:16 ). Идеал Царства Христова: Воплотившийся Сын – Логос Бога, Спаситель – Богочеловек и жизнь вечная ( Ин.20:31 , – 17:3, 6:47 др. ср. Мф.26:46 , – 1Тим.1:11 др.). Подобное же и в отрицательных сторонах обоих царств. Оба царства имеют предельность – и пространственную и временную. Но там: пределы вселенной, – все народы земли, бывшие и будущие, даже неизвестные в библейское время (наука не знает безрелигиозного или безбожного народа), – здесь: это – только задача и возможность, тогда как действительность может дать и такое положение, что «Сын Человеческий, пришед, найдет ли веру на земле?» ( Лк.18:8 ). Временная предельность обоих царств совпадает в конце, когда «Сын предаст царство Богу и Отцу» ( 1Кор.15:24 ) и «будет новое небо и новая земля» (см. |
| 5 сопастырь. Хотя Петр уже упоминал свое звание апостола (1,1), здесь, в поддержку руководителей малоазийских церквей, он подчеркивает свое с ними единодушие и общность. 5 пасите Божие стадо. Это выражение в общих чертах описывает обязанности пресвитера. Образ пастыря подразумевает заботу, защиту, управление и руководство. В ВЗ это слово служило метафорой для обозначения вождей Израиля ( Иез. 34,1–10 ). Сам Иисус обрисовал им Свое отношение к Церкви (ср. 2,25; см. Лк. 15,3–7 ; Ин. 10,1–18 ). В устах Петра это слово заставляет вспомнить его вторичное призвание ( Ин. 21,15–17 ). надзирая. Греч.: «эпископунтес», того же корня, что и существительное «эпископос» епископ, надзиратель, блюститель (2,25; Деян. 20,28 ; Флп. 1,1 ; 1Тим. 3,1.2 ). «Епископ» употреблено как допустимый синоним слова «пресвитер» («старейшина», «старший») в Деян. 20,17 и Тит. 1,6.7 . Епископство подразумевает надзор, управление и руководство ( Тит. 1,7 и ком.). не для гнусной корысти. Осуждается корыстолюбие и алчность, но не продиктованная любовью благодарность за труд ( 1Кор. 9,14 ; 1Тим. 5,17.18 ). 5 Пастыреначальник. Христос (2,25). Такое именование выявляет связь пастырской заботы Христа с деятельностью церковных руководителей: они помощники Пастыря, ответственные перед Ним. 5 пастырям. Это же греч, слово в ст. 1 употреблено в смысле «церковнослужители»; здесь это слово, вероятно, имеет более общее значение «старшие» (ср. 1Тим. 5,1 ). 5 противник ваш диавол ходит. Греч. слово, переведенное «противник», применялось к оппоненту на судебном разбирательстве; слово «диавол» (греч.: «диаволос») перевод в Септуагинте еврейского слова «сатана», которое и означает «противник», «клеветник» или «обвинитель» ( Иов 1,6–12 ; Зах. 3,1.2 ; ср. Откр. 12,9.10 ). Фраза указывает на первичный источник любых преследований. как рыкающий лев. Образ, возможно, заимствован из псалмов (напр., Пс. 7,3; 9,30.31 ). 5 Бог же всякой благодати. Бог дарует помощь и силу соразмерно всякой нужде и потребности. призвавший нас в вечную славу Свою. Цель извечного и действенного замысла Божия в отношении верующих прославление их ( Рим. 8,28–30 ; 2Кор. 4,17 ). |
| Египет знаменует состояние человеческого падения, состояние порабощения греху и падшим духам. Исшествием из Египта изображается отвержение греховной жизни, принятие веры во Христа, вступление в жительство по заповедям Христовым. Обетованная земля — небо; путешествие по пустыне — земная жизнь; хлеб небесный — Христос. Хлеб бо Божий есть сходяй с небесе, и даяй живот миру Отцы ваши, говорит Христос новому Израилю о ветхом Израиле, ядоша манну в пустыни и умроша. Сей есть хлеб, сходяй с небесе, да аще кто от него яст, не умрет вечною смертью ни во время земной жизни, ни по разлучении души с телом смертью тела. Аминь. Пс. 103:15 Преподобный Варсонофий Великий. Ответ 401-й. Преподобный Кассиан. Собеседование 9, гл. 21 Ин. 6:58, 48 Ин. 6:51-56 Ин. 6:60, 66 Ин. 6:63 Ин. 6:53 Быт. 2:23 Иов 31:31 Нравоучение 46-е в беседах на евангелиста Иоанна Святой Исаак Сирский. Слово 68-е Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры, кн. 4, гл. 8 Заимствовано из Точного изложения Православной веры, кн. 4, гл. 13 Ин. 3:6 Ин. 1:12-13 Мф. 19:28; Тит. 3:5 Точное изложение Православной веры, кн. 4, гл. 13 Иоан. 6:56-57 Святой Иоанн Златоуст, нравоучение 45-е в беседе на евангелиста Иоанна Лев. 17:11 Мф. 26:27-28 Мф. 11:29 Лествица. Слово 25-е. Здесь посл. слова св. Иоанна Лествичника несколько дополн. аскетическим объяснением Пс. 22:5. Читается пред молитвами ко причащению Алфавитный Патерик. В молитве по 19-й кафизме читается: " Наслади душу мою Твоею честною кровию от горести, ею же мя сопротивник напои " Пс. 53:9 Пс. 22:5-6 Мысль эта имеется у святого Иоанна Дамаскина См. ссылку святых Кал-листа и Игнатия Ксанфопулов. Доброт., ч. 2, гл. 92 Ин. 6:27 Ин. 6:32-33 Ин. 6:48 Ин. 6:51 Ин. 6:55 Ин. 6:53 Новая Скрижаль. Ст. Дары святые приносятся по заповеди Послание 90-е к благородной Кесарии, кн. 3 Евр. 4:12 Точное изложение Православной веры 1Кор. 11:29 1Кор. 11:28 Лк. 18:14 Ин. 6:51 1Кор. 11:29 1Кор. 11:31 1Кор. 11:32 1Кор. 11:30 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры Святой Иоанн Златоуст. |
|
|
