| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Суд I. ПОНЯТИЕ 1) в ВЗ право С. принадлежит Богу. Вершить С. означает прежде всего «устанавливать или восстанавливать справедливость». Так, праведники могут ожидать справедливости именно от С. Божьего ( Пс. 57:12 ; Иер. 17:10 ). Судящий Бог – защитник гонимых, вдов и сирот ( Исх. 22:21–23 ; Исх. 23:7 ; Пс. 25:1 ; Пс. 67:6 ; Пс. 118:52 ). Но горе тем, кто творит неправду! Божий С. над ними будет суров ( Лев. 26:14 ; Втор. 28:15 ; Иер. 28:16 ); 2) в НЗ греч. слово крисис в первую очередь означает «разделение», «различение», и лишь затем – «решение, постановление суда», «суд». Отделять свет от тьмы (см. Быт. 1:4 ) – неотъемлемое свойство самой сущности Бога; «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин. 1:5 ; Иак. 1:17 ). В Нем нет места греху, который является частью тьмы. Поэтому Бог побуждает представлять сокрытые грехи и злые дела на всеобщее обозрение, тогда как грешникам присуще скрывать тайные дела тьмы ( Ин. 3:19 ). «Все, делающееся явным, свет есть» ( Еф. 5:11–23 ). Когда вершится Божий С., все сокрытое, согл. Его воле, должно быть явлено на свет. II. БОЖИЙ СУД И ЕГО ЛЮБОВЬ 1) все подчинено Божьей воле к спасению человечества. «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). Поэтому Иисус говорит о Себе: «Я не сужу никого» ( Ин. 8:15 ). Его цель – спасение человечества, а не его уничтожение ( Лк. 9:56 ; Ин. 12:47 ). Божья воля к спасению засвидетельствована в Библии ( Иез. 33:11 ; Лк. 5:32 ; Лк. 19:10 ; 1Тим. 1:15 ; 1Тим. 2:4 ). Но Божье спасение и Божий С. не является взаимоисключающими понятиями. Напротив, для исполнения Богом спасит. миссии Ему необходимо вершить С. Без С. спасение невозможно; 2) никто не приобщится к Божьему вечному спасению, пока над ним не свершится С., который отделит свет от тьмы, добро от зла. И Христос послан на землю для вынесения всем людям приговора, согл. которому одни «восстанут», другие же «падут» ( Лк. 2:34 ). Он пришел в мир сотворить спасение, но Его приход обернулся С. над миром, ибо «люди более возлюбили тьму, нежели свет» ( Ин. 3:19 ). Смерть Иисуса стала осуждением для Его судей. Те, кто рассчитывал судить Иисуса, сами оказались под С. ( Ин. 12:31 ). Т.о., приход Иисуса имеет для человечества двойное значение: |
| В Евр.9:5 слово «о чем» относится к «очистилищу», «херувимам славы» и прочему вышеуказанному (в ст. 2–4). Поскольку Апостол пишет это к евреям (см. заглавие), которые устройство своего храма знали вполне достаточно («при таком устройстве» – ст. 6), как и мы знаем устройство наших храмов, то посему Апостол и заявляет им, что о перечисленных принадлежностях этого храма («о чем») ему: «не нужно теперь говорить подробно», т. е. на сей раз излишне говорить подробно. Что здесь не запрещается говорить о херувимах, как не запрещается говорить и о прочих принадлежностях храма иерусалимского, то это видно уже из названия их именно херувимами славы: если бы о них нельзя было даже говорить, то они во всяком случае не были бы херувимами именно славы (ср. Лев.16:2 ). Действительно, дальше само Свящ. Писание в книге Откровения говорит о ковчеге завета ( Откр.11:19 ), а, следовательно и о херувимах славы, которые составляли его принадлежность (см. Исх.37:1–9 ). Мало того, если бы херувимы отменены были, то Господь при двукратном очищении храма непременно повелел бы удалить их вместе с живыми животными и меновщиками, однако Он этого не сделал (см. Мф.21:12, 13 ; Мк.11:11, 15–17 ; Лк.19:45, 46 ; Ин.2:14–16 ). При очищении храма Господь «осмотрел все» в храме ( Мк.11:11 ), следовательно, осмотрел и находившиеся здесь изображения св. херувимов (см. 1Езд.5:11 . ср. Иез.40:4, 41:17–20, 25, 43:5, 10, 11 ), и после этого Сам называет этот храм – «дом Мой, дом молитвы» ( Мк.11:11, 17 ). Изложенная в Исх.20:4 и Втор.5:8 вторая заповедь запрещает делать и чествовать кумиры и всякие изображения кумиров, т. е. ложных богов (см. § 28), и нисколько не касается истинных священных изображений. Слова второй заповеди: «никакого изображения» несомненно предполагают предшествующее слово «кумира»; так поясняет эти слова сам Моисей, когда в другом месте выражается – «изображения какого-либо кумира» (ср. Втор.4:16 ). Кроме того, здесь слова – «никакого изображения» не исключают возможности истинных добрых изображений так же, как словами четвертой заповеди – «никакого дела» ( Исх.20:10 ; Втор.5:14 ) не исключается возможность законного совершения в субботу добрых и неотложных дел (см. |
| Скачать epub pdf Глава 6 Оправдание учеников, срывавших колосья в субботу (1–5). Исцеление сухорукого (6–11). Избрание 12 Апостолов (12–16). Нагорная беседа (17–49). Лк.6:1–5 . Сказание ев. Луки о том, как Господь защищал учеников своих от нареканий фарисеев, будто они нарушают субботу, срывая колосья, несколько короче, чем у ев. Матфея и Марка, но совершенно сходно с ними (см. Мф.12:1–8 . Мк.2:23–28 и прим. – «В субботу первую по втором дне Пасхи»: собственно, в субботу второ-первую ( δευτεροπρτον), – выражение нигде еще не встречающееся в священных книгах и потому затруднительное для точного объяснения и подавшее повод ко многим догадкам для объяснения. Вероятнейшая из таких догадок следующая: второ-первой субботой у евреев называлась та суббота, которая первая следовала после второго (субботнего) дня Пасхи. Пасха у евреев праздновалась не в один определенный день недели (как у нас в воскресенье), а в тот день недели, на какой падало 14-е число Нисана месяца, в которое вечером надлежало вкушать пасху ( Исх.13 ). На второй день Пасхи начинался праздник опресноков, продолжавшийся семь дней (там же и Лев.23:5–6 ). В наутрие субботы, следующей за этими праздниками, должно было приносить в жертву первый сноп жатвы (сноп потрясения, Лев.23:10–14 ). Отсюда надобно было отсчитать семь полных суббот, или семь седмиц, и в восьмую субботу праздновать праздник Пятидесятницы ( Лев.23:15–21 ). Этот счет суббот после Пасхи и первого дня опресноков происходил обыкновенным образом – первая, вторая, и т. д. – Но если 14-е число Нисана – первый день Пасхи, падало на пятницу, а 15-е число – первый день опресноков – на субботу, то счет следующих суббот происходил иначе; эта суббота – первая по дне Пасхи и первый день опресноков – не считалась первой субботой и не приносился в нее первый сноп жатвы, а приносился он в следующую субботу, которая и называлась второ-первой (собственно вторая после Пасхи, но первая после первого дня опресноков); следующая за ней называлась второ-вторая, следующая второ-третья и т. |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| «Расторгнем». Подразумевается: говоря, которое часто в такого рода разговорной речи опускается (см., например: Ис. 3, 6). Еврейское слово, выражение дает мысль об отвержении нечаянном, быстром, насильственном, соединенном со вредом и порчею вещи, отверженной по причине нетерпения ее или презрения к ней… Так расторг Сампсон верви как нити (см.: Суд. 16, 9—12; сличи: Иер. 2, 20; 5, 5; 30, 8; Наум. 1, 13; Пс. 106, 14). Из сих мест видно, что здесь разумеется крайняя дерзость народов и властей их против небесного учения, по которой, сговорившись будто, решили они не слушать его, подобно пленным, или осужденникам взбунтовавшимся, или диким коням, кои, сбросив всадника, несутся вперед и всё попирают по пути. «Узы их», то есть Господа и Христа Его, — правила, догматы и учреждения, коими отлучается безбожие и суеверие и нравы развращенные, страсти и все недобрые порядки жизни и заповедуется противоположное тому; чем связывается свободная воля, как узами какими, подобно тому, как сковывают диких зверей, чтобы не шатались по произволу и не вредили тем, кои спокойно живут в исправлении своих дел. Такого рода узы суть: самоотвержение, покорение «разума в послушание Христово» (ср.: 2Кор.10,5), отложение ветхого человека и облечение в нового, любовь от чистого сердца, «совести благия и веры непорочныя» (ср.: 1Тим. 1, 5). Сюда же принадлежит и страх Божий, коим удерживаются в пределах долга (см.: Иов. 30, 11; Мф. 11, 29). Употребленное здесь еврейское слово происходит от глагола: «иасар» — наказывать, чем указывается на Божию дисциплину, коею нарушители воли Его удерживаются в своем чине (см.: Пс. 106, 14; Иов. 39, 5; Иер. 5, 5; 2, 20; 27, 2; 30, 8; Наум. 1, 13. Кроме этих мест это слово еще не встречается). Отвергнем презрительно, с отвращением и нетерпением, с силою и напряжением (ср.: Пс.50, 13; Еккл. 3, 5—6)! «Иго их» (funes densos), туго стягивающее ярмо из вервей, то есть строгие правила веры и жизни, коими вяжут нашу совесть (religio от ligare— вязать). Врагам Христовым кажется несовместимым с высоким их о себе мнением позволить вязать себя такому учению, которое разуму представляется безумием, а плоти тяжелым и несносным игом; хотят свободы воли и нестесненности поведения. «Не хощем, да царствует над нами! « (ср.: Лк. 19, 14). «Отыди — путей Твоих ведети не хощем» (ср.: Иов. 21, 14). (Сличи по Еврейскому тексту: Лев. 23, 40; Неем. 8, 15; Иез. 20, 28; 19, 11; 31, 3, 6, 14; Исх. 28, 14, 22; 39, 15; Мих. 7, 3. Также: Ис. 5, 18; Пс. 128, 4; Иов. 39, 10; Иез. 3, 25; 4, 8; Суд. 15, 13—14; 16, 12; Исх. 28, 24, 14; 39, 17—18.) Из мест сих видно, что сказанным словом («абот–ей») означается властвование твердое, всестороннее, обязывающее к повиновению, сильное и тяжелое и для нечестивых нестерпимое; почему они и не хотят ему подчиняться. |
| Grabattorum, ср.: Μ κ. 7:4, где употреблена форма κλινν/lectorum. Слово κρβαπος/grabatus в Новом Завете встречается 11 раз: Мк. 2:4,9, 11—2; 6: 55; Ин. 5: 8—11; Деян. 5: 15; 9: 33, где говорится о ложах парализованных и больных. В Септуагинте слово κρβαττος не встречается. 2260 Ср.: Быт. 17:10—14. 2261 Ср.: Быт. 3:19. 2262 Ср.: Исх. 21:23—25. 2263 Ср.: Лев. 11:1—47. 2264 1 См. 1 Кор. 1:27. 2265 См. 1 Кор. 1:29,31; ср.: Иер. 9:23—24. 2266 Ср. 1 Кор. 2:6. 2267 Ср. Ис. 29:14. 2268 Ср. 1 Кор. 1:20. 2269 Ср. 1 Кор. 2:7. 2270 Ср. Ис. 49:6. 2271 Ср. Ис. 45:3. 2272 Proposita vero in proposito. 2273 Ср.: 1 Кор. 2:7. 2274 См.: Быт. 1:14. 2275 Конъектура Кройманна. В рукописи непонятное слово ortaneorum. Oehlerus: «их порядок». 2276 Ср.: 1 Кор. 2:7. 2277 Ср.: 1 Кор. 2:8. 2278 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «его должны обозначать, Творца, Который Господа славы» «под князьями этого века следует понимать Господа, Творца, Который Господа славы». 2279 Конъектура Кройманна: «распял». В рукописи: «распяли» («князья этого века Господа, т. е. Христа другого бога, распяли»). Согласно одной из конъектур: «что не принадлежат Творцу князья этого века — , которые распяли Господа славы, т. е. Христа другого бога». 2280 Кройманн предполагает здесь порчу текста. 2281 Тертуллиан, таким образом, показывает, что неосведомленность бесов о христианской славе объясняется их удаленностью от Творца, а не принадлежностью Христа неведомому богу. 2282 Ср.: 1 Кор. 2:8. 2283 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Но». 2284 Ср.:Мф. 4:1—11. 2285 Ср.: Лк. 4:34. 2286 Ср.: Лк. 11:21—22. 2287 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «если понимается как притча о дьяволе, то свидетелем того, что Г осподь был им узнан, служит она сама». 2288 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога». 2289 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Бога». 2290 Т. е. в признаваемой Тертуллианом версии Евангелия от Луки. 2291 Ср.: Л к. 22:3. 2292 Т. е. в 1 Кор. 2:8. 2293 Гарнак замечает: «Следовательно, он видел в них земных владык (weltliche Machthaber)» (HarnackA., von. Marcion: Das Evangelium vom fremden Gott. Leipzig, 1921. S. 130). |
| По духу закона дозволялись иудеям дела крайней необходимости, которые без ущерба не могли быть отменены: поить животных (см.: Лк 13, 15), извлекать их из ямы (см.: Мф 12, 11), поднимать упавших от усталости, утоления и голода. Разрешалось тушение пожара. В субботу приготовляемы были и полагаемы на жертвенник предложения новые двенадцать хлебов и новый фимиам для курения. Ежедневная жертва удваивалась: вместо одного агнца приносились в жертву два во всесожжение (см.: Чис 28, 9). Евреи считали, что и души людей, отошедших от телесной жизни, участвуют в священном покое субботы, наслаждаясь прохладою в этот день. Господь обещает особую радость и благословление всем соблюдающим субботу (см.: Ис 58, 13–14). Против нарушения субботы горячо восставали пророки (см.: Иер 17, 21 и дал.; Иер 20, 12 и дал.). Во второй книге Паралипоменон (см.: 2 Пар 36, 21) указывается, что Бог в продолжение семидесятилетнего Вавилонского плена дал земле отдых за субботы и субботние годы, которые народ не дал ей. Предсказано это было святым пророком Моисеем: Тогда удовлетворит себя земля за субботы свои во все дни запустения [своего]; когда вы будете в земле врагов ваших, тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои (Лев 26, 34). В субботу все должны были радоваться, запрещалось пребывание в скорби. Даже траур прерывался. Постепенно, по мере нарастания в религиозной жизни Израиля формального, обрядового начала, празднование субботы стало отягощаться множеством регламентаций. Запрещалось даже делать добро в субботу. В глазах законников исцеленный Иисусом расслабленный нарушил субботу, потому что понес одр свой, на котором лежал (см.: Ин 5, 9–10). Но чем больше становилось запретов, тем изощреннее представители позднего раввинизма находили способы обходить их. Не считалась нарушением субботнего покоя работа одной рукой. В субботний день человек был ограничен в передвижениях. Но если в конце субботнего пути была спрятана еда, то, совершив трапезу, можно было пройти столько же. Запрещена была верховая езда, но если на осла положить мехи с водой, то препятствия к путешествию не было, так как считалось, что человек совершал поездку «на воде». |
| В Августанском и Фризенгенском кодексах добавлено: " умерший " . 856 В Августанском и Фризенгенском кодексах добавлено: " Когда понял, что следует скорее радоваться, что Господь уже пригрел [его] на своем лоне " . 857 В Августанском и Фризенгенском кодексах добавлено: " ..., ибо благочестиво и радоваться Мартину и оплакивать его " . 858 Последнее предложение, взятое в скобки, отсутствует в Брешианском и Кведлибургском кодексах, а также в изданиях Момбриция и Гизелина. В Веронском кодексе после этих слов далее следует: " Его успение имело место за 3 дня до ноябрьских календ (т.е. 11 ноября - А.Д.) " , в Августанском кодексе конец предложения выглядит так: " ... прочитавшую, хранимую Христом " . И далее: " Который с Отцом и Святым Духом живет и правит, Бог во веки веков. Аминь " . 859 Впервые это письмо было издано Валузием на основе рукописи, находящейся в Тринити Колледже, Кентербери (В, 2, 35). 860 См.: Лк. 9:62. 861 Иез. 18:24. 862 Быт. 18. 863 Исх. 20:14. 864 Лев. 19,18. 865 Втор. 6:13. 866 Имеется в виду то, что родословная Иисуса восходит к Давиду и через него к Аврааму (см. Мф. 1:1-17). 867 Пс. 112:1. 868 Пс. 149:5. 869 Пс. 112:10 870 Ис.5:8. 871 Ср.: Мф. 22:13; 25:30. 872 Пс. 34:10. 873 Там же. 874 Публиканы - откупщики государственных налогов. По роду своей деятельности вызывали еще большую ненависть, чем простые сборщики податей. 875 В Кентерберийской рукописи после этих слов далее следует: “Окончено письмо пресвитера Севера к сестре своей Клавдии. Начинается письмо святого Севера к ней же о девстве”. 876 В издании Луки Холстения в “Приложении к спискам монашеских Уставов” (Париж, 1663. С. 8 и сл.) это письмо озаглавлено: “Увещевание св. Афанасия к невесте Христовой”. 877 Имеется в виду обряд пострижения. 878 Т.е. человек, созданный по образу и подобию Божьему, приносящий в жертву самого себя. 879 Рим. 12:1. 880 1 Кор. 6:17. 881 Ис. 56:5. О евнухах здесь говорится, конечно же, в духовном смысле. 882 Мф. 19:12. 883 Откр. 14:4. 884 Мф. 19:17. 885 1 Кор. 7:25. 886 |
| 10. κεφαλν γωνας ‘главою угла’. Скорее — замковый скрепляющий камень свода, который увенчивает постройку, а не угловой опорный камень 41 . Ср. κρογωνιαος ‘краеугольный камень ’ в Еф 2:20. 67. Вопрос о подати кесарю (12:13–17) (Мф 22:15–22; Лк 20:20–26) 13. ρδιανν ‘иродиан’, см. комментарий к 3:6. Сторонники Ирода Антипы должны были прибыть с ним из Галилеи в Иерусалим на праздник (Лк 23:7). 14. ο γρ βλπεις ες πρσωπον νθρπων ‘ибо не смотришь ни на какое лице’. В еврейском тексте ВЗ есть несколько выражений, соответствующих данному, которые включают слово pnîm ‘лицо’, из которых наиболее частое — n’ pnîm. Иногда они обозначают милость или снисхождение (Втор 28:50; Иов 42:8–9), но часто, как и в этом случае, — недолжное влияние со стороны кого-то или лицеприятие (Лев 19:15; Пс 81:2; Притч 18:5). ξεστιν ‘позволительно’, то есть разрешено Законом. Вопрос был ловушкой: ответив “да”, Иисус возбудил бы к Себе вражду народа, ненавидевшего подать как грех поклонения императору и знак подчинения Риму; ответив “нет”, Он становился виновным перед римскими властями. 15. δηνριον ‘динарий’. Denarius императора Тиберия часто имел на аверсе изображение бюста императора в лавровом венке, а на реверсе — его матери Ливии. Надпись, даваемая в сокращении, полностью читалась так: Tiberius Caesar Divi Augusti Filius Augustus Pontifex Maximus ‘Тиберий Цезарь (“Кесарь”), сын божественного Августа, Август, верховный понтифик’ (то есть главный римский жрец). Как изображение, так и надпись были неотделимы от мифологии императорского культа и поэтому смущали совесть благочестивых иудеев. 17. Τ Κασαρος ‘кесарево’. В древности правитель считался собственником монеты, которую он чеканил, а не только гарантом ее платежеспособности. Используя монету императора для собственных нужд, иудеи не могут отказываться платить ею подать. τ το Θεο τ Θε ‘Божие Богу’. Претензии императора на божественное достоинство, отраженные на его монете, должны быть отвергнуты. Однако есть обязанности по отношению к нему, которые не только не нарушают единства поклонения Богу, но и должны исполняться по воле Божией. |
| …идет князь мира сего… – Ин. 14:30 . …взяв на Себя наши немощи… – Ср. Ис. 67:19 . …харадрий по закону нечист – См. Втор. 14и Лев. 11:19 . …как Моисей вознес змею в пустыне… – Ин. 3:14 . …твари двояки: хвалимы и хулимы. – Очень важное замечание об амбивалентности зооморфных символов. 4 .О ПЕЛИКАНЕ …уподобился пеликану в пустыне. - Пс. 101:7 . …весьма чадолюбив. – Мотив жертвенного чадолюбия пеликана неизвестен ранее «Естествослова». Эллинизированный египтянин Гораполлон не о пеликане, а о коршуне рассказывал, будто эта птица при недостатке другого корма дает в пищу птенцам собственную кровь (1, 11). Но на исходе античности версия «Естествослова» широко усваивается латинскими Отцами Церкви – Иеронимом, Григорием Великим , Исидором Севильским и другими. …рек в Книге Исаии… – 1:2. Служили твари вместо Творца. – Рим. 1:25 . …взял чашу и благословил… – Мф. 26:27 . Крещение покаяния. – Ср. Мк. 1:4 ; Лк. 3:3 ; Деян. 13и 19:4. Пеликан как символ Христа в Евхаристии – характерная черта католической традиции. 5 .О ФИЛИНЕ Сказал Псалмопевец… – Пс. 101:7 . …сидящих во мраке и тени смертной… – Ср. Иер. 9:2 ; Мф. 4:16 ; Лк. 1:79 . …не бойся, малое стадо!.. – Лк. 12:32 . …филин нечист по Закону… – Втор. 14:17 . … не знавшего греха Он сделал за нас грехом. – 2Кор. 5:21 . …Себя унизил, дабы всех… возвысить. – 2Кор. 11:7 . 6 .ОБ ОРЛЕ Давид говорит – Пс. 102:6 . Мотив обновления орла не засвидетельствован до «Естествослова» в античной литературе; по-видимому, он восходит к цитате из псалма, открывающей раздел. …облечен в ветхого человека… – Ср. Еф. 4:22 , Кол. 3:9 . …меня оставили, источник воды живой… – Иер. 2:13 . Солнце Правды – Мал. 4:2 . Это ветхозаветное выражение широко применяется ко Христу в православных песнопениях. …совлекись ветхого человека с делами его… – Ср. Кол. 3:9 . 7 .О ПТИЦЕ ФЕНИКСЕ Господь сказал в Евангелии… – Ин. 10:18 . Предание о птице фениксе – один из наиболее центральных и популярных символов европейской культурной традиции. О том, что феникс погребает своего отца, говорил уже Геродот (2, 73), а за ним – Элиан, Ахилл Татий, Филострат, Ориген : о червячке, зарождающемся из праха погребенного отца, – Овидий («Метаморфозы», XV, 392 и ел.), Тацит («Анналы», VI, 28) и другие; сведения о Гелиополисе (в нашем переводе, ради сохранения колорита, Илиополе) как месте возрождения феникса передает со слов Антифана Родосского Афиней («Дейинософисты», XIV, 655). В позднеантичной литературе феникс приобретает черты павлина, и с этими чертами его воспринимает средневековое воображение; в аспекте своего пластического облика феникс – преображение и одухотворение павлина, как единорог – преображение и одухотворение оленя. |
|
|
