| Выросшая органически, Церковь имеет собственную, внутренне законченную идею, осуществляет свой план, и потому каждая ветвь этого Растения приносит определённый, так сказать, «церковный» плод. Без соков корня, без жизненной энергии ствола ветвь не принесёт плода, который «один только нужен» ( Лк.10:42 ), ибо без Христа люди не могут делать ничего ( Ин.15:5 ). Без Христа они и плоды принесут, соответствующие тому дереву, к которому привились, и это дерево может быть узнано по плодам ( Мф.7:16:20 ). В самом деле, «собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые...» ( Мф.7:16–18 ). «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый. Ибо всякое дерево познается по плоду своему; потому что не собирают смокв стерновника и не снимают винограда с кустарника» ( Лк.6:43–44 ). И (по другому поводу) пишет ап. Иаков: «Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы...» ( Иак.3:12 ). Поэтому, если древо не даёт плода, если оно бесплодно, то этим изобличается его сущность, и оно достойно только быть срубленным и брошенным в огонь ( Лк.13:6–9 ; Мф.7:19 ), секира уже лежит при корне его, готовая к рубке ( Мф.3:10 ; Лк.3:9 . Ср. Мф.3:8 ; Лк.3:9 , где говорится о необходимости плодоношения); смоковница, не приносящая плода, проклята и должна засохнуть ( Мф.21:19–20 ; Мк.11:13–14, 20–22 – тут, впрочем, нужно ещё выяснить, для чего проклял Иисус смоковницу: для того ли, чтобы наказать её за бесплодие или чтобы показать ученикам силу веры), ибо уже показала свою безжизненность. Привившийся ко Христу не может быть бесплодным и безжизненным. Поэтому истинно живая смоковница самым процессом своей жизни указывает на параллельно идущие события в мире мистическом; когда начинается расцвет жизни, то, значит, близка победа Христа и конец истории? 740 . |
| " Посему пришел в отечество Свое и учил их в синагогах их» (ср. Мф.13:54 ). Разве не было другого народа или другой страны, кроме Иудейской? Но это написано для того, чтобы обличить и подвергнуть порицанию лживых маркионитов 183 . «После сего, говорит, вошел, по обычаю Своему... в синагогу их в день субботний» (ср. Лк.4:16 ). Но 184 какой же мог быть обычай у того, кто тогда (еще в первый раз) являлся? Ведь только что пришел в Галилею. И не начал учить вне синагоги, но в синагоге. Потому что из богослужения их обнаруживается, что беседовал с ними о Боге их; иначе надлежало бы Ему проповедовать вне синагог. Вошел в Вифсаиду к Иудеям и ничего иного из того, что говорили Ему, не высказал, кроме только этого: «Врач! исцели Самого Себя» ( Лк.4:23 ). И взяли Его и повели вон на вершину горы. Невероятно, чтобы (только) это слово Христа возбудило их к (такому) гневу 185 . Но если 186 беседовал с ними о Творце (мира), и вследствие этого они дали Ему такой ответ и вывели Его с целью низвергнуть, то почему в другом месте евангелист не указывает того (же)? А что граждане ненавидели Его, о том свидетельствуют Его слова: «пророк не принимается в ...отечестве» ( Лк.4:24 ). Не принял ни Анафоф Иеремию ( Иер.1:1 , Иер.11:21–23 ), ни Фесва (не послушала) Илию ( 3Цар.17:1 ), ни Авел-Мехола – Елисея ( 3Цар.19:16 ), ни Рама – Самуила ( 1Цар.7:17, 8:7, 19 ), и не принял ни народ Моисея, ни Израиль Господа. Посему Илия презрел жен их ( 3Цар.17:10–24 ), а Елисей – мужей их ( 4Цар.5:1–14 ) 187 . Так и Христос назвал Иудеев неверующими для посрамления их и сириян почтил более, чем их, – посему и исполнились гнева. Но это было ничто иное, как предлог. «Врач! – говорят, исцели Самого Себя» ( Лк.4:23 ), – то есть Сам спасись от нас, прежде чем спасать нас. Хотя нуждались в исцелении, однако вследствие их неверия исцелить их не мог. По произволению своему низвергли Его, по Божеству Своему Он не упал ( Лк.4:30 ). Когда воля (их) хотела свергнуть Его, воздух покорно поддержал Его крыльями своими. Не упал, дабы хотя таким образом научить неверующих вере. Может быть, потому (евангелист и) говорит: «приняли... Его... галилеяне» ( Ин.4:45 ). Когда увидели то, что сделал Он среди них, то никто не осмелился предпринять что-либо против Него. |
| Спасает соприкосновение (всего лишь!) совести с Богом. Оно возрождает и преображает всего человека, всю его жизнь, в том числе и прошлую, ведь покаянию прошлое доступно. Это подобно пробуждению, так как совесть можно понимать как спящий образ Бога в нашей душе. Началом многотрудного пути к милости можно считать и настойчивость “вдовицы” 7 — души, оставшейся в одиночестве без Бога и “стучащей к судье”-совести с тем, чтобы она проснулась и помогла увидеть во свете свою грешную жизнь (Лк 18:2–8). Это соединение раскаяния с надеждой, с узнаванием и, наконец, с ведением милости. Именно тут встречаются, соединяются милость и истина, правда и мир, Дух и душа, ибо Господь даст благо, и земля наша даст плод свой (Пс 84:11–13). Если мы любим — значит, “видим” сердцем. Первая “видящая” из людей — Богородица. Она складывала все слова Своего Сына в Своём сердце (Лк 2:51). Это значит — именно ими и жила. И нас призывала Его любить: Что скажет Он вам, то сделайте (Ин 2:5). Она выше всех Своим “слышанием”, “следованием” и одновременно выше всех Своей безмолвной исповедью-проповедью о том, что увидела у Своего Сына. Как часто вздыхал Христос, глядя на слушающих: Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? (Ин 3:12); имея очи, не видите? имея уши, не слышите? (Мк 8:18); Авраам и пророки хотели бы видеть то, что вы видите (ср. Мф 13:17; Лк 10:24), — не видя! отраднее будет Содому и Гоморре в день суда (Мк 6:10); вы не узнали (не увидели) часа посещения Моего (ср. Лк 19:44); не бывает пророк без чести (то есть не узнан), разве только в отечестве своем (Мф 13:57); и ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк 10:15); если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин 9:41); народ сей ослепил глаза свои (Ин 12:40). Своим ученикам Он говорил: не могли вы один час бодрствовать (то есть видеть) со Мною глаза их отяжелели (Мф 26:40,43). И ещё: видевший Меня видел Отца (Ин 14:9); еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк 8:17), то есть не слышите, не видите ни пророков, ни Христа. Скорбь Евангелия о нас — это то, что мы не услышали и не увидели Сына Божия: Его слов, Его жизни — Его образа. Причина же слепоты, на что много раз указывал Христос — в нашем лицемерии. И сострадая нам (!), говорил: Горе вам, лицемеры… (Мф 23:13–30). Как тяжко перепутать тьму со светом и свет с тьмою, так же тяжко более надеяться на свою многообразную “праведность” и волю, чем на спасение, подаваемое в покаянии. Ученики, слыша Иисуса Христа, не раз ужасались: так кто же может спастись? — Человекам это невозможно, Богу же все возможно, — отвечал на этот вопрос Иисус Христос (Мф 19:25–26). Нет такого дела, которым бы мы спаслись, оправдались, но есть воплотившаяся Любовь, которая может, “жаждет” спасти, простить. |
| 90:7). Когда же удалился и отступил в бездну, место убежища своего, то и здесь также (Господь) подверг его преследованию, когда освободил связанных там и вывел заключенных. Догадываясь об этом, он побудил распинателей говорить: «сойди, сойди, чтобы мы видели и веровали в Тебя» (ср.: Мк. 15:32), дабы таким образом он, как ветер пылающий и губительный, мог оставаться спокойным в твердыне своей. «Видел Я сатану, спадшего с неба, как молния» (Лк. 10:18), — не так, как если бы он (на самом деле) был на небе; сего отнюдь не обозначает (и то), что говорит: «выше звезд небесных положу престол мой» (ср.: Ис. 14:13); но видел, говорит, сатану от своего величия и от своей власти и господства с неба падающим как молния. Не с неба спал, потому что и молния, которая происходит из облака, падать с неба не может. Итак, почему сказал: «с неба спал как молния»? Потому что сатана во мгновение ока повержен был пред победоносным Крестом! После того, как ничтожные люди были помазаны и получили посольство Пославшего их, и пошли с необычайными знамениями для изгнания болезней, скорбей и других печальных бедствий, присовокупляется, что сатана внезапно, как молния из облака, пал от своей власти. И как молния, исшедшая из своего места, никогда не возвращается обратно, так и сатана упал и никогда не восстанет вновь в своей власти, Поскольку правда попустила змию жалить [буквально: «подбегать»] в пяту (Быт. 3:15), то милосердие посредством Креста возвысило пяту, дабы, получив обратно силу, она преодолевала змия. Сие объясняет следующими (словами), говоря: «и на всю силу вражию» (Лк. 10:19), которая сокрушена Крестом. Далее говорит: «вот дал вам власть наступать на змей и скорпионов» (Лк. 10:19), потому что разрушил заблуждение, царствовавшее чрез змия, дабы воцарилась истина Того, Кто дал власть наступать на змия и скорпионов, то есть на царя их (сатану). Поскольку он поразил пяту Евы, то попрала его нога Марии. «Благодарю Тебя, Отец небесный (в греческом тексте говорит: «Благодарю Тебя, Отче, Господи неба и земли»), что утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам» (ср.: Лк. 10:21). Так как мудрые восстают против веры и не принимают (ее) в простоте, то она утаена от них. «Никто не знает Отца… кроме Сына» (Мф. 11:27). Ибо кто знает Мысль, как не Слово, происходящее из Нее? А Сын есть Слово, превосходящее всякое разумение, и все движения помыслов, какие возникают, оказываются ниже Его. Если бы познание происходило (только) при помощи зрения и слуха, то необходимо было бы, чтобы всякий, кто однажды видел Господа, знал бы Его. «Если бы, — говорит, — познали, то не возвели бы Его на Крест» (ср.: 1 Кор. 2:8). И Сам сказал: «Отче, прости им, ибо не знают» (Лк. 23:34). Так же и солнце, и луна, и деревья [ср. Мф. 21619, где рассказывается о проклятой смоковнице], и камни видимо воздали Ему честь, но не имели о Нем никакого познания. |
| Далее описывается схождение Духа Святого на Иисуса на Иордане: и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк 3:22). О Богоявлении уже говорилось в предыдущей главе; новым у аостола Луки является то, что нисхождение Духа на Иисуса понимается евангелистом также как “исполнение” (Лк 4:1). Древнейший список Евангелия от Луки папирус р 45 (III b.) содержит в Лк 10:21 чтение: в тот час возрадовался Иисус в Духе Святом (вместо синодального духом) и сказал... Это выражение является продолжением мысли об исполнении Иисуса Духом Святым и действии Его в Духе и Духом — ниже подобное мы встретим в Лк 11:20 и Деян 1:2. Еще в Ветхом Завете говорится о радости в Духе Святом; так, написано, что когда Дух Божий бывал на Сауле, отраднее становилось ему (1Цар 16:23), царь Давид прошение о возвращении радости спасения ставит в одной фразе с прошением о укреплении Духом (Пс 50:14). В Новом Завете это выражено еще ярче и увереннее: ап. Павел хвалит радость Духа Святого фессалоникийцев (1Фес 1:6), римлянам пишет, что Царство Божие есть... радость во Святом Духе (Рим 14:17), галатов же научает, что радость есть плод Духа (Гал 5:22). У самого ап. Луки Дух Святой как причина радости упоминается также в Деян 8:39 и 13:52. Другое важное разночтение касается текста Господней молитвы; ряд списков Евангелия в Лк 11:2 вместо слов: да приидет Царство Твое, содержат: да приидет Дух Твой Святый на нас и очистит нас. Такого чтения придерживались Тертуллиал и святитель Григорий Нисский; первому следовали Ориген и Кирилл Александрийский. На древность этого разночтения косвенно указывает Маркион, попытавшийся в своей редакции Евангелия учесть обе традиции: да приидет Святой Дух Твой, да приидет Царство Твое. Аутентичность этого варианта подтверждается стихом из этой же главы: Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк 11:13). |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| Без молитвы спасение невозможно. Это – основной новозаветный принцип, данный Самим Спасителем. Этот принцип особенно проявляется в ясном учении Спасителя о том, «что должно всегда молиться и не унывать» ( Лк.18:1–7 ). Без молитвы невозможно очистить себя от греха и зла, а это значит – невозможно спасти себя от греха и зла. Для Христова последователя Богочеловеческая молитва – единственная сила, очищающая человеческое существо от всякой скверны, от всякой нечистоты, от всякого греха, от всякого бесовского действия (букв. «от всякого беса». – «Примеч. пер.»), ибо всеистинный Господь изрек благовестие, что род нечистых духов как подлинных зачинателей всех духовных и телесных скверн изгоняется лишь молитвой и постом ( Мф.17:21 ; Мк.9:29 ). Богочеловеческая молитва – это естественное выражение Богочеловеческой веры, посему Господь и благовествует: «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф.21:22 ); «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» ( Ин.14:13, 14, 15:16 ). Если два истинных последователя, Богочеловека согласятся на земле в чем бы то ни было, то о чем бы они ни попросили, даст им Отец Небесный (см. Мф.18:19 ). Посему Спаситель и заповедует всем непрестанную и неотступную молитву: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» ( Лк.11:9–10 ; Мф.7:7–8 ). Молитва – это Богочеловеческое оружие, которым человек защищается от напастей и искушений (см. Лк.22:46 ). Она регулирует отношение христианина не только к друзьям, но и к врагам, поэтому человеколюбивый Спаситель заповедует: «Молитесь» (Богу) «за гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Молитва – тогда евангельская, когда человек присутствует в ней всем своим существом, всей своей душой, всей своей мыслью, всей своей силой; но она бессмысленна, если состоит из слов, пусть даже из многих слов, в которых нет ни души, ни сердца (см. Мф.6:7 ). Молитва спасительна, если исполнена не только любви к Богу, но и любви к людям, выражаемой прощением: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» ( Мк.11:25 ; ср.: Мф.5:23–24 ). Храм есть дом молитвы; всё, что не молитва , и всё, что не от молитвы, превращает храм в вертеп разбойников (см. Мф.21:13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ). Каждый христианин – это храм Божий (см. 1Кор.3:16 ), а это значит: каждый христианин – это дом молитвы. Если христианин не молится, то он сделал себя вертепом разбойничьих страстей, истребляющих в нем всё Божие. |
| «Молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «Прошу совершать молитвы, прошения, моления... за всех человеков» ( 1Тим.2:2 ). «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» ( Еф.6:18 ). В молитве нуждаются все люди: живые и умершие. Смерть не разрывает духовного союза между живыми и умершими ( Лк.20:38 ; Рим 14:8–9 ), а потому и молитвы за умерших так же действительны пред Богом, как и за живых. Господь не хочет смерти (духовной, вечной погибели) грешника (ср. Иез 18:23, 33:11 ; 2Пет.3:9 ), а желает ему спасения, и поэтому молитва усердная не может быть бесплодной для умерших. Он Сам дал обетование верующим «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф.21:22 ). «И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» ( Ин.14:13–14 ; ср. 15:7; 16:23). «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас... во всем, чего бы мы ни просили» ( 1Ин.5:14–15 ). Призывая христиан к взаимной любви ( 1Ин.2:9–11, 3:14–15, 23 ; 1Ин.4:11, 20–21, 5:2 ), тот же апостол повелевает: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ). Грех не к смерти, это – грех, совершенный по немощи, неведению, вследствие случайности (ср. Лев.4:2 ; Чис.15:29 ), грех, очищаемый искренним сокрушением и покаянием и потому не подвергающий грешника смерти духовной ( 1Ин.3:14 ). «Жизнь» заключается в общении с Богом ( 1Ин.1:6, 3:14; 5:11–13 ), «смерть» состоит в отчуждении от Бога. «Грех не к смерти», хотя и нарушает общение христианина с Богом, но не разрывает союза его со Христом и Церковью, почему молитвенное заступничество за такого грешника бывает успешно: «Бог даст ему жизнь», – т.е. восстановляется богообщение, ослабленное или нарушенное грехом. Эта молитва является свидетельством любви христианской «не словом или языком, но делом и истиною» ( 1Ин.3:18 ). «Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы молился». |
|
|
