62 Ср. Пс. 17:30: “С Богом моим восхожу на стену”. В славянском переводе (“Богом моим прейду стену”), так же как и в Септуагинте, речь идет о прохождении “через” стену, о преодолении стены как некоей преграды. 63 Выражение “море жизни” (слав. “житейское море”) встречается у Оригена, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. авторов. Однако преп. Симеон здесь скорее всего имеет в виду литургический текст: “Житейское море воздвизаемое зря напастей бурею...” (ирмос канона 6 гласа). 64 Ср. Быт. 2:8—9; Апок. 2:7. Отсюда начинается длинный ряд аллюзий на библейские тексты, в которых преп. Симеон находит отражение своего внутреннего опыта. 65 Ср. Исх. 16 (рассказ о манне небесной). 66 Ср. Числ. 20:8—11 (рассказ о Моисее, который извел воду из скалы). 67 Ср. Исх. 3:2—4 (рассказ о Моисее, которому Бог явился в пламени горящего куста; слав. “неопалимая купина”). 68 Ср. Исх. 3:5. 69 Ср. Исх. 14:21—28 (повествование о Моисее, который провел народ по дну Чермного моря). 70 Ср. Исх. 15:23—25 (рассказ о том, как Моисей превратил горькие воды Мерры в сладкие, бросив туда бревно). 71 Ср. Втор. 32:13. 72 Ср. Исх. 16. 73 Ср. Числ. 17:2—8. 74 Ср. Лк. 1(слова ангела Богородице). 75 Ср. Ин. 9(слова Иисуса слепому). 76 Ср. Ин. 11:38—44 (рассказ о воскрешении Лазаря). 77 Ср. Мф. 27:66. Упоминание о “печатях” (слав. “знамения”) встречается в пасхальных богослужебных текстах. Ср. Пасхальный канон: “Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба” (песнь 6, тропарь). 78 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 79 Здесь и далее на протяжении всего гимна преп. Симеон использует однокоренные слова monachos (монах), monos (один, одинокий), monazon (одинокий, уединенный), monazo (уединяться), memonomenos (отъединенный, отделенный). Передать эту игру слов в переводе не всегда удается. 80 Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. 81 Ср. 1 Кор. 2:16. 82 Ср. Мф. 5:16. 83 Ср. Ин. 1:9. 84 Ср. Ин. 3:3. 85 Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3922...

Для понимания ранней истории ИПЦ важно, как именно называли себя ее первые члены. На основании этого могут быть сделаны выводы о степени ее близости к совр. ей течениям в межзаветном иудаизме, поскольку главной особенностью первоначальной христ. общины в Иерусалиме было то, что ее члены продолжали соблюдать все обрядовые заповеди закона Моисеева. Восходящим ко времени земного служения Иисуса Христа является наименование членов ИПЦ «учениками» (Деян 1. 15; 6. 1, 2, 7; 9. 1 и др.). Понятие ученичества тесно связано с распространением в Палестине греч. культуры, но при этом сближает первых христиан с формировавшимся в эту же эпоху течением фарисеев (но если в раввинистическом иудаизме термин «ученики» закрепился в последующую эпоху, из христ. лексикона он был практически исключен уже в нач. II в.). Др. возможными самоназваниями членов ИПЦ были такие выражения, как «нищие» (Рим 15. 26; Гал 2. 10; ср.: Мф 5. 3; 6. 19-21, 24-33; 19. 21; Лк 4. 18; 6. 20; 7. 22), «святые» (Рим 15. 26; 2 Кор 8. 4; 9. 1, 12; Деян 9. 13, 32, 41; 26. 10; ср. схожую терминологию в кумран. памятниках - 1QM 6. 6), «церковь Божия» или «церковь Господа» (1 Фес 2. 14; 1 Кор 15. 9; Гал 1. 13; Флп 3. 6; Деян 20. 28; Мф 16. 18; ср. в кумран. свитках - 1QM 4. 10; 1QSa 1. 25). Однако все эти варианты использовались не только в иерусалимской, но и в др. христ. общинах. Наименование «христиане», появившееся изначально в Антиохии (Деян 11. 26), вероятно, также очень рано стало использоваться и по отношению к членам др. общин, в т. ч., возможно, и по отношению к членам ИПЦ (ср.: Деян 26. 28). Ряд ученых полагают, что исключительно к членам ИПЦ относилось наименование «назореи/назареи», а также употреблялось понятие «назорейская ересь». Выражение «назорейская ересь» не противостоит понятию «ортодоксия», но обозначает течение, подобное греч. философским школам, т. е. один из допустимых вариантов богословия или практики в рамках межзаветного иудаизма; Иосиф Флавий называет «ересями» учения фарисеев, саддукеев и ессеев; как именование христиан оно впервые использовано в Деян 24. 5, 14 и сохранялось в средние века за христианами, жившими в семито- и ираноязычных регионах; во II-V вв. также была известна иудеохрист. секта назореев, о преемственности к-рой по отношению к ИПЦ спорят. Происхождение общины

http://pravenc.ru/text/293788.html

Евангелие благовествует, что Царство Божие подобно горчичному зерну 10 . Будучи малым и невзрачным, оно вырастает в огромное ветвистое дерево, дающее приют отовсюду прилетающим птицам небесным ( Мф. 13:31–32 ). Так из простой, недвоящейся веры простых, скромных, незаметных людей, из их ревности о спасении может вырастать всемирное Царство Божие, всемирное религиозное братство, в недрах которого могут найти себе место разные племена и народы 11 . 4. Кому даруется Царство Божие? Близость людей к Царству Божиему определяется не их возрастом или полом, не имущественным или общественным положением, а исключительно внутренним духовным состоянием. Так оно даруется «нищим духом» ( Мф. 5:3 ), т.е. смиренным и воле Божией преданным людям. Даруется «гонимым за правду» ( Мф. 5:10 ), т.е. честным и стойким в своих религиозных убеждениях. Оно даруется тем, кто по своему внутреннему состоянию подобен детям ( Мф. 19:14 ) с их простотой и незлобием, с их искренностью и доверчивой привязанностью к людям 12 . Кроме детей, Царство Божие «достигать» могут те люди, которые верят во Христа как Сына Божия, верят, что Он Духом Божиим изгоняет бесов ( Мф. 12:28 ) и творит чудеса. Кто же «хулит» Бога, восстаёт против Духа Святого, тот не наследует Царства Божия ни в этом веке, ни в будущем. Царство Божие даруется и тем, кто, по выражению апостола Павла, «забывая заднее, простирается вперёд» ( Флп. 3:13 ). Если же кто на этом пути озирается назад, тот «не благонадёжен для Царства Божия» ( Лк. 9:62 ). Озираться назад значит сожалеть о мирском, снова и снова думать о нём и тем раздваиваться и духовно ослабевать 13 . Царство же Божие требует от человека полной, всецелой преданности Богу, беззаветной любви к Нему и к людям. За такую преданность и любовь человеку даруется неизмеримое, ни с чем несравнимое благо, даруется полнота жизни в подлинном Царстве Божием уже здесь, на земле. Ибо «всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» ( Мф. 19:29 ; ср. Мк. 10:29–30 ). В этом Царстве первые должны быть последними ( Мк. 10:31 ) и слугами всем. Пример такого служения подал ученикам Сам Христос ( Ин. 13:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vete...

Лк.14:25–27 . «Не возненавидит отца своего» и пр.: подобное наставление у ев. Матфея выражено мягче ( Мф.10:37 ) – «кто любит отца или мать более, нежели Меня». Здесь у ев. Луки имеется в виду то же столкновение обязанностей естественной привязанности к родным и следования за Христом – в крайнем развитии, и потому выражения напряженнее. «Смотри же, в простоте своей и неопытности, не соблазнись этим изречением. Ибо Человеколюбец не бесчеловечию учит, не самоубийство внушает, но хочет, чтобы искренний Его ученик ненавидел своих родных тогда (только), когда они препятствуют ему в деле богопочтения, и когда он, при отношениях к ним, находит затруднения в совершении добра» (Феофил.). Если эти плотские привязанности представляют решительные препятствия к последованию за Христом, если надобно избирать или то или другое, то надобно решительно отказаться от первых, возненавидеть их ради Христа и, разорвав с ними все, решительно последовать за Христом. Ненависть есть чувство противохристианское, когда оно стоит в прямой противоположности с заповедью о любви; но не заключает в себе Ничего безнравственного, если она направляется против того, что решительно отклоняет человека от высшего его назначения, от спасения его собственной души. Самому Богу любви человекообразно приписывается ненависть ( Рим.9:13 ). – «И самой жизни своей»: собственно души своей ( ψυχ). Душа в противоположность духу ( πνε’υμα) берется здесь как начало греховное в человеке (ср. 1Кор.2:14–15 ), и это начало греховное, препятствующее человеку последовать за Христом и достигать нравственного духовного совершенства, должен возненавидеть человек, стремящийся к этому последнему. – «Кто не несет креста своего» и пр.: см. прим. к Мф.10:38 . Это наставление о самоотвержении, необходимом для последователей Христовых, Господь подтверждает приточными изречениями, взятыми из обыденной жизни: о желающем строить башню ( Лк.14:28–30 ), о войне между двумя царями ( Лк.14:31–32 ) и о соли ( Лк.14:34–35 ). Как и во всяких приточных изречениях, не каждая черта и здесь имеет существенное значение; важна собственно цель приточных изречений и общий смысл их.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Он дал ученикам своим много верных, твердых доказательств того, что жив или воскрес от смерти Он сам – распятый и умерший на кресте, а не кто-либо иной. Эти доказательства давал Он в продолжение 40 дней по воскресении являясь им. Ученики, как известно из Евангелий, не понимали речи Господа, когда Он говорил им о своих страданиях, смерти и воскресении ( Мк.9:32 и прим.), даже не понимали, что значит – из мертвых воскреснуть в приложении к их Учителю-Мессии ( Мк.9:10 и прим.), не знали из Писания, что Ему надлежало из мертвых воскреснуть ( Ин.20:9 и прим.); вследствие этого не верили Его воскресению даже тогда, когда Он уже являлся по воскресении некоторым ( Мк.16:11 ; Мк.16:14 ; Лк.24:11 ; Ин.20:25 д.). Таким образом, ученики Господа нуждались в верных, непреложных доказательствах воскресения Его, и Он дал им такие доказательства, в продолжение 40 дней являясь им и говоря о царствии Божьем. Он являлся им с тем же, только прославленным, телом так что они по виду узнавали, что это Он ( Лк.24:37 д. Ин.20:25 ), позволял осязать Себя в удостоверение ( Лк.24:39 д. Ин.20:27 ), вкушал с ними пищу также с целью удостоверения их ( Лк.24:41–43 ; ср. Деян.10:41 ). Из учения Являвшегося о царствии Божьем ученики также должны были уверится, что это Он, их умерший и воскресший Учитель: ибо это учение, без сомнения, было то же, какое они слышали от своего Учителя еще до времени страданий и смерти Его. Все эти доказательства Его воскресения были верные, вполне убедительные для учеников до такой степени, что после не видно в них даже и тени прежних сомнений их в воскресении их Учителя; напротив, с необычайной уверенностью они после всегда и при всяком случае свидетельствовали о несомненной действительности Его воскресения. – Являясь им (греческое слово соответствует явлению Его в измененном – прославленном теле; ср. Тов.12:19 ): не постоянно пребывал с ними, как до страданий, а только по временам являлся (ср. прим. к Ин.21:1 ). Из таковых явлений в новозаветных книгах упоминаются явления: 1) Марии Магдалине ( Ин.20:14 ; Мк.16:19 ), 2) ей же вместе с другими женами ( Мф.28:9 ), 3) ап.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Кроме того, в Писании есть четкие указания на то, что некоторые ветхозаветные святые взошли на небеса. Например, в Книге 4Цар.2:1 мы читаем: «В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала». Далее, в 4Цар.2:11 говорится: «Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо» (курсив автора). Илия не претерпел смерти и отправился прямо в присутствие Божье на небесах. Это неопровержимый пример ветхозаветного святого, имеющего небесную участь! Есть и другие примеры. В Мф.8:11 конкретно говорится о том, что Авраам, Исаак и Иаков находятся в Царстве небесном. А в Лк.13:28 сказано, что все ветхозаветные пророки пребывают с Авраамом, Исааком и Иаковом. Спросите: Как вы примирите учение Сторожевой Башни о том, что ветхозаветные святые уповают на земную участь, с библейским утверждением, что Авраам, Исаак, Иаков, пророки и другие ветхозаветные святые будут с Богом на небе? (Если собеседник не согласится с вами, попросите его прочесть вслух Мф.8:11 и Лк.13:28 , а затем спросите, о чем говорится в этих стихах.) Откр.7:4 и 14:1–3144 000 в «классе помазанников»? Учение Сторожевой Башни. В «Переводе нового мира» Откр.7:4 звучит так: «И услышал я число отмеченных печатью – сто сорок четыре тысячи, которые были отмечены печатью из каждого племени сыновей Израиля...» (курсив автора). По словам Свидетелей Иеговы, в этом стихе речь идет о классе помазанных верующих, имеющих небесную надежду (ср. Откр.14:1–3 ). Как утверждается в публикациях Сторожевой Башни, именно эти 144 000 названы «малым стадом» в Лк.12:32 . «Малое стадо» числом в 144 000 человек составляет тело Христа и будет царствовать с Ним. Общество утверждает, что эти люди будут участвовать в «первом воскресении» – получат такие же духовные тела, какое в свое время получил Иисус Христос 585 . Их тела непременно будут духовными, потому что «плоть и кровь не могут наследовать царство Бога» ( 1Кор.15:50 , ПНМ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/rassuzhd...

Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников. ( Мк.2:17 / Мф.9:13 / Лк.5:32 ; Лука также добавляет: «к покаянию») 4 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. ( Мф.5:17 ). Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! ( Лк.12:49 ). Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч. ( Мф.10:34 / Лк. 12:51 ). Ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. ( Мф.10:35 ). Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. ( Мк. 10:45 / Мф.20:28 ). Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. ( Лк.19:10 ). Полагаю, естественно видеть смысл этих высказываний именно в том, что они подразумевают пришествие Иисуса откуда-то с целью выполнить Свою миссию. (В каждом из этих случаев Иисус говорит вовсе не о том, как Он пришёл в тот или иной город, например, из Назарета в Капернаум). При исследовании этих слов Иисуса ближайшая параллель к ним, которая обнаруживается в Ветхом Завете и в иудейской традиции – это высказывания ангелов о своей миссии на земле (см. в Ветхом Завете, например, Дан. 9:22–23, 10:14, 11:2 ). Я обнаружил двадцать четыре примера в Ветхом Завете и иудейской традиции, в которых ангелы говорят: «я пришёл, чтобы...», обобщая цели своих земных миссий 5 . Ни пророк, ни мессия в ветхозаветной либо иудейской традиции никогда не характеризуют дело своей жизни такими словами. Конечно, я вовсе не полагаю, что евангелисты считают Иисуса ангелом, а лишь подчёркиваю, что Он показан евангелистами, пришедшими откуда-то, чтобы выполнить дело Своей жизни, то есть пришедшим с неба. Эрман настаивает, что если вы внимательно прочтёте Евангелия от Матфея и от Луки, «то увидите, что они не имеют ничего общего с представлением, будто Христос существовал еще до своего зачатия» 6 . Я же думаю, что если вы прочтёте Евангелия от Матфея и от Луки внимательно и с опорой на иудейский культурный контекст, то увидите: в этих текстах есть все предпосылки считать, что Христос существовал уже до Своего зачатия, прежде чем Он пришёл исполнить Свою миссию. Усыновление в крещении? Христология Евангелия от Марка

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/kak-bog...

Слова Спасителя представляют нам убедительное свидетельство об Ангелах Хранителях: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10). И не только каждый человек имеет своего Ангела Хранителя, но и каждое семейство, каждое благочестивое общество, каждое государство. Пророк Моисей говорит израильскому народу: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу Ангелов Божиих» (Втор. 32:8) . Но и все высшие небесные чины называются общим именем – Ангелы. Хотя они по своему положению и по данной от Бога благодати имеют разные наименования – Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы – однако все они вообще называются Ангелами, ибо слово Ангел есть название не существа, но служения, по писанному: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение…» (Евр. 1:14). Итак, Ангелы, исполняя волю Божию, как служебные духи, принимают деятельное, живое участие в судьбе человечества. Так, Ангелы возвещают людям волю Божию, наблюдают за государствами (Втор. 32:8), хранят общества человеческие, области, города, монастыри, церкви и управляют различными частями земли (Апок. 7, 1; 14, 18), имеют влияние на частные дела людей (Быт. 32, 1–2), ободряют, сохраняют (дан. б, 22), выводят из темницы (Деян. 5, 19–20; 12, 7–9), присутствуют при исходе души из тела, сопровождают ее шествие по воздушным мытарствам, возносят наши молитвы к Богу и сами за нас ходатайствуют (Апок. 8:3). Ангелы приходят на служение человекам (Евр. 1:14), научают истине, добродетели, просвещают ум, укрепляют волю и охраняют в жизни от бед (Быт. 16, 7—12). О явлениях добрых Ангелов можно читать в Священном Писании – Быт. 18, 2—22; 28, 12; Нав. 5, 13–14; Лк. 1, 11, 26, 28; Мф. 2, 13; Деян. 5, 19; 10, 31; 12, 7. Над всеми девятью Небесными чинами Ангелов чиноначальником и вождем поставлен Богом Архистратиг Михаил, как верный служитель Бога.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=522...

«Соломон родил Ровоама»: 3Цар.11:43 . 1Пар.3:10 . «Ровоам – Авию»: 3Цар.14:31 . «Авия – Асу»: 3Цар.15:8 . «Аса родил Иосафата»: 3Цар.15:24 . «Иосафат – Иорама»: 3Цар.22:50 . «Иорам – Озию»: 4Цар.8:24 . 1Пар.3:11 . 2Пар.22:1,11, 24:27, 26:1 . Собственно Иорам родил Охозию, Охозия – Иоаса, Иоас – Амассию, а Амассия – Озию, – три царя опущены (см. прим. к Мф.1:17 ). – «Озия родил Иоафама»: 4Цар.15:5,32,38 . «Иоафам – Ахаза»: 2Пар.27:9 . «Ахаз – Езекию»: 2Пар.28:27 . 4Цар.18:1 . «Езекия родил Манассию»: 2Пар.32:33 . 4Цар.20:21 . «Манассия – Амона»: 2Пар.33:20 . 4Цар.21:18 . «Амон – Иосию»: 2Пар.33:25 . Мф.1:11 . Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселе­нием в Вавилон. «Иосия родил Иехонию и братьев его». Иосия родил Иоакима, Иоаким – Иехонию: 2Пар.36:4 . 4Цар.24:6 ; опять один член родословия опущен. Впрочем, в некоторых древних рукописях он не опущен и на основании их внесен в наш славянский перевод: (на брезе) и в русский (в тексте). «Перед переселением в Вавилон»: при вавилонском царе Навуходоносоре около 588 г. до Р. Хр. ( 2Пар.36 ). Вавилон – столичный город вавилонского царства, обширного и могущественного тогда, – стоял на Евфрате, реке, впадающей в Персидский залив; ныне отыскивают развалины этого великолепного и богатого некогда города. В плену иудеи пробыли 70 лет, по пророчеству Иеремии пророка ( Иер.25:11–12 ). Мф.1:12 . По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля; «Иехония родил Салафииля»: 1Пар.3:16–17 . Иехония не имел детей по плоти: ибо, когда он был отведен в плен вавилонский, он был бездетен ( 4Цар.24:15 . ср. Иер.22:30 ), а в продолжение плена в темнице и после плена в старости он не мог иметь детей, и слово Божие, изреченное чрез Иеремию, должно было прийти на нем в исполнение – и пришло. Потому, если 1Пар.3:17–18 упоминается о нескольких сыновьях Иехонии: то были дети его по усыновлению или закону ужичества (от слова ужик, что значит – родственник). По этому закону ( Втор.25:5 . Руф.4:4–5 . ср. Мф.22,24 и д.) брат или ближайший родственник умершего бездетным должен был вступить со вдовою его в брак и восстановить его семя; рожденные от сего дети считались детьми умершего, хотя по плоти принадлежали восстановившему семя, и имели таким образом двух отцов, одного по плоти, другого (умершего) по закону. Таковы и были дети Иехонии, и притом восстановителем семени был член не из потомства Соломона, но из потомства его брата по матери Нафана, так как братья и ближайшие родственники Иехонии и Седекии – последних царей пред пленом – были умерщвлены. Таким образом, Нирий (из потомков Нафана) является членом родословия, потому что его сын Салафииль усыновлен Иехониею (ср. Лк.3,28 и 1Пар.3:17 ). – «Салафииль родил Зоровавеля»: Салафииль по свидетельству 1-й книги 1Пар.3:18,19 был бездетен, но его брат Федаия (по закону ужичества, родил ему детей, из коих старший – Зоровавель – почитался законным сыном Салафииля.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв.

http://pravenc.ru/text/150085.html

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010