| 31. Увещай стариков владычествовать над яростным началом души, а юношей - над чревом. Ибо первые ведут брань с душевными бесами, а вторые - с бесами телесными. 32. Закрывай уста злословящим в уши твои и не удивляйся, когда многие порицают тебя, ибо это искушение, исходящее от бесов. Ведь умозритель должен быть свободным от ненависти и памятозлобия, а не потворствовать [бесам]. 33. Исцеляющий людей с помощью Господа незаметно врачует и самого себя. Ибо лекарство, которое применяет умозритель, исцеляет ближнего лишь постольку, поскольку он может принять это лекарство, а самого умозрителя [оно исцеляет] обязательно. 34. Подвергай духовному толкованию не то, что пригодно для аллегорического толкования, но только то, что соответствует предмету. Если не будешь поступать так, то проведешь большую часть своего времени на корабле Ионы (Ион.1:5), объясняя каждую деталь такелажа его. И ты станешь [в результате] объектом насмешек для слушателей: они, посмеиваясь, будут напоминать тебе то об одной, то о другой детали такелажа, о которых ты забудешь. 35. Увещай монахов, приходящих к тебе, вести речь о нравственности, а не о [более возвышенных] учениях, дабы не нашелся среди них кто-нибудь, могущий пристраститься к подобным вещам. 36. Для людей мирских и для юношей пусть будет сокрыто возвышенное учение о [Страшном] Суде, поскольку оно легко рождает презрение. Ибо они не ведают о мучениях разумной души, осужденной на незнание. 37. Святой Павел, смиряя свое тело, поработил его (1Кор.9:27). И ты в жизни своей не пренебрегай постом и не надмевайся тем, что бесстрастием усмирил дебелое тело [свое]. 38. Не заботься о еде и одежде (Мф.6:25; Лк.12:22), но вспомни о левите Авенире (2Цар.6:10-11), который, приняв ковчег Господень, стал из бедного богатым и из презираемого - знаменитым. 39. Совесть умозрителя - суровый обличитель его, и ничто не может быть сокрытым от нее, ибо она ведает [все] тайны сердца. 40. Остерегайся [думать], будто для каждой твари имеется только один логос; таковых логосов - множество и они соответствуют [состоянию] каждой твари. Святые Силы постигают истинные логосы вещей, но они не постигают первый Логос, который ведом одному только Христу. |
| Та же истина утверждается в многочисленных свидетельствах ветхого завета о бессмертии души, каковое усвояется только человеку, и нигде животным, а также в изображении воскресения мертвых под видом возвращения души в тело ( 3Цар.17:21 ; Иез.37:6, 8–9 ). Примечание. Есть мнение (высказанное в древности маркионитами, ныне повторяемое рационалистами), будто в ветхом завет усвояется одинаковая душа и человеку, и животным и, следовательно, не содержится в нем учения о бытии самостоятельного духовного начала в человек. Основание для такого мнения видят преимущественно в тех изречениях ветхого завета, в которых душа – nephesch, а иногда и дух – ruach приписываются как человеку, так и животным, частью – в видимом отождествлении души с кровью, почему и запрещалось употребление в пищу крови ( Быт.9:4–5 ). Такое мнение должно быть отвергнуто, как неправое. Слово душа – nephesch, особенно в соединении с живая – chaija, употребляется в ветхом завете в очень широком значении, в значении вообще живого и движущегося существа или жизненного одушевляющего тело начала, с удалением которого живое существо умирает (напр. Быт.1:20, 21, 24, 30; 9:10, 16 ; Втор.20:16 ; Нав.10:40 и др.), или вообще в значении «жизнь» (напр. Быт.32:30 . Втор.19:21 ; 3Цар.19:2, 4 ; Пс.34:7; 53:7 ; Иов.27:8 ; Ион.4:3 ; Иер.21:9 и мн. др.; в новом завет в том же значении, т. е. жизнь употребляется иногда ψυχ, напр. Ин.12:25; 15:13 ; Лк.12:19–20 ). В таком значении nephesch – душа, очевидно, приложимо как к животному, так и к человеку. Но отсюда не следует, что жизненное начало животных и душа человека однородны. Когда говорится в ветхом завете о душе, то nephesch является преимущественным названием души животного, собственно же название человеческой души, особенно там, где душа животных и человека сопоставляются друг с другом (напр. Иов.12:10 ), есть ruach – дух. Ruach в психологическом значение никогда не приписывается животным и всегда употребляется в отношении к человеку и Богу (исключение единственное Еккл.3:21 ), по отношению же к животным употребляется исключительно в физическом значении – дыхания. |
| Будучи Богом, Ты, Спаситель, принял ради меня мой образ и совершал чудеса, исцелял прокаженных, укреплял расслабленных и прикосновением к Твоей одежде остановил кровотечение у кровоточивой женщины. Подражай, окаянная душа, кровоточивой женщине, прибеги, ухватись за одежду Христову, чтобы избавиться от язв и услышишь от Него: вера твоя спасла тебя! IV. Подражай, душа, согбённой жене, приди, припади к ногам Иисуса, дабы Он исправил тебя, и ты могла ходить прямо по стезям Господним ( Лк.13:11–13 ). Если Ты, Владыка — глубокий колодец щедрот, то источи мне струи из пречистых рёбер Своих, дабы я, как Самарянка, испив, уже не жаждал; ибо Ты источаешь потоки жизни ( Ин.4:1 ). Как Силоам, да будут для меня мои слёзы, Владыко Господи, дабы омыть и мне сердечные зеницы и умственно узреть Тебя, предвечный свет ( Ин.9:7 ). Преп. Марии Египетской: С чистой любовью пожелав поклониться Древу жизни ты, всеблаженная, сподобилась Желаемого; удостой же и меня получить небесную славу. Ты перешла Иорданский поток и обрела безболезненный покой, оставив плотское удовольствие, от которого, Преподобная, избавь и нас своими молитвами. Пресв. Троице: Тебя прославляем, единого Бога-Творца: свят, свят, свят Ты — Отец, Сын и Дух, Простая Сущность и Единство, вечно поклоняемое. Богородице: В Тебе, нетленная безмужняя Матерь-Дева, Бог, сотворивший веки, облекся в мой состав и соединил с Собою человеческое естество. Песнь 6я Ирмос: От всего сердца моего я воззвал к милосердному Богу, и Он услышал меня из ада преисподнего и возвел от тления жизнь мою (Ион.2:3–7). I. Искренне приношу Тебе, Спаситель, слёзы моих очей и воздыхания из глубины сердца, взывающего: Боже, согрешил я пред Тобой, смилуйся надо мной. Отдалилась ты, душа, от Господа своего, как Дафан и Авирон; но воззови из ада преисподнего: Боже пощади! — дабы земля не поглотила тебя ( Чис.16:32 ) Разбушевавшись, как телица, ты, душа, уподобилась Ефрему; как серна от сетей, спасай свою жизнь, окрылив свой ум деятельностью и созерцанием (Осии 10:11, Иер.31:18 ). |
| Но что делает и что противопоставляет строителю зла девица, когда ощутила опасность и проникла в злой умысел? Чистые и богоподобные души весьма скоро уловляют покушающегося против них, как он ни хитер, ни разнообразен в своих нападениях. Девица, отвергнув все другие пособия, прибегает к Богу и защитником от ненавистной страсти избирает Жениха своего, Который и Сусанну избавил от жестоких старейшин, и Феклу спас от немилосердного искателя ее любви и еще более немилосердного отца. Кто же сей жених? Христос, Который и духам запрещает ( Мф. 17:18 ), и поддерживает утопающих ( Мф. 14:31 ), и ходит по морю ( Мф. 14:26 ), и легион духов предает глубине ( Лк. 8:32,33 ), исхищает из рва праведника, отданного на снедение львам и воздеянием рук преодолевающего зверей ( Дан. 14 ), спасает беглеца пророка, поглощенного китом и во чреве его сохранившего веру ( Ион. 2 ), соблюдает в пламени ассирийских отроков, остудив горящие дрова через Ангела и к трем юношам присовокупив четвертого ( Дан. 3 ). 11. Все сие и еще многое припоминая в молитвах и моля Деву Марию помочь бедствующей деве, присоединяет она и другое врачевство – пост и сон на голой земле, чтобы увяла красота, привлекшая на нее козни, а через сие отнята была пища у пламени, истощилось служащее к возжжению страстей и, вместе, чтобы Бог умилосердился над ее смирением. Ибо никаким служением не благоугождается Бог, как злостраданием, и за слезы воздает Он милостью. Знаю, что нетерпеливо ожидаете продолжения сказания; ибо беспокоитесь о деве, а не меньше и о воспламенившемся к ней любовью, опасаясь, чтобы страсть для обоих не имела худых последствий. Но смело надейтесь! Самая любовь пролагает путь вере; пламенеющий любовью, уневещивая себе деву, сам уневещивается Христу; огнь страсти угасает, возгорается же огнь истины. Но от чего и как? Здесь начинается самая приятная часть моего повествования. Дева побеждает, а демон побежден. Искуситель приходит к одержимому страстью, извещает о своем поражении, подвергается за сие осмеянию, огорчен презрением и мстит презрителю. |
| «Чадо, хотя и так и так ты согрешил, однако же, не отчаивайся в Божием милосердии; признавай себя пред Богом виновным, жалей, что согрешил; а Бог и это твое малое покаяние и сокрушение сердца примет, ибо не от долгого времени покаяние зависит, но от усердия кающегося. Вот тебе примеры милосердия Божия к кающимся грешникам, которые Святое Писание, Духом Святым написанное, предлагает; приведи их себе на ум и всегда помни: Мытаря, великого грешника, в едином часе к Нему возопившего, простил Бог (Лк 18:9—14). Блудного сына, расточившего имение свое с блудницами, любезно принял (Лк 15:10—32). Грешнице великой, плачущей, отпустил грехи многие и сказал: «Прощаются грехи ее многие» (Лк 7:47). Разбойника, на кресте при последнем часе возопившего так: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в царствие Твое!» (Лк.23:42), — простил и сказал так: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23:43). Петра, трижды отвергшегося и плакавшего о согрешении, любезно принял и снова утвердил в апостольском чине. Манассию, царя иудейского, ниневитян, беззаконновавших и покаявшихся, простил (2 Пар 33:1—20; Ион 3). Да и Сам говорит неложными устами: «Не хочу смерти грешника» , — и прочее (Иез 33:11). Вот, чадо, как Бог к грешникам кающимся милосерден! Тот же милосердный Бог и ныне ту же к кающимся грешникам милость являет. Потому что Он — Создатель наш, а мы создания Его; Он — Бог наш, а мы люди Его; Он — Господь наш, а мы рабы Его; Он — Отец наш, а мы сыны Его недостойные, — потому всячески умилостивится над нами, когда к Нему со слезами и сожалением обращаемся. Он и твое сокрушенное исповедание милостью Своею приемлет и благодатью Своею грехи твои отпускает ради смерти возлюбленного Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа. Будь же обнадежен в спасении своем, мужайся, утверждайся, противных этому никаких дум в голову не приемли!» По утешении приобщает иерей больного Тела и Крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, говоря такие слова: «Вот тебе милосердый и человеколюбивый Христос Бог наш Тело и Кровь Свою преподает в знак Своей к тебе милости и любви, в напутствие жизни вечной: прими, любезнейший, этот залог вечной жизни с духовной радостью и любовью, и благодари великого Милостивца, и, сими Святыми Тайнами укреплен, будь благонадежен. Благодать Господа нашего Иисуса Христа да будет с тобой, вразумляющая, укрепляющая, ограждающая, наставляющая в тихое вечной жизни пристанище, и Ангел Божий, верный твой хранитель, аминь». |
| 561 Псалмы 119–133 (наша 18-ая кафизма) никогда не пелись на Вечерне во время Великого Поста. По правилу, в Св. Софии, когда на Вечерне бывали паремии, как увидим позже, псалмопение сокращалось; оно тогда состояло из одних 1-го и 8-ю антифонов ( Пс. 85 телеутаион Господи, воззвах). 564 Молитва Манассии, которая сегодня читается на Великом Повечерии, не считается библиейскии текстом. Она, вместе с молитвой Езекии ( Ис 38,10–20 ) находилась в древности в Библии (напр. в александрийском кодексе), как приложение к Псалтырю, с другими ветхо- и новозаветными песнями: см. научное издание Библии А. Ральфс " а, СЕП " ГУАГИНТА, т. 2-ой, стр. 164–183 (8-ое изд.); к сожалению издатель по своей инициативе разделяет все 15 песней на две группы: «9 песней Греческой Церкви» и «другие» песни. Савваитский Часослов имеет на Утрене «канон» 9 песней, но традиция Великой Церквы была иная. См. «хлудовскую Псалтырь» (Константинопольскую) в описании Архим. Амфилохия: Археологические заметки о Греческой Псалтири IX-ro в. и переписанной... при Румянцевском Московском Музее,.. А.Н. Лобкову..., Москва 1866. Сегодня эта рукопись находится в Гос. Истор. Музее, под н. 129д. К сожалению в прекрасном издании этой Псалтыри. М.В. Щепкины (Миниатюры Хлудовской [[салтыри, Москва 1977), часть, где находятся песни, не издана целиком (см. лист 148 об.). По описанию Амфилохия (стр. 15) песни стояли в следующем порядке: Песнь 1-ая: Моисея ( Исх. 15,1–19 ); П. 2-ая : Моисея ( Втор. 32,1–43 ); П. 3-ья : Анны ( 1Цар. 2.1–10 ); П. 4-ая : Аввакума ( Авв. 3,2–19 ); П. 5-ая : Исайи (26,9–20); П. 6-ая : Ионы ( Ион. 2,3–10 ); П. 7-ая : Молитва Езекии ( Ис. 38,10–20 ); П. 8-ая : Молитва Манассии (Септуагинта, стр. 180–1); П. 9-ая : Молитва трех отроков ( Дан. 3,26–45 ?); П. 10-ая : Анании, Азарин и Мисаила ( Дан. 3,52–56 ?); П. 11-ая : Даниила и Анании, Азарин и Мисаила – описание Амфилохия не ясное – ( Дан. 3.57–88 ); П. 12-ая : Пресвятыя Д. Марии ( Лк. 1,46–55 ); П. 13-ая : Пророчество Захария ( Лк. 1.66–79 ); П. 14-ая : Молитва Симеона ( Лк. 2,29–32 ); Песнь 15-ая: «Утренний гимн» – Слава во вышних Богу (см. Септуагинта, стр. 181–3; см. также издание Щеркины, стр. после листа 163 об.). Ниже, «7» и «8» песнь, нумерированные по «канону» Часолова Иерусалимского или монашеского. |
| • молитва пророка Аввакума ( Авв. 3 ) 144 ; • песни Исайи и Ионы ( Ис. 26:9–20 ; Ион. 2:3–10 ); • песни Анны и Богородицы ( 1Цар. 2:2–10 ; Лк. 1:46–55 ); • молитвы царя Езекии и царя Манассии ( Ис. 38:10–20 ; 2Пар. 36:23 ); • песнь трех отроков ( Дан. 3:52–80 ). 2) вариант из рукописной Псалтири 146 (X в.) [из Парижской национальной библиотеки]: • Моисей; • Моисей; • Анна; • Исайя; • Иона; • Езекия; • Манассия; • молитва трех отроков; • гимн трех отроков; • песнь Богородицы; • Захария ( Лк. 1:68–79 ); • Симеон Богоприимец ( Лк. 2:29–32 ). 3) вариант рукописной Псалтири 163 (XI в.) [из той же библиотеки]: • Моисей; • Моисей; • Анна; • Аввакум; • Исайя; • Иона, Езекия и Манассия; • молитва трех отроков; • гимн трех отроков; • песнь Богородицы, Захария и Симеон Богоприимец 145 . Распределение библейских гимнов в византийской Псалтири в IX веке, отраженное в типиконе Великой церкви, почти совпадает с вариантом Strunk’a, хотя у него и отсутствует песнь Захарии и песнь Симеона Богоприимца 146 . Однако, при сравнении его с сохранившимися славянскими рукописями, обнаруживаются некоторые отличия (см. схему) 147 . Византийская Псалтирь IX в. Славянская Псалтирь II. Паримии (ветхозаветные чтения) По мнению исследователей, библейские чтения стали объединяться в отдельные книги уже в V в. 148 Эти сгруппированные сборники отдельных книг Ветхого Завета носили различные названия: προφητολογιν, παοιμιριον, αναγνωστριον 149 . Иногда их названия характеризуют их функцию «отдельного» чтения: περικοπαι, πρματα, κεφλαια. Первоначальный объем текста этих богослужебных книг был не всегда одинаков. Связано это было с местными литургическими традициями в Поместных церквах, в которых и Паримийники, поэтому, были разными. Однако, впоследствии, по историческим причинам (утрата территорий), восточные патриархаты (сначала Иерусалимский, потом Александрийский и проч.) были вынуждены прийти к установлению единого (по объему) текста, который впоследствии и стал официальным, унифицированным, обязательным для всех 150 . Являясь частью богослужения, он, естественно, стал принадлежностью сначала Константинопольского, а потом и монастырского типикона. Наиболее полный список византийских Паримийников составил немецкий ученый А. Ральфс. Из 160 сборников его перечня, большая часть принадлежит XI-XV вв. Особое внимание исследователи обращают на афонскую рукопись XI в. из монастыря Филофея – сборник из ветхозаветных и новозаветных чтений (анагностикон) 151 . |
| Коллектив авторов Скачать epub pdf Глава 10 – Церковное Пение Скорее всего, первое, что услышит человек, случайно зашедший в православный храм – это пение. Оно занимает очень важное место в православном богослужении. Пение, как и слово, выражает человеческие мысли, чувства и особенно настроение: радость и горе, скорбь и ликование, надежду и просьбу о помощи и защите. С самых древних времен пение употребляется в богослужении у всех народов, населяющих землю. Хорошо знали его и в Ветхозаветной Церкви. Сам Христос освятил Своим примером употребление музыки в молитве: когда с учениками шел на гору Елеонскую, Он пел вместе с ними псалмы. Об этом мы можем прочитать в Евангелии. 113 Апостолы и сами пели, и учили других христиан прославлять Бога “в псалмах, пениях и песнях духовных” 114 . Уже в апостольские времена пение имело свой порядок и устав. Святой апостол Павел недаром перечисляет виды раннехристианских песнопений: псалмы, пения (или гимны) и духовные песни. Из них выросло все богатство современной церковной музыки. Псалмы – избранные места из священной книги Псалтирь. Они очень часто читаются за богослужением, а иногда и поются. Песни или гимны – это девять упоминаемых в Библии песнопений, соответствующих важным моментам Священной истории. 1) Песнь после перехода богоизбранного народа через Красное море и избавления от преследователей после исхода из Египта. ( Исх.15:1–19 ) 2) Обличительная песнь Моисея перед смертью. ( Втор.32:1–43 ) 3) Песнь Анны, матери пророка Самуила. ( 1Цар.2:1–10 ) Песни пророков: 4) Исайи ( Ис.24:9–17 ), 5) Аввакума ( Авв.3:1–12 ), 6) Ионы ( Ион.2:3–10 ). 7) Песнь трех отроков ( Дан.3:24–90 ). 8) Песнь Богородицы ( Лк.1:46–55 ). 9) Молитва Захарии ( Лк.1:68–79 ). Эти гимны важны потому, что по их образцу в православном богослужении строятся песни канона на утрене ( см. “Богослужение”). Песни духовные составлены христианскими поэтами и писателями богослужений. Они стали появлятся уже в апостольский период, но расцвет их приходится на послеапостольские времена. Эти духовные песни составляют великое богатство нашей Церкви и очень разнообразны и многочисленны. |
| Каноном называется собрание священных песней новозаветного содержания, исполняемых параллельно с ветхозаветными песнями, заимствованными из ветхозаветных священных книг ( Исх.15:1–19 ; Втор.32:1–44 ; 1Цар.1:1 ; Авв.3:2–20 ; Исх.26:9–20 ; Ион.2: 1–7 ; Дан.3:26–72 ) и из Лк.1:46–55 – песнь Богородицы, и Лк.1:68–79 – песнь праведного Захарии. Смысл песней канона – восхваление Господа Иисуса Христа, Пречистой Его Матери, Святых Божиих людей, а также событий великих праздников Христианской церкви. Первый стих каждой песни канона называется ирмосом (связью) – по связи своего текстуального содержания с соответствующею песнью свящ. Писания, а остальные стихи песней канона называются тропарями, т. е. обращениями, так как не только по текстуальному, но и по мелодическому своему содержанию они должны обращаться к ирмосу, как своему источнику. В канонах древних Византийских песнотворцев (как напр. у Романа Сладкопевца и у св. И. Дамаскина), помимо связи ирмосов с тропарями по содержанию текста и по мелодии, есть еще связь стихотворной рифмы. Тропари византийских канонов соединяются один с другим не только связью формы акростика (краестрочие) и точным соответствием числа слогов, но и созвучием гласных в конце двух последовательных стихов, что несомненно благоприятно отражалось на их мелодической звучности и музыкальной ритмичности. Исходя из сжатых, но многосодержательных по тексту и по мелодии ирмосов, как из своих родников, тропари византийских канонов, наполненные в тексте множеством вводных предложений, – при пении журчали, чрез модулирование мелодии, подобно ручейкам и стремились к заключительному припеву, как бы к месту своего впадения. Благодаря стихотворной форме византийских тропарей, их вводные предложения не похожи на скучные длинные периоды неразмеренной прозаической речи. Наоборот, эти вводные предложения тропарей замечательно живы и незапутаны множеством излишних грамматических частиц: оттого мысль в них всегда ясна и доступна для быстрого усвоения богомольцем. Конечно, перешедшие к нам из Византии каноны, вследствие перевода их на церковно-славянскую неразмеренную речь, не могли не утерять части своей художественной красоты как в форме изложения священной поэзии (стихотворный размер), так вероятно и в мелодической ритмичности своего музыкального содержания. |
| Вторая – по образцу обличительной песни Моисея, составленной им для обличения израильтян в нарушении Закона Божия ( Втор.32 ), и поется она только в Великий пост . Третья песнь сложена по образцу благодарственной песни святой Анны, матери пророка Самуила, за разрешение ее неплодства: Утвердися сердце мое в Господе ... ( 1Цар.2:1–10 ). Четвертая – по образцу песни пророка Аввакума, содержащей предсказание о Воплощении Сына Божия и Божественной силе Воплотившегося: Господи, услышах слух Твой и убояхся ... ( Авв.3:1–19 ). Пятая – по образцу песни пророка Исаии, содержащей также пророчество о Спасителе мира и плодах Его искупительного подвига: От нощи утренюет дух мой ... ( Ис.26:9–19 ). Шестая – по образцу благодарственной молитвы пророка Ионы за избавление его от смерти во чреве китовом: Возопих в скорби моей ко Господу Богу ... ( Ион.2:3–10 ). Седьмая и восьмая песни составлены по образцу благодарственной песни трех отроков, чудесно спасшихся в пещи Вавилонской: Благословен еси, Господи Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки... ( Дан.3:26–45 ). На восьмой песни вместо Слава читается: Благословим Отца и Сына и Святаго Духа Господа ... и перед катавасией поется: Хвалим, благословим .., ибо три отрока в пещи прообразовали Святую Троицу, а также Воплощение Христово 904 . Девятая песнь содержит прославление Божией Матери. Она применена к песни святого Захарии, отца Предтечи Господня Иоанна ( Лк.1:68–79 ). Перед девятой песнью канона диакон с кадилом возглашает перед иконой Богородицы: Богородицу и Матерь Света песньми (обычно: в песнех ) возвеличим , призывая к особому вниманию и торжественности. Пресвятая Богородица именуется Матерью Света, потому что от Нее воплотился Свет человеков ( Ин.1:4–9 ) – Господь Иисус Христос. Далее поется песнь Богородицы – собственное славословие Богоматери, произнесенное при свидании с праведной Елисаветой, матерью Иоанна Предтечи: Величит душа Моя Господа ... ( Лк.1:46–55 ). Господь даровал смиренной Богоматери премирное величие и поклонение всех родов земных. |
|
|
