| Сам Христос говорил о Себе совсем другими словами – словами пророка Исайи: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу,проповедывать лето Господне благоприятное (Ис 61:1-2). Это пророчество о Божественной милости и любви, а вовсе не о чем-то великом и ужасном. И именно оно, по слову Господа, исполнилось «ныне», с Его явлением в мир (ср.: Лк 4:17-21). Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него , говорится в другом месте Священного Писания (Ин 3:17). А «День Господень, великий и страшный», все святые отцы, толковавшие Библию, единодушно относили ко времени Второго Пришествия Христа, которое станет финалом человеческой истории и временем Суда. Вот как говорит об этом Сам Господь через пророка Иоиля: День Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень… – день тьмы и мрака, день облачный и туманный Солнце и луна помрачатся, и звезды потеряют свой свет. И Господь даст глас Свой пред воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его и могуществен исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма страшен, и кто выдержит его? (Иоил 1:15, 2:1-3, 10-11). Вот о каком дне явится возвестить пророк Илия. То есть Иоанн Предтеча и Илия – вестники разных событий? Именно. Иоанн Предтеча, которого Сам Христос назвал величайшим из пророков, рожденных женами (Лк 7:28), возвещал «в духе и силе Илии» Первое Пришествие Господа – пришествие спасительное, милующее и исцеляющее. А пылающий ревностью о Боге пророк Илия, по слову которого Господь низвергал огонь на головы грешников (4 Цар 1:9-12), явится возвестить о Его Втором Пришествии, о Судном дне. Святитель Иоанн Златоуст рассуждает: «Писание говорит о двух пришествиях Христа, о бывшем и будущем Пророки… говорят, что предтечею одного из них, именно второго, будет Илия, а первого был Иоанн, которого Христос называет Илиею – не потому, чтобы он был Илия, но потому, что он совершал служение Его … Когда Иоанна назвал Илиею Христос, то назвал по причине сходства служения». |
| Мк. 3:22–23 ) и в котором есть своего рода начальства и власти ( Кол.2:15 ; Еф. 6:12 ), есть духи злейшие и менее злые ( Лк.11:26 ), и есть целые их легионы ( Лк.8:30 ). Так как Бог есть присносущий свет ( Ин.1:9 ) и неисчерпаемый источник жизни ( Пс.35:10 ; 1Тим. 6:13 ), то понятно, что ангелы добрые, сохранившие свое жилище на небе ( Мф.22:30 ; Мк. 13:32 ), а вместе с сим и свою близость к Богу (до возможности непосредственно предстоять Ему ( Дан.7:10 ) и всегда зреть лице Его ( Мф.18:10 ), продолжали и непрерывно продолжают почерпать отсюда, по мере своих сил, нужный для своего озарения свет и необходимую для своего укрепления благодать, вследствие чего не престают все более и более возрастать и преуспевать в познании истины, а также утверждаться в добре. К этому же самому направляются и споспешествуют все те разнообразные служения, которые Богом были поручены и непрестанно поручаются добрым ангелам и которые последние всегда неукоснительно выполняют, исполняя в сем случае прежде всего волю Божию ( Пс.102:21 ), но в то же время совершенствуя и укрепляя в добре свою собственную волю. Так, одни из них окружают самый престол Господа и непрестанно приносят Ему поклонение и хвалебные песни ( Ис.6:3 ; Дан. 7:10 ; Откр. 4:8; 7:10–12 ), а также, конечно, исполняют всякую Его волю на небе ( Мф.6:10 ), в отношении к тем ангелам, которые в небесной иерархии занимают сравнительно низшие места, быв подчинены чиноначалиям высшим ( Кол.1:16 ; 1Пет. 3:22 ). Другие же из ангелов являются всегдашними и самыми разнообразными органами Откровения и выполнения Его святой воли на земле. Есть, например, как говорится в Апокалипсисе, ангелы, приставляемые к некоторым земным стихиям, а также к ветрам, которыми располагают и правят они, согласно с намерениями Божиими ( Откр.16:5, 7:1, 14:18 ). Есть также ангелы, которым вверяется Богом наблюдение за судьбой существующих на земле царств и народов, что видно из Книги пророка Даниила, где упоминается об ангелах, как князьях царства Персидского и народов греческого и еврейского ( Дан.10:13, 14:20–21 ). А какому необъятному сонму ангелов предоставлено и предназначено принимать самое близкое и живое участие в судьбах домостроительства спасения людей! Так, например, они целыми тьмами присутствовали при Синайском законодательстве ( Втор.33:2 ), и при их служении дан был еврейскому народу закон ( Деян.7:53 ). Так, во все Ветхозаветные времена они неоднократно и иногда даже в значительном количестве (как, например, Иакову) являлись на земле, то для оказания помощи и избавления заслуживающим того ( Быт.32:1 ; Суд. 2:1, 5:23 ; 3Цар. 19:4–8 ; 4Цар. 19:35 ), то для обличения и вразумления заблудших ( Чис.22:23,31 ), то для Откровения избранным воли Божией относительно судеб израильского народа и будущего царства Христова ( Дан.9:21 ; Зах. 3:1 ). |
| Послушайте, что о сих духах-проповедниках новых учений говорит апостол и евангелист Иоанн Богослов: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, а искушайте духи, аще от Бога суть, яко многие лжепророцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет; и ныне в мире есть уже ( 1Ин.4:1 –З) 1 . Свидетельство слова Божия о лжепророках и лжеучителях Слово Божие указывает признаки ложных пророков: Ис.41:22 ; Иер.28:29 ; Мф.24:24–27 ; 2Пет.2:1–2 ; Мф.7:20 . Они суть хищные волки, коих нужно остерегаться: Мф.7:15 , Срав. 1Ин.4:1 . Осмеливаются пророчествовать ложные видения во имя Божие: Иер.14:14 ; срав. Иер.23:26–27:15:29 . Свидетельства Слова Божия о наказаниях ложным пророкам: Иер.2:30–32 ; Деян.13:10–11 . Наказание тем, которые слушают лжепророков: Иер.14:16 ; Иез.14:10 . Итак, бросьте бесправных решителей грехов ваших (лжепрор. и лжеучит.): они сугубо вяжут совесть вашу, обратитесь к богоучреждённому чину пастырей Церкви Божией, преемственно от святых апостолов власть имеющих вязать и решить грехи ( Мф.18:18 ) человеков, власть действительную, а не мнимую, не вымышленную. Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к вопросу о лжеучителях и лжепророках Мф.7:13:15 . «Входите тесными врагами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими... Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Объясн. Врата тесны бывают для тех, кто не любит мирские: похоть плоти, очей, гордость: 1Ин.2:15–16 ; а напр. «к лукавым делателям», «отступникам от веры» и т.п. эти слова не относятся, но о них говорится: 2Кор.11:13–15 ; 1Тим.1:3–7:4:1–2 ; 2Тим.4:3 ; 2Пет.2:1–3:3:16–17 ; 1Кор.8:2 . Лк.9:50 . «Иисус сказал ему: не запрещайте; ибо, кто не против вас, тот за вас». Объясн. Не ко всем эти слова могут быть одинаково отнесены. Сыновья первосвященника Скевы тоже хотели именем Господа изгнать злого духа, но потерпели поражение: Деян.19:13–16 ; в Евангелии же говорится, что грешников Бог не слушает: Ин.9:31 , не послушает и лжеучителей: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 . |
| Все сочинение состоит из 156 гомилий 11 . Автор в них лаконичнее и в большей мере следует евангельскому тексту, нежели в своем «Толковании на Евангелие от Иоанна», где часто встречаются пространные отступления догматического и полемического характера. В первой гомилии объясняются события Рождества Христова (начиная со 2-й главы Евангелия от Луки), а толкование 1-й главы отсутствует. Можно предположить, что святитель начал произносить гомилии именно на Рождество, так что первые из них соответствовали событиям литургического года 12 . Поскольку в толковании содержатся отзвуки полемики с несторианством, составлено оно было не ранее 429 г. 13 Открытие сирийского текста гомилий дало возможность сопоставить с ним изданные А. Маи греческие схолии. Подтвердилось, что большинство из них (хотя далеко не все) действительно извлечены из «Толкования на Евангелие от Луки» 14 . С другой стороны, сличение гомилий с греческим текстом из катен показало замечательную точность сирийского перевода 15 . Выяснилось также, что частью этого толкования являются некоторые уже изданные греческие гомилии: «Беседа на Преображение Господа нашего Иисуса Христа» представляет собой 51-ю гомилию (толкование на Лк. 9, 27–36 16 , а «Беседа на Сретение» является контаминацией 3-й и 4-й гомилий. Хотя в известных Р. Пейн Смиту сирийских гомилиях текст, соответствующий «Беседе на Сретение» (толкование на Лк. 2, 21–35 ), был утрачен, три кратких фрагмента 3-й и 4-й гомилий из сирийского патристического флорилеги 17 позволили ему идентифицировать эту «Беседу» именно с ними. Более того, 4-я гомилия как отдельная проповедь была обнаружена в рукописном греческом сборнике праздничных гомилий XI в 18 . Эта находка не только дала возможность провести точную границу между двумя гомилиями в известной уже «Беседе на Сретение», но и сообщила начальные слова второй из ни 19 . Последующие публикации пополнили число известных сирийских и греческих фрагментов из «Толкования на Евангелие от Луки 20 и способствовали появлению критического издания сирийского текста памятник 21 . Новейшее критическое издание греческих схолий из «Толкования на Евангелие от Луки» было осуществлено в 1984 г. И. Ройссо 22 . Однако этот крупнейший специалист в области новозаветных катен не избежал ошибок при определении аутентичности схолий. Некоторые из них, принадлежащие к «Толкованию на Евангелие от Луки», оказались у него среди подложны 23 . |
| Приступая к М., человеку нужно отрешиться от всех образов, к-рые создает его воображение, фантазия. Прп. Макарий Египетский призывает молящегося «не воображать Бога в уме телесно в [некоем] месте снаружи, долу или горе, будто бы Он находится или описуется в каком-либо месте…» ( Macar. Aeg. Hom. et ep. 29. 1. 4). Евагрий Понтийский наставляет молящегося: «Во время молитвы не взыскуй никогда лицезрения [какого-либо] лика или вида» ( Evagr. De orat. 114). Нередко люди в своем сознании создают некоего идола и этому идолу молятся. Этот мертвый, искусственно созданный идол становится препятствием, барьером между Богом Живым и людьми. Молясь, нужно, по словам прп. Симеона Нового Богослова, «воззревать на небо чувственными очами» как можно реже, поскольку демоны - «духи воздушные» производят различные прелести ( Sym. N. Theol. Serm. 68. 4. Ответ). «Величайшая разница,- говорит свт. Игнатий (Брянчанинов), - быть в присутствии Господа и предстоять Господу, или воображать Господа. Ощущение присутствия Господня наводит на душу спасительный страх, вводит в нее спасительное чувство благоговения, а воображение Господа и святых Его сообщает уму как бы вещественность, приводит его к ложному, гордому мнению о себе,- душу приводит в ложное состояние, состояние самообольщения», поэтому, увещевает молящегося святитель, стой перед иконой Спасителя как бы перед Самим Иисусом Христом, перед иконой Божией Матери - как бы перед Самой Пресв. Девой, «но ум твой храни безвидным» ( Игнатий (Брянчанинов), свт. О молитве: Ст. 1//Творения. [М.], 1996. Т. 1: Аскетические опыты. С. 147-148). Существуют различные формы, ступени совершения М.: словесная М., умственная, т. е. мысленное постижение, когда ум человека входит в совершаемую М., и М. сердцем, сердечная М. Вместе с тем эти ступени отражают развитие М. к созерцательному идеалу. На богослужении в Русской Православной Церкви употребляется особый язык - церковнославянский. Но в личной М., когда человек остается наедине с Богом, нет нужды в каком-то особом языке: он может молиться Богу на том языке, на каком говорит с людьми, на каком думает. М. должна быть очень простой. Прп. Иоанн Лествичник говорит: «Вся ткань молитвы твоей да будет немногосложна; ибо мытарь [Лк 18. 10-13] и блудный сын [Лк 15. 11-32] одним словом умилостивили Бога» ( Ioan. Climacus. Scala. 28. 5). |
| Вечное первосвященство Иисуса Христа не делает излишним в новом завете существование на земле священства из людей, ибо подобно тому, как Иисус Христос был учитель ( Мф.23:8 ) и, однако, поставил в Церкви учителей из людей ( 1Кор.12:38 ; Еф.4:11 ); был Сам наставник ( Мф.23:10 ) и кроме того, поставил особых наставников ( 1Кор.4:15 ; Евр.13:7:17 ); Сам был пастырь ( Ин.10:11:16 ) и поставил ещё иных пастырей ( Еф.4:11 ; 1Пет.5:1–5 ); так, будучи Первосвященником и Он установил в своей Церкви и священство из людей. В Ветхом Завете есть ясные пророчества о новозаветном священстве: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием, благоразумием»: Иер.3:15 . Срав. Ис.66:18–21 . «И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь»: Иер.23:4 . «Священники Твои облекутся правдой, и святые Твои возрадуются. Священников его облеку во спасение, и святые его радостью возрадуются»: Пс.131:9:16 . Видно из Священного Писания и то, что в новом завете действительно не отменено, а установлено новое священство: апостол Павел говорит: «С переменой священства надлежит быть перемене закона» ( Евр.7:12 ); значит, с пришествием Иисуса Христа священство на земле не уничтожилось, так как оно по мысли Божией должно существовать вечно: Исх.29:9 , а только переменилось: в ветхом завете священство было от Аарона и поручено было одному только роду Ааронову; в новом завете священство идёт от Христа и не поручено одному какому-либо роду; теперь священником может быть человек из всякого рода и сословия, как это можно видеть из вышеприведённого пророчества: Ис.66:18–21 . «Когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими (злыми) виноградарями? Говорят ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои»: Мф.21:40–41 . Под виноградником надо разуметь Церковь ветхозаветную и новозаветную. Злые виноградари суть ветхозаветные священники и первосвященники времён Иисуса Христа, как видно из: Лк.20:19 . «Другие виноградари» – эти новозаветные виноградари, т.е. апостолы и их преемники – епископы и священники. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства»: 1Тим.4:14 . Ясно, что во времена апостолов существовало рукоположенное священство. |
| Откуда пришел в этот раз Господь в Вифанию? По всей вероятности, из Иерихона, где Он посетил дом Закхея ( Лк.19:5 ). От Иерихона до Вифании ходьбы было около шести часов. О Вифании см. комментарии к Мк.11:1 . Ин.12:2 . Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним. Как видно из Евангелий Матфея и Марка, вечеря для Христа была приготовлена «в доме Симона прокаженного» (см. Мф.26:6 ). Но Марфа была приглашена хозяином, чтобы служить Христу, как женщина из семейства, к которому Христос был расположен. Замечательно, что и Лазарь также принимал участие в пиршестве. Очевидно, что он чувствовал себя настолько хорошо, что не чуждался и радостного пиршества Ин.12:3 . Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. Евангелист опять явно противополагает Марию Марфе (ср. Ин.11:32 ). В то время как Марфа заботилась о том, чтобы за столом было всего довольно, Мария помазала ноги Иисуса миром и отерла их своими волосами. Она забывает о том, что иудейские приличия запрещают женщине являться с непокрытой головой в обществе мужчин, она даже развязывает свои волосы, чтобы отереть ими ноги Христа, повторяя таким образом то, что некогда сделала жена-грешница по отношению к Иисусу ( Лк.7:38 ). Фунт – 337,5 г. Нард – см. комментарии к Мк.14:3 . Ин.12:4 . Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал: Ин.12:5 . Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим? У Иоанна против подвига Марии протестует один Иуда Искариот, тогда как у Матфея и Марка – все ученики. Очевидно, Иоанн указывает, кому собственно принадлежал почин в этом протесте. О прочем см. Мф.26 ; Мк.14 . Ин.12:6 . Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Иуда не только носил пожертвованные деньги, но и «уносил», т.е. тайно брал значительную часть их себе. Стоящий здесь глагол ( βσταζεν), по-русски переведенный выражением «носил», правильнее перевести «уносил» (ср. Ин.20:15 ). Почему Иуде был доверен Христом ящик с деньгами? Очень вероятно, что этим проявлением доверия Христос хотел подействовать на Иуду, внушить ему любовь и преданность к Себе. Но такое доверие не имело благоприятных для Иуды последствий: он уже слишком привязался к деньгам и потому злоупотребил доверием Христа. |
| Ученики сомневались в Христе, и они именно должны были убедиться в Его достоинствах как Мессии. Представители «ортодоксального» взгляда на этот предмет – Иоанн Златоуст , Иероним, Иларий, Евфимий Зигавин, Феофилакт и другие. По их мнению, сам Иоанн, столько раз убежденно свидетельствовавший о Христе как об Агнце Божием, не мог иметь о Нем никаких сомнений. Но так как ученики Иоанна не были расположены ко Христу и завидовали Ему, то, чтобы обратить их, Иоанн посылает их, чтобы они, увидев чудеса, уверовали, что Христос больше Иоанна. Иоанн не спрашивает, как незнающий, потому что сам указывал на Спасителя в то время, когда другие не веровали в Него ( Ин.1:29 ; Мф.3:17 ). Подобно тому как Спаситель просил показать Ему место, где был погребен Лазарь, чтобы другие увидели воскрешенного мертвеца и, таким образом, уверовали, так и Иоанн, которому предстояла смерть от руки Ирода, посылает теперь своих учеников ко Христу, чтобы они, увидев по этому случаю знамения и силы, уверовали в Него и, предлагая вопрос своего учителя, сами научились. В новейшей экзегетике все более и более утверждается мнение, что сомневался сам Иоанн. Мф.11:4 . И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: (Ср. Лк.7:22 ). Если бы Христос ответил, что Он – Мессия, то такой ответ был бы в настоящем случае свидетельством Христа о Самом Себе и показался бы неистинным. Это побудило Спасителя дать непрямой, хотя и вовсе не уклончивый ответ ученикам Иоанна. Нет никакой надобности предполагать, что Он нарочно для них совершил чудеса, о которых говорится дальше. Иисус Христос просто ссылается на них как на факт, который был известен всем, не исключая и самого Иоанна. Но это, конечно, не исключает возможности, что чудеса были совершены и перед глазами учеников (см. Лк.7:21 ). Вместо теоретических доказательств Спаситель предлагает очевидные истины – κοετε κα βλπετε («что слышите и видите»). Мф.11:5 . слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; (Ср. |
| Во-вторых, Господь, зашедший во храм и осмотрев в нём всё ( Мк.11:11 ), частью Сам устранил ( Мк.11:15–16 ), а частью потребовал устранить ( Ин.2:16 ) то, что в нём было неприлично и нехорошо, но против бывших там всюду священных изображений не сказал ни слова ( Мф.21:12–13 ; Мк.11:11–18 ; Лк.19:45–46 ; Ин.2:13–17 ). – Значит признал их достойными находиться в храме. Наконец, по словам святого Павла в христианских храмах, даже и до второго пришествия Христова, будут предметы, которые у верующих называются «святыня», «Бог»: день тот, по словам апостола Павла, не придёт, «доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святыней, так что во Храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:1–4 ). Итак, в то время, когда в отношении кумиров заповедано: «не поклоняйся им и не служи им», пред рукотворенными и священными изображениями в храме Бога Израилева и поклоняются и служат: возжигают светильники, курят фимиам, приносят жертвы, а в случае надобности выходят с ними на общественную молитву и вне святилища. И всё это не было нарушением второй заповеди. Смысл почитания святых икон таков: когда верующие взирали на медного змея – на знамение спасения, то ожидали себе исцеления не от того, на что взирают, но от Бога Спасителя ( Прем.16:6–7 ); когда лицами своими обращаются к построенному земному храму, то в это время всем сердцем своим и всей душой своей возносятся к Милосердому Богу ( 2Пар.6:38 ); когда священник воскурял фимиам пред Ковчегом со святыми херувимами ( Исх.40:5 ), то делал это пред Господом ( Исх.30:8 ); когда Иисус Навин и все старейшины преклоняли пред Ковчегом свои лица, то призывали Господа и Владыку и т.д. Из всех этих и им подобных случаев очевидно, что и поклонение, и фимиам, и светильники, и всё прочее совершаются пред святынями и священными изображениями не ради их самих, не ради того вещества, из которого они сделаны, но относятся к тем, кого эти святыни и изображения нам напоминают. |
| Время начала пощения определялось разными Соборами по-разному (11, 15 нояб. или 23 сент.- осеннее равноденствие) и еще в 1-й пол. XI в. вызывало споры. Тогда же появилось запрещение совершать таинство Брака в период А. до праздника Богоявления (1-е и 3-е прав. Собора в Зелигенштадте; 1023). С XVIII в. пост считался обязательным только в 1-ю неделю А. (см. Четыре времени года ) и в рождественский сочельник (см. Навечерие ). Кодексом канонического права 1917 г. пост в указанную неделю А. был отменен, сохранилось ее значение как времени усиленной молитвы. Начало А. всегда приходится на воскресенье («1-е воскресенье А.»): в рим. обряде - ближайшее ко дню св. ап. Андрея (30 нояб.), в амвросианском и испано-мосарабском - ко дню св. Мартина. Соответственно в А. входят 4 или 6 воскресений. В рим. обряде А. делится на 2 периода: до 16 дек. (включительно) - преимущественно покаянный по характеру с преобладанием эсхатологических мотивов и с 17 дек., дня, называемого «O Sapientia» (лат.- О, Премудрость), по 24 дек. (канун Рождества) - радостный, посвященный Таинству Боговоплощения. Темы богослужебного празднования определяются особыми евангельскими чтениями для 4 воскресений А., взятыми из Мф (24. 37-44; 3. 1-12; 11. 2-11; 1. 18-24). В Novus ordo эти чтения вошли в лекционарий литургического года «А», в годы «B» и «C» используются отрывки из Мк (1. 1-8; 13. 33-37), Лк (1. 26-38, 39-48; 3. 1-6, 10-18; 21. 25-28) и Ин (1. 6-8). Особые чтения и молитвы назначены также для будней. Др. тексты Бревиария (чтения из ВЗ и НЗ, молитвы, гимны, О-антифоны к «Magnificat» ) говорят о Грядущем Искупителе, Его страданиях, Крестной смерти и конечной Славе и призывают верующих к духовному бодрствованию, радостному ожиданию Спасителя, Его достойной встрече и прославлению. Богословское содержание А. носит одновременно исторический и эсхатологический характер: ожидание Рождества Спасителя соединяется с ожиданием Второго пришествия Христова . С этим связаны и др. богословские аспекты А.- призыв к надежде, обращению и нестяжанию; возвещение Царства Божия ; понимание спасения как нового творения (Ис 45. 7-8). Такое восприятие А., по мнению католич. богословов, призвано способствовать созиданию как отдельных христиан, так и всей христ. общины, долженствующей стать душой мира (Bergamini. P. 245). |
|
|
