| Объясн. «Вы приняли Христа» – в таком же смысле, как Сам Господь говорил: кто принимает вас, принимает Меня: Мф.10:40 . Господа приняли Колоссяне и тем, что уверовали в Него, приняли святое Крещение: 1Кор.6:11 ; Ин.3:5 . Ходить во Христе Иисусе – значит ходить в вере в Него, в заповедях Его: Ин.15:10 , освящаться благодатью через таинства Его: Ин.6:53–54 , ходить во всём чине христианском. Евр.7:18 . «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности». Объясн. Этими словами поясняется, в чём состоит побудительная причина к перемене закона, или заповеди: заповедь является немощной и бесполезной и, как сказано далее в ст.9, ничего не доводит до совершенства, по немощи человеческой, следовательно, в той части, которая есть временная и как бы человеческая, стоящая в связи с условиями и обстоятельствами жизни: Евр.8:3 . Сама по себе заповедь свята: Рим.7:12 , а потому и бесполезность должна быть понимаема здесь относительно, в смысле меньшей её пользы сравнительно с той заповедью, которая её заменяет, например замена заповеди о ветхозаветных жертвах – новозаветною: Евр.10:3–7 , сравн.: Мф.26:28 ; Евр.10:9 . Евр.10:35 . «Итак, не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние». Объясн. Словами «не оставляйте упования вашего», которое имели вы доселе и имеете теперь, не только не стыдясь того, что поносят вас, но и открыто проповедуя благочестие в надежде на будущее воздаяние, апостол напоминает о заповедях Господних, заповедях блаженства и др.: Мф.5:11–12:10:28–33 . Откр.22:14 . «Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами». Объясн. Поистине, достойны ублажения исполняющие заповеди Божии, ибо будут иметь власть успокоиться в непрестающей жизни, на древе жизни – Христе Боге нашем, и наслаждаться созерцанием Его, когда уже никакая лукавая сила не будет препятствовать тому. И апостольскими вратами, т.е. их учением ( Лк.10:16 ), войдут они в вышний град дверью истинной, не прелазя инуде, как пастыри наёмники ( Ин.10:1 ), но вводимые привратником жизни (Толков. на Апокал.). |
| Глава 8 «Послал их по два по подобию Своему» (ср. Мф.10:5 , Лк.10:1 ), то есть как Сам безвозмездно проповедовал, так пусть и они делают по слову Его: «даром получили, даром давайте» ( Мф.10:8 ), чтобы оказаться Его подражателями. Далее, послал их (для того), чтобы они проповедовали истину, совершали чудеса и терпели бедствия, как и Сам Он делал, и, таким образом, знали бы, что Он отобразился в них, как бы (в Своем) отпечатке. «На путь к язычникам не ходите» ( Мф.10:5 ), – то же самое, что затем говорит: «к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.10:6 ). Когда же последние не приняли их, апостолы сказали им: «отселе мы обращаемся к язычникам» (ср. Деян.13:46 ). «Итак, вот Я посылаю вас, как овец среди волков» (ср. Мф.10:16 ), – так сказал, дабы научить их, что пока Пастырь с ними, (до тех пор) ничто не может повредить им. И чтобы укрепить их, говорит: «кто... вас примет, ...Меня примет» (ср. Мф.10:40 ). «Не берите..., – говорит, – золота» ( Мф.10:9 ), – чтобы среди вас не оказалось Иуды и того, что лишило Ахана жизни ( Нав.7:1–26 ), покрыло Гиезия проказой ( 4Цар.5:1–27 ) и весь народ совратило в пустыне ( Исх.32:1–7 ). И серебро запретил им и удалил (от них), чтобы кто-нибудь не почел их за торговцев, а не за проповедников. И сказал: «посоха» ( Мк.6:8 ), – то есть в знак власти и смирения, " ни жезла» ( Мф.10:10 ), – потому что они пошли пасти не стадо необузданное, как некогда Моисей. Но заметь и то, что Моисей, когда стадо стало жестоковыйно поступать с пастырем своим, оставив жезл, взялся за меч ( Исх.32:25–28 ); а так как это стадо 136 жительствовало в мире, то сказал вместо жезла взять посох. Далее, не сказал: «сапог» ( Мф.10:10 ), ибо если б они их носили, то всеми были бы отвергнуты, а сандалии ( Мк.6:9 ), чтобы таким образом они могли бы получать награду за свои наставления. Но хотя они были из простого народа, однако возвысил их и уподобил Моисею, который носил с собой кости праведника 137 , а они принимали и имели с собой Тело, оправдывающее все тела 138 . И если Моисей тремя именами дома Авраамова 139 примирил Бога с потомками, нарушившими закон, то насколько более они тремя именами Божества очистят всех людей, составляющих семью Адама. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Это помазание имело спасительное значение для евреев в ту ночь, когда по всей земле Египетской были поражены смертью все первенцы «от человека до скота» ( Исх. 12:12 ), «от первенца фараона, сидевшего на престоле своем, до первенца узника, находившегося в темнице, и все первородное из скота» ( Исх.12:29 ). Христос, совершая пасхальную вечерю и давая ученикам пить от чаши благодарения, назвал эту чашу чашей Его собственной Крови, проливаемой «за вас» ( Лк. 22:20 ), «за многих» ( Мк. 14:24 ), «во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ). Происшедшие в пятницу события – распятие и смерть Иисуса – открыли Его ученикам смысл сказанных Им на Тайной вечере слов, когда Он, раздавая афикоман, назвал его Своим ломимым Телом, а чашу благодарения – Своей Кровью, проливаемой «за многих» ( Мк. 14:24 ), «во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ). Стало понятно, что имел в виду Учитель, когда говорил: «Сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови» ( Лк. 22:20 ). Поэтому спустя около 20 лет после этих событий апостол Павел писал: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Еще более настойчиво выражал эту мысль любимый ученик Иисуса Христа Иоанн, во время установления Нового Завета Бога с человечеством в Крови Иисуса Христа стоявший у Креста своего Учителя. Он не преминул заметить, что распятие Иисуса Христа произошло в тот день, когда евреи вкушали пасху ( Ин. 18:28 ). В том факте, что распятому Учителю не потребовалось перебивать голени ( Ин.19:32–33 ), Иоанн видит предопределение об Иисусе Христе как Агнце новой пасхи. В этом случае он даже привел слова из книги Исход, относящиеся к ритуалу заклания пасхального агнца, – «костей не сокрушайте» ( Исх. 12:46 ) – и интерпретировал их как пророческие ( Ин. 19:36 ). Агнец – любимый образ выражения Иоанна Богослова об Иисусе Христе. Он употребил его в Откровении 26 раз ( Откр.5:6,8,12,13 ; Откр.6:1, 16 ; Откр.7:9–10, 14, 17 ; Откр.12:11 ; Откр.13:8 ; Откр.14:1, 4, 10 ; Откр.15:3 ; Откр.17:14 ; Откр. 19:7, 9 ; Откр. 21:9, 14, 22, 23, 27 ; Откр. 22:1,3 ). |
| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
| Тайна человеческого спасения от греха, смерти и диавола — вся в вере человека во всемогущество Спасителя Христа. Человеку, всем сердцем верующему в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, досточудный Спаситель таинственным образом подает несказанную крепость — силу, которая и невозможное делает возможным, то есть делает возможным для верующего то, что невозможно для неверующего. Поэтому Спаситель ясен и решителен в Своем слове: «Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф.17:20; ср.: Мк.11:23; Лк.17:6); «истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь... все, чего ни попросите в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (ср.: Мф.21:21-22; Мк.11:24); «всё возможно верующему» (Мк.9:23). Вера в Евангелие — условие спасения (см. Мк.1:15). Уверовавший в Евангелие — спасется (см. Мк.16:16). В мере человеческой веры — мера его крепости и силы, поэтому всемогущий Спаситель во многих случаях говорил отдельным людям: «Как ты веровал, да будет тебе!» (Мф.8:13); «вера твоя спасла тебя» (Мф.9:22; Мк.5:34, 36; Лк.8:41-50; Лк.17:19), «по вере вашей да будет вам!» (Мф.9:29); «иди, вера твоя спасла тебя» (Мк.10:52). Иногда человеческая вера своей безграничной силой отождествляет волю верующего с волей Спасителя, посему и говорит Он хананеянке: «О, женщина! Велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (Мф.15:28). Скорбному Иаиру, веру которого в силу Спасителя поколебало известие о том, что его больная дочь умерла, благий Господь говорит в утешение: «Только веруй, и спасена будет» (Лк.8:50). Учеников, устрашенных волнением на море, Спаситель, укротив бурю, упрекает: «Что вы так боязливы, маловерные?» (Мф.8:26; Лк.8:25). А Петру, который по зову Спасителя идет по морю, но, усомнившись, начинает тонуть, Спаситель говорит: «Маловерный! Зачем ты усомнился?» (Мф.14:31). Вера в Богочеловека наполняет человека неустрашимой Богочеловеческой силой; неверие делает человека малодушным и колеблющимся. Боязнь в опасности — признак маловерия, а безмерный страх — признак неверия. В этом отношении большое значение имеют слова Спасителя, адресованные испуганным ученикам: «Что вы так боязливы? Как у вас нет веры?» (Мк.4:40). |
| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
| В подтверждение повелений Своих – спасаться во время бедствий при таинственном пришествии Своем для суда над Иерусалимом, Господь и указывает на этот пример из истории, чтобы не случилось и с учениками того же, что с женою Лота, – т. е. чтобы и они не были наказаны Богом, если не послушаются прямых повелений Его на те дни (Мих.). Лк.17:33 . Иже áще взыщет дýшу свою спасти, погубит ю: и иже áще погубит ю, живит ю. (Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее.) Это изречение здесь повторено Господом, ранее оно было сказано при другом случае ( Лк.9:24 ). Оно вообще означает, что кто станет сберегать (взыщет) душу свою для сей временной жизни, напр., посредством отречения от Христа ( Мф.10:33 ) или какой измены Ему или, наконец, посредством жизни рассеянной, греховной; тот погубит ее для жизни вечной, т. е. лишится этой вечной жизни и подвергнется вечной смерти – погибели в аду. Напротив, кто погубит душу свою для сей временной жизни, напр., умрет за Христа или будет жить в строгом исполнении заповедей Христовых, тот сбережет, оживит (живит) ее для вечной жизни, т. е. наследует вечное райское блаженство (Чит. в объясн. 24 ст. 9 гл.). Здесь же в связи речи это изречение Христово значит то же, что и предшествующее (31 ст.), т. е. внушение спасаться от бедствий в страшные дни разрушения Иерусалима и заботиться о спасении своей души (Мих.). Лк.17:34 . Глагóлю вáм: в тý нóщь бýдета двá на одре едином: един поéмлется, а другий оставляется. Лк.17:35 . Бýдете две вкýпе мéлюще: едина поéмлется, а другáя оставляется. Лк.17:36 . Двá бýдета на селе: един поéмлется, а другий оставляется. (Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится.) Одни берутся (поемлются), другие оставляются. Это, значит, что суд Божий так решителен, что из двоих, часто находящихся в ближайшей и теснейшей связи между собою, один спасается, а другой погибает: из них, по изъяснению св. Ефрема, праведные берутся в царство небесное, а грешные оставляются в огне. «Как берутся праведные, пусть скажет сие ап. Павел, поясняет св. же Ефрем: живущие о Господе восхищены будут на облаках на воздухе и всегда с Господом будут ( 1Фес.4:17 ). Как оставляются праведные? Ангелы соберут избранных от четырех ветров ( Мф.24:31 ), а нечестивых сожгут огнем неугасимым ( Мф.3:13 )». Слово поемлются или берутся толкуют и в том смысле, что изъемлются от опасности бедствия, подобно Лоту во время сожжения Содома и Гоморры (см. 28 и 29 ст.). |
| Глава 6 1–11. Столкновения Господа Иисуса Христа с фарисеями по вопросу о соблюдении субботы. – 12–19. Избрание апостолов. – 20–49. Нагорная беседа. Лк.6:1 . В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками. Лк.6:2 . Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы? Лк.6:3 . Иисус сказал им в ответ: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Лк.6:4 . Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним? Лк.6:5 . И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы. Столкновение Христа с фарисеями по поводу нарушения Его учениками закона о субботнем покое евангелист Лука изображает согласно с евангелистом Марком ( Мк.2:23–28 ; ср. Мф.12:1–8 ). «В субботу, первую по втором дне Пасхи» – правильнее: «второ-первую» ( δευτεροπρτ). Этот термин встречается только здесь и нигде более, почему и все толкования его представляют собой не что иное, как только предположения. Из различных попыток объяснения этого термина нужно указать прежде всего на святоотеческие, которые отправляются от того предположения, что могла совпасть обыкновенная суббота с днем праздничным. Отсюда одни под «второ-первой» субботой понимают субботу, предшествующую этому празднику (Златоуст, Епифаний), другие – субботу, следовавшую за этим праздником, пришедшимся в субботу (блж. Феофилакт). Среди взглядов ученых наиболее распространен взгляд Скалигера, который понимал под «второ-первой» субботой первую субботу по втором дне Пасхи. Считали от второго пасхального дня, в который приносился на жертвенник первый сноп ( Лев.23:10 и сл.), семь суббот до праздника Пятидесятницы ( Лев.23:15 ). Таким образом, «второ-первая» суббота, по мнению Скалигера, это, собственно, вторая после Пасхи, но первая после первого дня опресноков. Следующая за ней называлась «второ-вторая» и т.д. до седьмой. Можно еще отметить мнение Визлера, согласно которому это была первая суббота во втором году семилетнего периода. Наконец, новейшие протестантские толкователи, не имея никаких данных для объяснения этого термина, настаивают на том, что это выражение внесено было в Евангелие Луки каким-либо писцом по недоразумению, так как во многих уважаемых кодексах этого Евангелия слово «второ-первую» опущено (Синайский, Ватиканский, Парижский). |
| «Ирод же...». Прежде чем перейти к повествованию о выступлении Иисуса Христа на общественное служение, евангелист Лука считает нужным заключить свою речь о судьбе Иоанна Крестителя. То, что он здесь говорит, у Матфея и Марка сказано в другой последовательности (см. Мф.14:1 и сл.; Мк.6:17 и сл.). Лк.3:21 . Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, Лк.3:22 . и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! «Когда же крестился весь народ». Это более определенное, чем у Матфея ( Мф.3:13 ) и Марка ( Мк.1:9 ), замечание о времени крещения Христа. «Это происходило, говорит евангелист Лука, тогда, когда в народе проявилось всеобщее стремление к принятию крещения от Иоанна». А это указывает на конец проповеднической деятельности Предтечи (Богословский, с. 63). «Молился». Об этом говорит только Лука, отмечающий этим, что крещение было особенным важным в жизни Христа событием (ср. Мф.26:36 ; Лк.9:28 ). «Отверзлось небо». У Матфея и Марка сказано, что отверзение неба было предметом видения ( Мф.3:16 ; Мк.1:10 ), и потому некоторые толкователи склонны представлять это «отверзение» не как нечто фактическое, а как только нечто кажущееся известным лицам. Но евангелист Лука отрезает всякий путь к таким перетолкованиям, говоря, что небо отверзлось и не прибавляя, что это было видение. Чудо это, а равно и последующее сошествие Святого Духа в виде голубя и глас Бога Отца – все это были действительные события. «Дух Святый...» (см. комментарии к Мф.3:16 ). «В телесном виде», т.е. Он явился в обыкновенном виде голубя. «Ты». Евангелист Лука в этом сходен с Марком (у Матфея – «Сей») см. Мк.1:11 . «В Тебе...». Евангелист Лука здесь опять передает глас Бога Отца как прямое обращение ко Христу (у Матфея и Марка – «в Котором»). Лк.3:23 . Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Лк.3:24 . Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов, |
|
|
