Ис.42:6 . Я, Го­с­по­дь, при­звал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и по­ставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключе­ния и сидящих во тьме – из темницы.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В отечественной науке недавно высказано предложение увидеть за Марковым εθς арамейское «тогда», в определенных контекстах принимающее значение «тотчас» ( Свящ. Л. Грилихес, Археология текста. Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции, М., 1999, с. 66–70). Для Мт характерно употребление в сходной функции лексемы ττε «тогда», применяемое в Септуагинте при переводе арамейских текстов для передачи того же оборота (ibid. 69–70). Ср. также специальную работу: D. Daube, The Sudden in the Scripture, Leiden, 1964, особо о Мк pp. 46–60. Разверзающиеся небеса. Ср. апокалиптико-мессианское пророчество в апокрифическом Завете Левия, 18, 5: «Небеса разверзнутся…». Из канонических ветхозаветных текстов можно вспомнить Ис 64:1 ( «О, если бы Ты расторг небеса и сошел!») и Иез 1:1 ( «И было […], отверзлись небеса, и я видел видения Божии»). Этот же визионерский мотив встречается в мистических текстах Кумрана (4 Q 213, фрагм. 1, кол. 2); ср. К. Berger, Qumran und Jesus: Wahrheit unter Verschluß Stuttgart, 1993, S. 95–96. И Духа, подобно горлице, нисходящего на Него. Хотя при слове «Дух» отсутствуют поясняющие слова «Божий», как у Мт 3:16 («И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел [Иоанн] Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него»), или «Святой», как у Лк 3:22 («и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!»), идентификация Духа как Духа Святого явственно дана при помощи грамматического средства, не передаваемого по-русски: существительному придан артикль (το πνεμα), отымающий к прямому упоминанию Духа Святого чуть выше, в словах Иоанна Крестителя (1:8). Горлица (περιστερ) — слово женского рода, как и слово «дух» в семитских языках (евр. [р у ах], арам. [руха]); с этим, как и с особым семантическим ореолом лексемы «горлица» в русском языке, связан выбор слова в нашем переводе в отличие от привычного «голубь».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

500 Св. Иоанн Златоуст . О Священстве 3, 5–6 (48, 643–4): «Подразумевается, – как говорит св. Златоуст, – потому что мы рождаем не сами от себя, но всё принадлежит благодати Божией». (Омилия 4, 1 на 2 Послание к Фессалоникийцам (62, 492). 504 Ср. Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624). Беседа о святом мученике Романе 2, 3 (50, 616). 507 Уже сами слова апостола Павла ( Еф. 4:16 ): получает приращение для созидания самого себя в любви свидетельствуют о том, что это понятие выходит за границы определения простого физического тела, которое не знает о такой любви, потому что «оно в рабстве у природы» (Златоуст. Омилия 32, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 263). То есть в теле господствует подчинение природе. Любовь, между тем, дело одушевлённого и свободного лица к другому лицу, и имеет свой прототип в Святой Троице. Поэтому слова апостола уже указывают на то, что Церковь как «тело» должна быть понята в более возвышенном, богочеловеческом смысле, ибо она – общение личностей Ср. митр. Антоний (Киевский). Полное собрание сочинений, т. 2, 17–18. 509 Св. Григорий Палама. Аподиктическое слово о Святом Духе, 2, 78; Συγγρμματα, изд. П. Христу. Фессалоники, т. 1, стр. 149. 513 По св. Симеону Новому Богослову , речь в действительности идёт об одной и той же тайне. Приводим толкование св. Симеона, которое наиболее полно соответствует экклесиолого-евхаристическому контексту всего этого текста апостола Павла ( Еф. 5:29–32 ): «Как Ева была взята от плоти и костей Адама и были они одним телом, так и Христос, давая нам Себя для причастия (нашего) от тела Его и костей Его, которое явил апостолам после Своего Воскресения из мёртвых, сказав так: осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня ( Лк. 24:39 ); от этих (плоти и костей) даёт нам пишу, и через приобщение делает и нас едиными с Ним... добавляет, говоря: оставит человек отца и матерь свою, показывая, что ради Христа оставит их, и прилепится к жене своей, то есть к Церкви, и будут двое в плоть едину, то есть тело Христово и Божие. И то, что тот же смысл имеет слово Павла, и что мы это говорим не от себя, свидетельствует тот же апостол: Тайна сия велика, я говорю по отношению к Христу и к Церкви. Поистине велика, и более чем велика, есть и будет эта тайна того, какое общение и соединение, близость и родство имеет жена с мужем, такое же богоподобающее – общение и соединение, превосходящее всякое понимание и слова, имеет Владыка и Творец всего Христос со всецелой Церковью». ( Λγος 45, 6 изд. Загореоса, стр. 217–218) ( Λγος θιχς, l, 6 SCh 232–234).

http://azbyka.ru/otechnik/afanasij-evtic...

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 МУЧЕНИК Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Мученик (гр. μρτυς, лат. martyr), древнейший сонм святых , прославляемых Церковью за мученическую смерть, принятую ими за веру. Понятие мученичества Основным значением греч. μρτυς является " свидетель " , и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа, получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа , явление Бога Слова во плоти и наступление нового царства, в котором человек усыновляется Богу (ср. Деян. 2, 32 ). Явившись апостолам после воскресения, Христос говорит: “Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями (μρτυρες) в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” ( Деян. 1, 8 ). С распространением гонений на христиан этот дар свидетельства приписывается по преимуществу мученикам, которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати, превратившей страдания в радость; тем самым они свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, т.е. о реальности Царствия Небесного, достигнутого ими в мученичестве. В этом смысле “мученичество есть продолжение апостольского служения в мире” ( В.В.Болотов ). Вместе с тем мученичество – это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа. Христос выступает как первообраз мученичества, свидетельства собственной кровью. Отвечая Пилату , Он говорит: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать (μρτυρσω) об истине” ( Ин. 18, 37 ). Отсюда и наименование Христа свидетелем (мучеником) в Апокалипсисе : “...от Иисуса Христа, Который есть свидетель (μρτυς) верный, первенец из мертвых и владыка царей земных” ( Откр. 1, 5 ; ср. Откр. 3, 14 ). Два этих аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, первомученика Стефана . Стефан, предстоя осудившему его синедриону , “воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога” ( Деян. 7, 55 -56); он таким образом свидетельствует о Царствии Небесном, открывшемся для него во время и в результате мученичества. Само же мученичество напоминает страсти Христовы. Когда Стефана побивали каменьями, он “воскликнул громким голосом: Господи, не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил” ( Деян. 7, 60 ). Слова прощения реализуют тот образец, который дал Христос при распятии, сказав: “Отче прости им, ибо не знают, что делают” ( Лк. 23, 34 ). Таким образом, в своем мученичестве Стефан следует путем Христа.

http://drevo-info.ru/articles/1068.html

Эта теория была выдвинута французским учёным Годаном Орфали в 1921 г. и основана на данных раскопок, при которых в этом городе обнаружили восьмиугольную церковь. Учёный предположил, что это и есть Церковь Апостолов на месте дома святого Петра, и подкрепил свою теорию следующими аргументами: 1. Евангелия от Марка и Луки позволяют предположить, что Пётр мог жить в Капернауме:  Мк. 1: 21; 29: «И приходят в Капернаум; и вскоре в субботу вошел Он в синагогу и учил. […] Выйдя вскоре из синагоги, пришли в дом Симона и Андрея, с Иаковом и Иоанном». Лк. 4: 31; 38: «И пришел в Капернаум, город Галилейский, и учил их в дни субботние. […] Выйдя из синагоги, Он вошел в дом Симона; тёща же Симонова была одержима сильною горячкою; и просили Его о ней». 2. Кроме того, когда Орфали определил восьмиугольный мартирий как базилику Петра, других похожих находок не было. 3. В 570-х годах неизвестный паломник из Пьяченцы (Италия) писал: «Затем мы пришли в город Тивериаду, где есть горячие ванны, наполненные, естественно, солёной водой, хотя вода самого моря пресная. Это 60 миль вокруг моря. Мы также пришли в Капернаум и в дом Святого Петра, который теперь является только базиликой». 4. Другие доказательства найдены у Петра Диакона (1115—1159), библиотекаря, собирателя материалов в XII веке, во времена крестоносцев. Пётр Диакон цитирует преподобного Беду, который якобы обладал недостающими частями маршрута паломника Эгерии начала IV века. В этих недостающих фрагментах Эгерия якобы говорит о церкви, построенной над домом Петра в Капернауме. Однако данные аргументы вовсе не неопровержимы, как представляет Орфали. Петра Диакона, скорее всего, нельзя считать надёжным историческим источником, поскольку многие учёные утверждают, что большое количество его трудов скопированы у кого-то или просто подделаны. Что касается паломника из Пьяченцы, то фразу «…, и до...» он часто использует, рассказывая не только о перемещении между объектами, но и во времени. Поэтому он вполне мог иметь в виду, что они пошли сначала в Капернаум, а затем отправились в базилику в Вифсаиде. С открытием базилики в Эль-Арадже второй аргумент также теряет силу. Что касается перечисленных фрагментов Священного Писания, то они действительно могут позволить кому-то поверить, что дом апостола Петра находился в Капернауме, хотя в Евангелии от Луки (7:36–50) упоминаются и другие люди с именем Симон, и мы не знаем наверняка, является ли упомянутый человек Петром. В конце концов, Новый Завет также даёт нам повод отрицать теорию Орфали на основании Евангелия от Иоанна 1:44: «...Пётр был из города Вифсаиды». 

http://bogoslov.ru/event/6173054

Илия пророк первый начинает готовить путь возвращения в исходную точку — на восточную сторону Иордана, против Иерихона, из Земли Обетованной в пустыню. По его молитве наступает наказание: очищение огнем — засухой. Он восстанавливает на горе Кармил разрушенный жертвенник Господень из двенадцати камней. И взял Илия двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова (3 Цар 18:31). В этом восстановлении прообразовательный смысл: “отвергнутые” камни, положенные знамением у перехода сынов Израилевых, станут “во главу угла” нового жертвенника в новой вселенской Скинии. Господь посылает Илию как предтечу пройти путь возвращения в Вифанию. Он идет к месту перехода — Вифавары Израиля, рассекает милотью Иордан и по суху переходит на пустынный восточный берег. За твою дерзость против Меня возвращу тебя назад тою же дорогою, которою ты пришел (Ис 37:29). Несомненно, что эти слова, сказанные Господом через пророка Исайю, были предупреждением не только царю Ассирийскому. Отвергнувшие дар Божий — землю, текущую молоком и медом, превратившие ее (в духовном смысле) в пустыню, сыны Израилевы и сыны Иудины в пустыню же и возвращаются. Вознесение Илии пророка на огненной колеснице в вихре на небо (4 Цар 2:11) на том же месте, где стоял станом Израиль, где могила Моисея, предобразует новую Вифавару, новый “пере­ход”, новую Пасху — от земли на Небо. Именно здесь воздвигнет Господь святилище и скинию истинную (см. Евр 8:2), новую, совершенную и нерукотворенную, Святое Святых. В этом вселенском Алтаре совершится великое дело — предстоящее Крещение — “колесница на небо, райское наслаждение, предуготовление Царствия, дарование усыновления” (святитель Кирилл Иерусалимский) 17 ; сюда войдут народы жертвою благоугодною (Ис 60:7) на новый праздник в пустыне, в совершенной радости, на новую Пасху. Путь возвращения в “исходную точку”, который прообразовательно указал Илия пророк — путь возвращения к Богу. Начатое им великое дело приуготовления продолжает и совершает Иоанн Предтеча. Там же, откуда Господь восхотел вознести Илию (4 Цар 2:1), является человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн (Ин 1:6). Он, по слову Ангела, многих из сынов Израилевых обратит к Господу Богу их; и предъидет пред Ним в духе и силе Илии дабы представить Господу народ приготовленный (Лк 1:16–17). Там же, где возглашал Моисей: Слушай, Израиль! Слушай постановления и законы, звучит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф 3:2). Господь посылает Иоанна крестить в воде и засвидетельствовать миру крестящего Духом Святым Сына Божия во славе Святой Троицы — Богоявления.

http://pravmir.ru/mesto-bogoyavleniya/

Изложение содержания.– а) Раб Иеговы, Еммануил, свидетельствует о Себе Сиону, что Он, обладая полнотою даров св. Духа ( Ис.11:2 ), помазан (определен) и послан Богом благовествовать нищим духом наступление царства для них небесного (ср. Ис.11:2 ), исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным отпущение грехов и слепым духовное прозрение, открыть начало «лета благоволения Господня» и «дня отмщения» врагам Божиим, и тем утешить всех плачущим (ср. Мф.5:4 ), особенно плачущих Сиона, чтобы вместо скорби и уныния даровать им радость и славу ( Ис.60:1–3 ). Тогда сыны Сиона, оправданные и возрожденные Богом, застроят пустыни и обновят разоренные города; тогда придут в Сион иноземцы и инородцы и будут у чад Сиона пастухами, земледельцами и виноградарями, а сами они будут священниками Господа и другие будут признавать их таковыми; сыновья Сиона будут пользоваться богатством народов, вторично унаследуют свою землю, и «веселие вечное будет над главою их» (ст. 8–7). Давая такие великие обетования, Помазаник Господень объясняет (– «Аз бо»..), что Он есть правосудный Господь, любящий правду и ненавидящий насилие, и посему Опт дает награду праведникам и заключит с ними завет вечный: тогда потомство этих праведников будет известно между народами, как «семя, благословенное от Господа», и оправданные Богом будут радоваться о Господе (ст. 8 и 9). б) В ответ на такие обетовании Помазанника Господня Сион торжественно восклицает: «да возрадуется душа моя о Господе; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством», и исповедует, что Господь плодотворно проявит («возрастит») правду и славу Свою пред всеми народами подобно тому, как земля произращает посеянное на ней (ст. 10 и 11). Чтение текста по Библии с изъяснением и т память cm. 1 и 2-го 1. Кого нужно разуметь под Помазанником Господним и как исполнилось предсказанное о Его деятельности? – Господь Иисус Христос прочел в Назаретской синагоге рассматриваемое пророчество Исаии, кончая словами: «проповедали лето Господне приятно» ( Лк.4:16–19 ), и объяснил Своим слушателям, что слышанное ими пророчество о деятельности Помазанника Господня «ныне исполнилось» (ст.

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Afana...

Смотри на свои руки, и помни, для чего они созданы: не благословляй ими ни себя, ни других, на злое дело ( Мф.19:14–15 сл.). Бог любит чистые руки ( 1Тим.2:8 ): не оскверняй рук твоих злыми делами ( Мф.27:24 сл.). 7. В имени заключается сила ( Мф.16:18 ; Лк.1:60 ; Мк.16:17 ): не будь человеком без имени, и помни, что сила имени твоего состоит в благочестии ( Деян.3:12 ) и добрых делах. Умудряйся в значение своего имени! 10. Имя И. Христа есть Божия сила во спасение ( Деян.4:12 ) всякому верующему в Него ( 1Кор.1:24 ). 12. Един Бог, един и посредник между Богом и человеками Богочеловек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим.2:5, 6 ). Во Иисусе Христе мы имеем искупление кровию Его, и прощение грехов ( Кол.1:14 ). О Нем все Пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его ( Деян.10:43 ). 13–15. От чего смелы в проповедовании истинного учения ( Деян.4:10, 11, 12 ) люди неученые и простые ( Деян.3:4 ), но святые по жизни? от чего самые ученые ( Деян.4:6 ) не могут говорить им вопреки? От того, что они исполнены Духа Святого ( Деян.4:8 ), и могут творить чудеса истинные ( Деян.4:16 ) в доказательство Божественности своего учения. 18–19. Если кто принуждает тебя делать противозаконное, то вспомни, что надобно больше повиноваться Богу, нежели людям ( Деян.5:29 ). Бог выше всякого земного Правительства ( Деян.4:19 ): никакой царь не должен прекословить Господу Богу в устроении духовного Его царства ( Деян.4:18 ), и подданных своих отклонять от служения ( Деян.4:17 ) Царю царствующих. 20. Кто убежден в истине Христианской религии, тот не может не (тот должен) защищать ее. 21. Малодушие, соединенное с самообольщением, имеет привычку грозить другому, если не имеет ни причины, ни силы наказать по злобе невинного. Всякий начальник должен помнить о себе, что он есть слуга Божий на добро, и что меч, который носит в знак отмщения делающему злое, обратится на главу его, если он притесняет и наказывает другого без вины ( Рим.13:4 сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/mysli-i...

Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12:20–21). Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем (1 Фес. 5:15). Иисус же говорил (о распинателях): Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). И побиваемый камнями, (первомученик) Стефан молился о убивающих его и, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи не вмени им греха сего (Деян. 7:60).   Святой Златоуст об этом Любовь к врагам и оказанное им благодеяние в день Страшного Суда будет заступлением и великим искуплением грехов (Беседа 4 на Книгу Бытия, гл. 1). Любовь к врагам отверзает двери надежды, чтобы к Богу прийти (Там же). Ничто так Бога не умилостивляет, как любовь к врагам и благотворение творящим напасть (Беседа 85 на евангелиста Иоанна, гл. 18). Молиться Богу против врагов закону Божию противно (На псалом 4). Враги, принявшие от нас благодеяния, в день Суда нам будут помощниками (Беседа 3 о Давиде и Сауле). Не столько пользы приносят нам похвалой друзья, сколько поношением враги (Там же). Любить врагов, благодетельствовать им и о спасении их молиться – великое есть искупление грехов (Беседа 4 на Книгу Бытия, гл. 1).   Рассуждение о любви к врагам Трудное, признаюсь я, трудное дело – растленному нашему естеству любить врагов, но этого должность христианская требует; а что такое любовь, сказано в рассуждении о любви к ближнему. Под врагами здесь понимаются люди, которые делают нам зло.   Причины, почему должно врагов любить Первая. Враг наш истинный один–дьявол, который и людей учит, чтобы нас гнали, и так по большей части он причина злострадания нашего, а не люди; он нас чрез людей гонит и мучает, и его надо ненавидеть, а людям соболезновать, что его слушают. Вторая. Враги гонят или поносят нас не без попущения Божия, они как бич, которым Бог наказывает нас, как показывает история о святом Давиде. Третья. Враги, гонящие, злословящие и поносящие, более делают нам добра, чем зла; ибо хотя телу и причиняют страдание, но душе пользу приносят. Также они смиряют нас, гордость, и тщеславие, и самомнение наше низлагают, приводят нас в познание самих себя и немощи нашей.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

14. Итак, вы подошли к алтарю, вы получили благодать Христову, вы приняли небесные Таинства. Церковь радуется об искуплении множества людей. Она духовно ликует, видя рядом с собой семью в белых одеждах 58 . Об этом говорится в Песни Песней. Ликующая Церковь приглашает Христа на приготовленный пир, который, кажется, подобен небесному пиру. И потому она говорит: «Пусть придет Брат мой в Свой сад и берет плод с плодоносных деревьев Своих» (ср.: Песн.5:1 ). Что это за плодоносные деревья? В Адаме ты был сухим деревом, а теперь благодатью Христовой вы разрастаетесь, как плодоносные деревья. 15. Господь Иисус охотно принимает приглашение и с небесным почтением, отвечая Своей Церкви, говорит: «Я пришел в Мой сад, собрал мирру с благовониями Моими, поел Мой хлеб с медом Моим, напился вина Моего с молоком Моим. Ешьте, братья Мои и пейте допьяна» (см.: Песн.5:1 ). 16. «Собрал Я мирру с благовониями Моими». Что это за сбор? Узнайте, что такое виноград, и поймете, что за сбор 59 . Сказано: «Ты перенес виноград из Египта» (см.: Пс.79:9 ), речь идет о народе Божием. Вы – виноград, и вы – сбор. Вы подобны пересаженному винограду, приносящему плоды во время сбора. «Собрал Я мирру с благовониями Моими» – это то благоухание, которое вы приняли. 17. «Я поел Мой хлеб с медом Моим». Ты видишь, что в этом хлебе нет никакой горечи, но всякое наслаждение. «Я напился вина Моего с молоком Моим». Ты видишь, что это такая радость, которая не омрачена никакой грязью грехов. Ведь всякий раз, когда ты пьешь, ты получаешь отпущение грехов и «пьянеешь» в Духе. Об этом говорит и апостол: «Не упивайтесь вином, но наполняйтесь Духом» (см. Еф.5:18 ). Ведь тот, кто опьянен вином, качается и шатается, тот же, кто «опьянен» Духом, укоренен в Христе. И это «опьянение» прекрасно, потому что производит трезвость ума 60 . Таков наш краткий обзор Таинств. 18. . Что может быть превосходнее молитвы? И не считайте маловажным для добродетели знать, как следует молиться 61 . Святые апостолы сказали Господу Иисусу: «Господи, научи нас молиться, как Иоанн научил своих учеников». Тогда Господь произнес молитву: «Отче наш, Который на небесах, да святится имя Твое, да придет Царство Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе. Хлеб наш каждодневный подай нам сегодня; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не допусти нам впасть в искушение, но избавь нас от лукавого» (ср. Лк.11:1–4 ; Мф.6:9–13 ). Смотри, как кратка молитва , но она полна всевозможных достоинств. Как велика благодать первого слова!

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Medio...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010