| § 82. Господь Иисус родился по человечеству сверхъестественным образом, и Пресв. Матерь Его есть Приснодева Впрочем, хотя Христос-Спаситель произошел от нас по плоти, воспринял единосущное нам естество человеческое, но произошел не так, как происходят все люди, а сверхъестественным образом; Он воплотился и вочеловечился «от Духа Свята и Марии Девы», так что Пресв. Матерь Его и до рождества, и в рождестве, и даже по рождестве Его пребыла Девою, и есть Приснодева (Правосл. испов. ч. 1, отв. на вопр. 39). I. Господь Иисус воплотился от Духа Свята и Марии Девы, и Пресв. Матерь Его пребыла Девою до рождества и в рождестве Его. Эта истина известна – 1. Из пророчества Исайи о рождении Мессии: се Дева во чреве зачнет, и родит Сына, и наречеши имя Ему Еммануил ( 7:14 ). Здесь предвозвещается: что и зачнет, и родит Еммануила (с нами-Бога) именно Дева (алма), Дева чистая, непорочная. 2. Из благовещения Ангела о рождении издревле обетованного и предвозвещенного Мессии. Будучи послан от Бога к Пресвятой Деве Марии, небесный вестник благовестил Ей, что Она зачнет и родит Сына Вышнего: не бойся Мариам: обрела бо ecu благодать у Бога: И се зачнеши во чреве, и родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус. Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется ( Лк. 1:30–32 ). Когда же Дева выразила недоумение: како будет сие, идеже мужа не знаю (- 34 )? Ангел отвечал, что девство Ее сохранится, что Она зачнет и родит без мужа сверхъестественным образом: Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя: темже и раждаемое свято, наречется Сын Божий (- 35 ). И в доказательство возможности такого чуда для Бога, указал на пример сродницы Ее, Елисаветы, которая, не смотря на свою старость и неплодство, зачала, однако же, по воле Его, во чреве своем, и присовокупил вообще: не изнеможет у Бога всяк глагол (- 36, 37 ). После чего и изрекла Пресв. Дева: се раба Господня: буди Мне по глаголу твоему (- 38 ). 3. Из повествования Евангелиста о действительном зачатии и рождении Мессии. Это повествование Евангелист начинает так: обрученней бывши Матери Его Марии Иосифови, прежде даже не снитися има, обретеся имущи, во чреве от Духа Свята ( Мф. 1:18 ). |
| (Синод.377-310), восходящим по А.Дмитриевскому к более раннему греческому тексту (Дмитриевский; Pallas D.I. Passion und Bestattung Christi in Byzanz..., S.42-43) . Согласно главе 88-ой " Како поется надгробное в црьградской соборной церкви " , после 9-ой песни канона святитель восходит на амвон, а другой святитель кадит святую икону " поставлену на налои среди церкви, оуныние Гда нашего Иса Хса " . После чтения непорочных и великого славословия над держащим Евангелие святителем поднимают плащаницу. Затем входят в алтарь, полагают Евангелие на трапезе и покрывают его плащаницею, исполняя тропарь " Благообразный Иосиф " (Троицкий В. История плащаницы//Богословский Вестник, 1912. 1-4. С. 150 и далее) . В этом развитом обряде страстной службы уже видное место занимают плащаница и икона Akra Tapeinosis. О такой службе, но без подробностей, известно из письма патриарха Афанасия I в начале XIV века (1305 г.?) (Maffry Talbot A.-M. The Correspondence of Athanasius 1, Patriarch of Constantinople//DOT, III. Washington, D.C.,1975. P.116, 178) . Самое раннее его изображение - миниатюры греческого Евангелия из Карахиссар конца XII в. (РНБ, Греч.105) (Willoughby H.R. The Four Gospels of Karahissar . Chicago, 1936. Pls. 34 and 106. Новая датировка рассм.: A.Cutler and A.Weil Carr. The Psalter Benaki. 34.3//REB, 34 (1976). P.281, 304) , где они соотносятся сначала с текстом Мф.27.35-37: " Распявшие же Его делили одежды Его, бросая жребий ... И поставили над головою его надпись... " Сей есть Иисус, Царь Иудейский " . В другом случае, это Лк 23.28-32: " Иисус... сказал: Дщери Иерусалимские, не плачьте обо мне, но плачьте о себе " . Иллюстрации не соответствуют тексту, но явно напоминают о евангельских чтениях на утрени страстной пятницы, где они, включаясь в литургический контекст дня Распятия Христа, имеют особый смысл. Более того, тропарь " Распявшие его, делили одежды его " и плач жен были важнейшими составляющими ритуала ортроса великой пятницы. Значит, образ Akra Tapeinosis, по представлению мастера, украшавшего греческий кодекс, более всего соответствовал службе этого дня. |
| Филон Александрийский в соч. «О жизни Моисея» сообщает, что К. Н., которая представляла собой неприметный на вид колючий кустарник, ставший тем не менее наивысшим образом богоподобия, в момент теофании была охвачена фонтанирующими брызгами пламени ( Philo. De vita Mos. I 65). Филон полагал, что К. Н. служила символом тех, кто несправедливо страдают, ее пламя символизировало творящих зло. Несгорающая в огне К. Н. указывает на то, что страдающие не могут быть уничтожены их мучителями. Это сравнение призвано продемонстрировать состояние евр. народа: как огонь не может спалить ветви, так те, кто хотят уничтожить народ Израиля, не преуспеют в этом. Как огонь сохраняет ветви кустарника, так и творящие злое в итоге будут содействовать спасению народа (Ibid. I 66-67). В апокрифической традиции В апокрифической традиции упоминания о К. Н. достаточно редки. О небесном свете, воссиявшем из К. Н., говорится в гностическом тексте «О происхождении мира» (NHC. Orig. mund.). Гностик Апелл, который был близок к Маркиону, разработал систему 5 божеств, согласно которой 3-е божество говорило с Моисеем из огня ( Hipp. Refut. 7. 38). В 3-й Книге Ездры Бог обращается к сидящему под дубом Ездре из куста (ср.: 3 Цар 19. 3-5), удостоверяя Свое откровение напоминанием, что «в кусте Я открылся и говорил Моисею, когда народ Мой был рабом в Египте» (3 Езд 14. 1-3). В Коране библейский рассказ представлен как чудо встречи Моисея с огнем без упоминания горящего кустарника (Коран. Сура 20. 9-16). В слав. христ. апокрифе «Житие пророка Моисея» (XV в.; CAVT, N 136) есть известное в богословии ранней Церкви истолкование К. Н. как образа Божией Матери, Которая, «приняв в утробу Бога, неопалимой оставалась, и после рождения Его снова Пречистой Девой пребывала» ( Turdeanu E. Apocryphes slaves et roumains de l " ancien testament. Leiden, 1981. P. 305). В раннехристианской традиции В раннехристианской традиции можно обнаружить схожие экзегетические модели и отдельные элементы иудейской интерпретации, но в целом истолкование К. Н. носит независимый характер, связанный с переосмыслением значения этого образа в свете христ. откровения. Упоминание о К. Н. в устах Спасителя служит одним из доказательств воскресения мертвых в полемике с фарисеями: Тот, Кто говорил к Моисею из К. Н. и открыл Себя как Бог ветхозаветных патриархов (Авраама, Исаака, Иакова - Исх 3. 6), не может быть «Бог мертвых, но Бог живых» (Мк 12. 27; ср.: Лк 20. 37). Упоминание об откровении К. Н. среди др. ветхозаветных прообразов встречается в речи архидиак. Стефана: Бог, открывший Себя Моисею в пламени горящего кустарника,- Тот же Самый Бог, Который явил Себя в Иисусе Христе (Деян 7. 35). |
| Пренебрегая свободным волеизъявлением Девы, М. Эриксон лишает Ее духовного подвига, превосходящего в святости все тварные ипостаси, чтобы только показать, что дело спасения совершено исключительно Богом без какого-либо участия человека. «Человек не только не способен обеспечить сам свое спасение, он не может даже ввести Спасителя в человеческое общество» 31 . Спасение, действительно, Божий дар, но оно, вопреки мнению сектантов, стало возможно только благодаря содействию человека. Если баптисты сводят участие человека в деле Воплощения лишь к технической стороне предоставления природы человека Богу, то Матерью Бога могла стать любая девушка; почему Бог не воспользовался этой возможностью раньше – совершенно непонятно. Баптисты почти все признают, что Дева во время зачатия от Святого Духа была девственницей 32 , но, по мнению М. Эриксона, «не означает это и то, что рождение [Христа] было каким-то ненормальным», т.е. сверхъестественным. «Его [Христа] появление на свет в Вифлееме, хотя и при удивительных в некоторых отношениях обстоятельствах, тем не менее произошло через обычные для людей роды. При описании Его рождения используется та же самая терминология, что и в описаниях рождения обычных людей» 33 . С ним согласен У. Грудем: «Он родился так же, как рождаются все земные младенцы ( Лк.2:7 )» 34 и Л. Форлайнс: «Без сомнения, зачат Он был чудесным образом ( Мф.1:18–25 ; Лк.1:26–35 ), но всё же рождение Его было рождением человека» 35 . Таким образом, баптисты считают, что Христос был нетленно зачат, но тленно рожден, поэтому они отрицают учение о девстве Марии после рождества 36 . Тогда как с православной точки зрения нетленное бессеменное зачатие предполагает нетленное рождение Бога. Поскольку тление связано грехом, то Бог мог снизойти только в нравственно чистую утробу 37 . Кроме того, с мнением баптистов об обычных родах Девы Марии согласиться нельзя, поскольку евангелист Лука свидетельствует о том, что Дева родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли ( Лк.2:7 ). Обычные роды сопровождаются родовыми муками со всеми вытекающими последствиями, но ничего подобного в Евангелии нет, а в описании родов других людей в Писании нигде не подчеркивается, что какая-либо женщина «родила, спеленала, положила». |
| «И изыдоша, пишет священный Марко, подобно как и Лука, – видети бывшее» ( Мк.5:14 ; Лк.8:35 ). Но как же поступили, и слыша о чуде, и сретя Иисуса Христа, и видя очевидно бывших прежде бесноватых, сущих уже в разуме и одеждою прикровенных, и уверившись о погибели свиней? Поклонились ли Чудотворцу? благодарили ли Благотворителю? восхотели ли слушать наставления Учительского? Ничего из сего не сотворили: но еще и молили Его, дабы прешел от пределов града их. На что же сие? Почему прогоняют Благотворителя? Страха ради, свидетельствует Евангелист Лука: «яко страхом велиим одержими беху» ( Лк.8:37 ). Убо и великий страх помрачает разум, так как и другие страсти, и ввергает его в неблагодарствие и безумие. Незлобивый же Иисус, услышав прошение их, с кротостию и незлобием входит в корабль, и прешед море, пришел во Свой град. Мф.9:1 . И влез в корабль, прейде и прииде во Свой град. Удалившись оттуда, Богочеловек пришел в Капернаум, как подтверждает Евангелист Марко, говоря: «и вниде паки в Капернаум» ( Мк.2:1 ). Назвал же его собственным Христовым градом священный Матфей потому, что хотя Он в Вифлееме родился и в Назарете воспитан был, но в Капернауме имел Свое пребывание ( Мф.4:13 ). Беседа о том, что не должно требовать воздаяния за благодеяние Не оставим, братие, без рассуждения незлобие Господа нашего Иисуса Христа к неблагодарным Гергесенянам. Ибо о сем рассуждение послужит к исправлению нашему от того греха, в который почти все мы нечувствительно впадаем. Мы, по привычке, злобствуем безрассудно на тех, кои неблагодарными бывают к нашим благодеяниям. Что неблагодарность есть великий грех, сие Сам Богочеловек Иисус показал, узрев десяти прокаженных неблагодарность. Сии десять, купно вознося глас, велегласно взывали: «Иисусе наставниче! помилуй ны» ( Лк.17:13 ). Иисус же, умилосердився, сказал им: идите к священникам, и покажите им прокаженные ваши члены. Они же, с охотою повинуясь Божественному Его повелению, потекли к священникам: но прежде, нежели туда пришли, на самом, то есть, пути, «очистилися» ( Лк.17:14 ). |
| 1 к которому было слово Господне. Подобными словами нередко открываются книги пророков (ср. Ос. 1,1 ; Иоил. 1,1 ; Мих. 1,1 ). Они означают, что слова, записанные Иеремией, есть слова Самого Господа. Иосии. Речь идет о благочестивом царе Иосии, предпринимавшем с 628 г. до Р.Х. попытки коренным образом преобразовать религиозную жизнь иудеев ( 3Цар. 22,23 ; 2Пар. 34,35 ). Несмотря на то, что Иеремия не уделяет много внимания описанию реформ, произведенных Иосией, он дает ему однозначно положительную оценку (22,1). в тринадцатый год. Т.е. в 626 г. до Р.Х. 1 Иоакима... Седекии. Ничего не говорится о наиболее заметных преемниках Иосии Иоахасе и Иехонии, которые каждый по своему противились проповеди Иеремии. 1 было ко мне слово. Этой фразой нередко предваряется пророчество (ср. ст. 11). 1 Я образовал тебя... познал тебя. Рождение Иеремии и избрание его Богом тесно связаны друг с другом (слово «знать» имеет одно из значений «избирать», ср. Быт. 18,19 ; Ам. 3,2 ). Избрание Иеремии еще до рождения определяет его место среди других пророков. пророком. По сути дела, пророк есть тот, через кого говорит Господь. Образцом пророка служит Моисей (см. Втор. 18,14–22 ). для народов. Пророчества Иеремии обращены главным образом к иудеям, однако его свидетельство о грядущем суде относится в равной степени и к другим народам (25,8–37.46–51). 1 не умею говорить. Так же возражал и Моисей ( Исх. 4,10 ). молод. В данном случае это слово употреблено скорее в переносном смысле и выражает неопытность и незрелость (см. 3Цар. 3,7 ). 1 Не бойся. Это ободрение неизбежно повторяется вновь (см. 10,5; 30,10; ср. Ис. 43,1 ; Лк. 12,32 ). Я с тобою. В этих словах самое важное, что обещал Господь людям (см. Исх. 3,12 ; Ис. 7,14 ; Мф. 1,23; 28,20 ). 1 коснулся уст моих. Эти слова представляют собой метафору посвящения и означают дар изрекать слово Божие (см. Ис. 6,7 ). слова Мои в уста твои. См. Исх. 4,15 ; 2Пет. 1,21 . 1 искоренять... насаждать. Эти образы подчеркивают, что весть Иеремии будет предвещать разрушение, но также указывать на то, что в будущем от Господ придет восстановление. |
| 33 У св. Кирилла опущено: ни мечем . 34 У св. Кирилла, как и в Александр. списке, прибавлено: οτε ν ρμασιν — ни колесницами. 35 Т. е. сказанное должно относить к историческому объяснению пророчества. 36 Вместо ταις Ρωμαων δυνμεσιν κπεπορθημνων (страд.) должно читать: κπεπορθημνη. 37 Укоризна (βρις) собственно значит надменность, дерзость. 38 В Слав.: Бог ваш . Но слова Бог нет ни у LXX, ни в Еврейском. 39 Цитата представляет свободное соединение 2Кор.6:18; 2Цар.7и Иер.31:9, 1. Наиболее же приближается ко 2Кор.6:18, где св. Апостол соединяет пророчество Иер.31:9, 1 и 2Цар.7:14. 40 Св. Отец опускает слово: «пусть» , согласно некоторым Мф.23и почти всем древним чтениям Лк.13:35. 41 У LXX и св. Кирилла стоит: κα ν — и бе — прошедшее пророческое, имеющее значение будущего, как и в Еврейском. 42 У св. Кирил. Бог . 43 ατος — так у св. Кирилла и у LXX, также в Халд. и Араб. Но в Евр., Сир. и Вульг. стоит единственное число, как и в Слав. ему ( к нему). Так как обещание Бога о помиловании относится не к праведнику только, если бы таковый хоть один нашелся в Иерусалиме, но ко всему Иерусалиму (всем его жителям), то для избежания обоюдумыслия в славянском тексте должно: или начало стиха читать так: обыдите пути Иерусалима (как и в греч. LXX стоит существительное), или же местоимение ему относить по смыслу к не имеющемуся в слав. тексте существительному Иерусалим . Русский: я пощадил бы Иерусалим . Греческое же υτος объясняется тем, что слово ερουσαλμ толковники принимают в собирательном значении жителей Иерусалима . 44 Разумеется Авраам, молившийся за Содом (Быт.18). 45 Тамо (κε) нет у св. Кирилла, как и в некоторых древних списках. Но при объяснении стиха 11-го св. отец, кажется, читает это слово (Migne, t. LXXI, col. 56. В.). 46 Т. е. распятия и смерти. 47 Буквально: образ их богослужения будет вера ... т.е. выражаться верою ... 48 О евреях времен Зоровавеля, и потому должно быть понимаемо в духовно-прообразовательном смысле. 49 См. примеч. к 10-му стиху, к слову тамо славянского текста. |
| Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира. |
| a) Усмирение бури (Мк.4,35–41) (Мф 8,23–27; Лк 8,22–25) 35 Вечером того дня сказал им: переправимся на ту сторону. 36 И они, отпустив народ, взяли Его с собою, как Он был в лодке; с Ним были и другие лодки. 37 И поднялась великая буря; волны били в лодку, так что она уже наполнялась [водою]. 38 А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? 39 И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина. 40 И сказал им: что вы так боязливы? как у вас нет веры? 41 И убоялись страхом великим и говорили между собою: кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему? Галилейское море пользовалось дурной славой из-за своих штормов. Они налетали внезапно и устрашающе быстро. Иисус находился в лодке и Ему было предоставлено почетное место, как было принято, на корме, где были положены ковер и подушка. Интересно отметить, что Иисус обращается к ветру и волнам теми же словами, что и при изгнании нечистого духа ( «запретил») в Мк 1,25 . И еще: «молчи», далее несколько грубоватое «закрой рот», или даже «пасть»!). Разрушительная сила шторма была такой же, как и сила злого духа. Природное чудо, такое как усмирение бури, рассказывалось не только об Иисусе. Вспомним хотя бы книгу пророка Ионы, когда «Господь воздвиг на море крепкий ветер, и сделалась на море великая буря, и корабль готов был разбиться. И устрашились корабельщики, и взывали каждый к своему богу, и стали бросать в море кладь с корабля, чтобы облегчить его от нее; Иона же спустился во внутренность корабля, лег и крепко заснул. И пришел к нему начальник корабля и сказал ему: что ты спишь? встань, воззови к Богу твоему; может быть, Бог вспомнит о нас и мы не погибнем. И сказали друг другу: пойдем, бросим жребии, чтобы узнать, за кого постигает нас эта беда. И бросили жребии, и пал жребий на Иону». После некоторых безуспешных попыток спастись корабельщики осмелились, «взяли Иону и бросили его в море, и утихло море от ярости своей. И устрашились эти люди Господа великим страхом, и принесли Господу жертву, и дали обеты» ( Ион. 1,1–16 ). В литературе того времени существуют и другие примеры такого рода. Для иудеев было несомненно, что Бог может усмирить любую бурю. Евангелист Марк прекрасно сознавал, что это чудо, равно как далее рассказанное чудо изгнания легиона бесов из одержимого и потопления 2000 свиней в море, равно как и далее рассказанное чудо воскрешения из мертвых – всё это для его было слушателей и читателей, разумеется, делами необычными, но вполне представимыми. Так что для Марка смысл был не в самих этих чудесах как в чем-то уникальном (это не было уникальным для людей того времени!). Смысл в чем-то ином. |
| Простой же человек, услыхав, был бы поражен. Поэтому Господь и говорит им: «Никому не сказывайте о том, что видели» ( Мф.3:17 ; Мк.9, 9 ). Однако апостолы не плотскими глазами увидели свет (ибо нет ничего родственного и близкого между тем светом и этой плотью), но сила и изволение Спасителя укрепили плоть для созерцания. Кроме того, что увидела душа, она передала находившейся с ней чрез сплетение в общении плоти. «Никому не говорите», чтобы узнав, кто есть Господь, не удержались наложить руку на Господа ( Мф.26, 50 ), и не осталось бы неисполненным домостроительство, и смерть не отступила бы от Господа, ибо она напрасно испытывала бы Его бесконечно. Один голос на горе был уже уразумевшим призванным, поэтому они и удивились, так как свидетельствуем был тот, в кого они (и сами) верили, другой же на реке был имеющим верить, поэтому они, находясь под руководством книжников, и пренебрегли этим голосом. § 6. Выражение: «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» 34 , валентиниане понимают так. Началом они называют Единороднаго, которого и Богом исповедуют 35 , как Богом открыто называет его далее и Иоанн, говоря: «Единородный Бог , сущий в лоне Отца, тот явил» ( Ин.1, 18 ). Словом же «в начале», т. е. в Единородном, в Уме и Истине, (апостол) указывает на Христа, Логоса и Жизнь 36 . Поэтому справедливо (ап. Иоанн) и Его (Логоса) назвал Богом сущим в Боге Уме. Что находилось в Нем, Логосе, было Жизнь (cp. Ин.1, 3 и сл.), Его сизигия 37 . Отсюда Господь и говорит: «Я есмь Жизнь» ( Ин.11:25, 14:6 ). § 7. Итак, неведомый Отец восхотел, чтобы эоны познали Его, и чрез помышление о Самом Себе, с целью познать Себя, Дух познания, сущего в гносисе, произвел Единородного. Так произошел и происшедший от гносиса, т. е. отческого Помышления, гносис, т. е. Сын, потому что Отец был познан Сыном ( Мф.11, 27 ; Лк.11, 22 ). Дух же любви, произойдя от Истины, как гносис от Помышления, смешался с духом познания, как Отец с Сыном, и Помышление с Истиной. И Единородный Сын, пребывший в лоне Отца ( Ин.1, 18 ), чрез гносис изъясняет эонам Помышление, потому что Он произошел от Его лона; видимый же здесь не есть единородный, но апостолом исповедуется «как единородный» – «славу как единороднаго» ( Ин.1, 14 ), потому что один и тот же есть и перворожденный среди твари 38 , и Иисус единородный в Плероме. |
|
|
