| 2. Ин. 17:2 . так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Ин. 3:35 ; Лк. 3:6 ; Мф. 11:27 ; Ин. 6:37, 39, 5:21, 10:28 . Глубочайшее основание этого прославления Сына Отцом и Отца Сыном есть искупление человечества Сыном или – что то же – вечная жизнь искуплённых (2–3), что совершил Христос (4) и чем приобрёл и по человечеству Своему право на ту славу, какую имел всегда по божеству Своему (5). – Ты дал Ему власть над всякою плотию: Сын Божий, как Бог и творец всего мира и человека, всегда имел власть над всем миром и над всем человечеством; по вечному определению Божию эта неограниченная власть дана и воплотившемуся Сыну Божию по Его воплощении (ср. Еф. 1:10 ) для искупления всего человечества от греха или для дарования вечной жизни миру в духовном единении Его с примирённым Богом (ср. 6 и прим. к 5 и парал.). Но так как не всё человечество, не всякая плоть воспользуется плодами искупительной смерти Богочеловека, ибо не все усвоят их себе верой в Него, то плоды сии будут только в тех, кого Отец дал Сыну (что Ты дал Ему) или, по другому изречению Господа, кого Отец Небесный привлечёт к Нему, т. е. которые уверуют в Него (см. прим. к 6:37, 39, 44). Таковым Он даст жизнь вечную в единении с примирённым Богом (см. прим. к 3:15–16 и парал.). – Всякою плотью называется в Писании всё человечество (ср. Лк. 3:6 ; Деян. 2 и др.). 3. Ин. 17:3 . Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 1Ин. 5:20 ; 1Кор. 8:6 . Сия же есть жизнь вечная и пр.: Господь определяется частнее, что есть жизнь вечная и именно – в отношении к прославлению Отца (ст. 1). Вечная жизнь человека состоит в познании Отца Небесного как единого истинного Бога и в познании посланного им Иисуса как Мессии. – Познание разумеется здесь как познание истинное (как должно знать, 1Кор. 8:2 ), основывающееся на вере, порождаемое и сопутствуемое верой, познание живое и действенное, а не рассудочное только и холодное (каковое нередко бывает мёртво и недейственно), познание, обнимающее все способности души (14:20). – Тебя, единого истинного Бога: в противоположность ложным или мнимым богам языческого мира (ср. 1Кор. 8:5 ; ср. Вас. В. 3, 175; Григ. Б. 3, 92). – Иисуса Христа, т. е. как Искупителя мира. Таковое познание объемлет всю сущность христианского познания по его содержанию: ибо таковым познанием (которое нераздельно с верой) усвояются познающим или верующим искупительные заслуги Спасителя как истинного посланника единого истинного Бога. Посему такое познание есть жизнь вечная, ибо поставляет человека в духовное единение с источником вечной жизни – Богом и Христом (ср. прим. к 3:14–16). |
| Иисус использует слово «вечный» (aion, aionios). Что оно означает? 1)Вечное спасение (Евр.5-6) " Ты – Священник вовек по чину Мелхиседека " . 2)Вечное уничтожение " Они понесут как наказание вечную гибель в отлучении от лица Господа и от славы крепости Его " . (2 Фес. 1-9) 3) Вечное наказание. «Учению о крещениях и возложении рук, о воскресении мёртвых и о суде вечном». (евр. 6-2). В данном случае вечный употребляется по отношению к будущему веку. Вечный - значит будущий в грядущем эоне. И в этом смысле мы должны понимать Мф. 25-46 «И пойдут они на муку вечную, а праведники - в жизнь вечную». И также важно понимать, что в данном случае " вечный " употребляется по отношению к результату, а не к действию как таковому. Очень важно тут отметить, что в русском переводе Мф. 25-46 есть одна особенность: греческое слово «колассин» переведено, как мука. Об этом есть хорошая и подробная статья на портале Богослов. ру Виталия Мигузова. Но греческий перевод данного слова – наказание. Вот цитата из статьи Виталия Мигузова. «Вторая ошибка понимания фразы связана с переводом на русский язык слова κλασιν не в словарном значении. Причина такой ошибки кроется в ориентации на привычное, понятное церковнославянское слово Трудно догадаться, что – «κλασιν (коласин)» является церковнославяно-русским паронимом, то есть словом, которое «физически» (своим звуковым и морфемным составом) совпадает с русским словом, но несёт другое В Библии насчитывается девять разных греческих слов, которые переводятся на русский язык как «мука, мучение». Это: βασνος (Лк.16:23; 28); δνη (Лк.16:24; 25); θλψις (Мф.24:9); ποκτενω (Мф.24:9); ετυμπανσθησαν (Евр. 11:35); τιμωρω (Деян. 26:11); κακουχομενοι (Евр. 11:37); εκκωσας (Числ.11:11), εκδκησιν Ни одно из этих слов не применяется для определения эсхатологической участи грешников в Мф. 25:46». То есть, людей ждет «вечное наказание», а не «мука». Но что значит «вечно наказывать»? Наказание одно, а вот последствие его вечно, то есть окончательно и неизменно. Точно также, когда мы говорим о «вечном спасении». Это не значит, что Бог нас будет вечно спасать, это говорит о результате спасения нас Богом. Именно в этом смысле и нужно тут понимать, по мнению Эдварда Фуджа, данный стих. |
| Авторы определения изменили единственное число фразы «мука вечная» на множественное число – «муки вечные», и это искажение продолжают увеличивать цитатами из Евангелия, которые относятся к состоянию грешников после смерти первой , но не второй. (Анализ таких мест в данной статье не производится). Вторая ошибка понимания фразы связана с переводом на русский язык слова κλασιν не в словарном значении. Причина такой ошибки кроется в ориентации на привычное, понятное церковнославянское слово Трудно догадаться, что » – «κλασιν (коласин)» является церковнославяно-русским паронимом, то есть словом, которое «физически » (своим звуковым и морфемным составом) совпадает с русским словом, но несёт другое значение . В Библии насчитывается девять разных греческих слов, которые переводятся на русский язык как «мука, мучение ». Это: βασνος (Лк.16:23; 28); δνη (Лк.16:24; 25); θλψις (Мф.24:9); ποκτενω (Мф.24:9); ετυμπανσθησαν (Евр. 11:35); τιμωρω (Деян. 26:11); κακουχομενοι (Евр. 11:37); εκκωσας (Числ.11:11), εκδκησιν (2Фес.1:8) . Ни одно из этих слов не применяется для определения эсхатологической участи грешников в Мф. 25:46. Словарное определение κλ ασιν (коласин) Древнегреческо-русский словарь Дворецкого : κλασις (- εως ): дословно — обрезывание, подстригание, подчистка; переносное значение — кара, наказание. η μεν κλασις το πσχοντος νεκ εστιν , η δε τιμωρα το ποιοντος , να αποπληρωθη Аристотель (384-322 гг. до н.э.) — Н аказание существует для того, кто его несет, тогда как возмездие имеет в виду того, кто его налагает, чтобы доставить (ему) удовлетворение . Очевидно, что перевод слова κλασιν в Мф. 25:46 русским словом «мука» непоправимо отходит от смысла, поскольку слово «мучение» не является синонимом слова «наказание» . Мука – это возможное следствие наказания. «И пойдут сии в муку» – это передача возможных причинно-следственных связей, а не перевод. Мучение может являться следствием наказания, а может и не являться . Если обратиться к прямому значению слова κλασιν, то при обрезывании ветвей мучения испытывают как обрезаемые ветви, так и само дерево, но дерево при этом не «наказывается». Преподобный Силуан Афонский говорит о таких мучениях: «Я много плакал от мысли, что если мы – монахи, отрекшиеся от мира, не спасаемся, то что же вообще творится в мире? Так постепенно скорбь моя росла, и я стал плакать уже слезами отчаяния. И вот, в прошлом году, когда я так в отчаянии, усталый от плача, ночью лежал на полу, явился Господь и спросил меня: " Ты почему так плачешь? " < ...> Я молчу... " Разве ты не знаешь, что Я буду судить мир? " Я опять молчу... Господь говорит: " Я помилую всякого человека, который хотя бы однажды в жизни призвал Бога " . Во мне пробежала мысль: " Тогда зачем мы так мучаемся на всякий день? " Господь на движение моей мысли отвечает: " Те, что страдают за заповедь Мою, в Царствии Небесном будут Моими друзьями, а остальных я только помилую " . И отошел Господь» . |
| В НЗ эти слова употребляются как в обычном для того времени смысле (напр., Деян 21. 21, 24; Рим 2. 18), так и в особом - для обозначения наставления в началах христианской веры, что, вероятно, подчеркивало отличие его содержания от более привычных διδασκαλα и διδσκειν (1 Кор 14. 19; Деян 18. 25; Гал 6. 6; возможно, Лк 1. 4). Эта особенность употребления сохранилась и получила в дальнейшем развитие в языке христ. авторов, где κατχησις употребляется почти исключительно в специальных, технических смыслах. Так называют процесс обучения христ. вере ( Greg. Nyss. Ref. conf. Eun. 218; Iren. Adv. haer. IV 24.1; Cyr. Alex. Glaph. in Exod.//PG. 69. Col. 432); содержание такого учения или наставления - учение о Троице ( Athanas. Alex. Ep. ad Serap. 4. 11//PG. 26. Col. 652), учение отцов ( Nil. Epist. 4. 1//PG. 79. Col. 549), знание о Слове (λγου δε γνσιν, τν κατχησιν - Greg. Nazianz. Carmina moral. I 2. 34//PG. 37. Col. 962). В ряде контекстов слово κατχησις подчеркнуто употребляется для обозначения начального знания в отличие от более совершенного. Так, образно говорится о «младенцах, которые питались молоком слова катехизиса» (νηπων γαλουχουμνων τν τς κατηχσεως λγον - Athanas. Alex. Serm. de fid. 23//PG. 26. Col. 1276; ср.: Clem. Alex. Strom. V 10//PG. 9. Col. 101), чего, однако, было достаточно, чтобы выстоять в гонениях ( Athanas. Alex. Synops. 66//PG. 28. Col. 421). В значении первоначального, приготовительного знания К. называется знание ВЗ, «Закона и пророков» ( Orig. De orat. 2//PG. 11. Col. 421; Procop. Gaz. In Is. 34. 1//PG. 87. Col. 2308). В этом смысле «слово катехизиса» как основа вероучения противопоставляется опытному духовному знанию - «слову о Боге» (Test. XII Patr. 11. 4. 4). В монашеских текстах слово «катехизис» иногда употребляется для обозначения наставления и обучения новоначальных монахов ( Pallad. Lausiac. 35//PG. 34. Col. 1114) и монашеской дисциплины в целом ( Ephraem Syr. Sermo ascet. I 40). В ранней Церкви обучение основам христ. вероучения и церковных традиций происходило прежде всего в рамках катехумената - сложного процесса подготовки к крещению, включавшего церемонии и обряды, совершаемые над желающими принять это таинство и стать т. |
| Пример глубокого и красивого акта покаяния можно видеть в евангельском юноше, который жаждал Божественной вечности и спросил Христа, что должен он сделать, чтобы перейти от времени к вечному. Господь с любовью посмотрел на этого юношу и говорит: – Сохрани заповеди... – Какие? – Не убивай; не прелюбодействуй; не кради... Отвечает юноша: – От юности моей я сохранил это; чего еще не доделал? Тогда Господь говорит ему: – Если хочешь быть совершенным, то оставь все прочее, все твои имения, все твои знания и нищий следуй за Мною. Не выдержал юноша (см. Мф.19:16–22 ). Из евангельского повествования мы видим, что этот юноша был благочестивый еврей того времени, когда свершилось ожидание человечеством Мессии. В нравственном смысле, этически, он стоял на высокой степени, но есть другая, большая, – которая относится уже к сфере Божественного, Нетварного и Изначального Бытия. Итак, этот пример показывает, что есть много разных градаций духовных состояний людей. И переход от временного к вечному кажется невозможным, как невозможен переход от числа к бесконечному в математике. Это две вещи несравнимые. Другой пример: были в Вифании две сестры – Марфа и Мария. Обеих любил Христос, и обе любили Христа и веровали, что это Он – Мессия. И вот, когда Он пришел к ним, Марфа заботилась о многих вещах, оказывая гостеприимство и занимаясь хозяйством, а Мария, когда приблизился к ней Носитель такого Духа, каким был Христос, села у ног Его в жажде слушать каждое Его слово. И что же? – Когда Марфа, перегруженная ежедневными работами и заботами и всеми неловкими вещами хозяйства, обратилась ко Христу и сказала: «Скажи Марии, чтобы она мне помогла», то Господь ответил с любовью: «Марфа, Марфа, ты заботишься с такою любовью сейчас о приеме, но Мария большую часть избрала. Эта часть уже не отымется от нее» (см. Лк.10:38–42 ). Видите, какая разница: план любви этической, или видимой, наших нормальных человеческих отношений, – похвальный, но еще не дающий нам вечности Божественной. А Господь говорит: «небо и земля прейдут, словеса же Мои не прейдут» ( Мф.24:35 ).Читая эти слова Христа, мы невольно вспоминаем: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин.1:1 ). Видите, как близко две сестры жили между собою, и вместе с тем какая огромная дистанция была в их жажде. Одна, Мария, готова принять в обстановке небрежности и повседневных недоглядок, и другая же показует всю свою любовь в каждом внешнем проявлении. Видите разницу уровней: один – «В начале бе Слово», и другой – любовь «всем сердцем и всем умом» (ср. Мф.22:37 ), но еще не выходящая за пределы возраста духовного, который мы назвали этическим. Так и в других немногих евангельских примерах находим мы глубочайшие мысли, идеи и проявления жизни, о которых, перейдя на иную терминологию, мы скажем, что это – «вторая ступень», это уже не этика, а онтология. |
| Предопределив судить все по закону духовному. Посему Он не сказал Адаму: «Вонь же день снесте я умерщвлю вас», по, предостерегая их, предвозвещает им закон правды, сказав: «в оньже аще день снесте... смертию умрете» ( Быт. 2:17 ). И вообще Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению, как думают некоторые, не знающие духовного закона. Мы же, знающие его отчасти, должны помнить, что если мы возненавидим кого-либо из единоверных как злого, то и Бог возненавидит нас как злых; и если кого-либо отвергаем от покаяния как грешника, то и мы будем отвержены (Богом) как грешники; и если мы не прощаем ближнему согрешений, то равным образом и сами не получим прощения в согрешениях наших. Объявляя сей закон, Законодатель наш Христос, сказал нам: «не судите, и не судят вам: [и] не осуждайте, да не осуждении будете: отпущайте, и отпустятся вам» ( Лк. 6:37 ). Зная сей закон, св. апостол Павел явно говорил: «имже... судом судиши друга, себе осуждаеши» ( Рим. 2:1 ). И пророк, не не зная сего, так взывал к Богу: «яко Ты воздаси комуждо по делом его» ( Пс. 61:13 ); и другой пророк от лица Божия говорит: «Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь» ( Рим. 12:19 ; Втор. 32:35 ). Но что я говорю о сем порознь, когда все Божественное Писание, как Ветхое, так и Новое, и в особенности великий псалмопевец, яснее других показывает нам сей закон ( Пс. 61:13 ), чтобы, познав его духовность и таинственное предопределение и убоявшись удобоизменчивости нашей во всем, мы постарались не только явно, но и тайно (во глубине сердца) любить ближних наших. Ибо этот закон не есть закон Моисеев, который судил одно видимое, но закон духовный, обличающий и тайное. Впрочем, и закон Моисее был Самим Богом и был сообразен времени. Сей же закон (т.е. духовный) восполнил оный (т.е. Моисеев) благодатью Господа нашего Иисуса Христа, сказавшего: «не приидох разорити закон, но исполнити...» ( Мф. 5:17 ). Посему и должно о всяком деле, сказав однажды, потом прощать тому о ком думаем, что он нас обидел, хотя бы сия обида имела правильное основание, хотя бы и вовсе не имела его, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние всякой иной добродетели. |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| 14) отец Ави (Авии) и дед царя Езекии ( 4Цар. 18:2 ; 2Пар. 29:1 ); 15) сын Варахии, которого пр. Исаия, по повелению Господа, призвал в свидетели вместе со священником Урией, начертав на большом свитке слова: «Магер-шелал-хаш-баз» ( Ис. 8:1–4 ); 16) левит из рода Асафа, современник Езекии ( 2Пар. 29:13 ); 17) левит из рода Каафа, современник Иосии ( 2Пар. 34:12 ); 18) священник, современник Иосии ( 2Пар. 35:8 ); 19–21) два израильтянина из колена Иуды, а также священник – их потомки жили в Иерусалиме после возвращения из вавил. плена ( Неем. 11:4.12 ); 22–23) два израильтянина, вернувшиеся из вавил. плена вместе с Ездрой ( 1Езд. 8:3.11 ); 24) один из израил. начальников, которых Ездра направил в Касифье, чтобы те привели в Иерусалим служителей для храма ( 1Езд. 8:16 ). Возможно, он же стоял рядом с Ездрой, когда тот зачитывал Закон ( Неем. 8:4 ); 25) израильтянин, который взял себе иноплем. жену ( 1Езд. 10:26 ); 26–27) левит и священник, принимавшие участие в освящении Иерусалимской стены во времена Неемии ( Неем. 12:35.41 ); 28) вениамитянин, сын Иеила, «отца гаваонитян» ( 1Пар. 9:35.37 ). Возможно, он же упомянут в 1Пар. 8 как ⇒ Зехер ; 29) пророк, автор одной из книг ВЗ; ⇒ Книга пророка Захарии ; 30) отец ⇒ Иоанна Крестителя , священник из Авиевой чреды. Его жену звали Елисаветой. Эти праведные пред Богом люди были бездетны. Однажды в храме, во время совершения З. жертвы каждения, ему явился архангел Гавриил и предрек, что у Елисаветы родится сын, который подготовит путь для Мессии. З. усомнился, т.к. его жена была уже в преклонном возрасте. Бог наказал его за неверие. Когда З. вышел к ожидавшему его благословения народу, то не мог говорить, т.к. был поражен немотой. После рождения сына З. написал на дощечке имя младенца: «Иоанн», после чего к нему вернулся дар речи. Исполнившись Св. Духа, З. восславил Господа, а затем, ссылаясь на ветхозаветные обетования, предсказал предназначение Иоанна ( Лк. 1:5–25.57–80 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. |
| Мария была девушкой благочестивой и непорочной, а Иосиф (вопреки распространенному сейчас представлению) не был Ее мужем. Он был ее покровителем и должен был оберегать ее. В древнем Израиле иногда применялась форма обручения женщины мужчине ради сохранения ее девства и исполнения обета, данного Богу. В таких взаимоотношениях находились и Мария с Иосифом. Именно поэтому, услышав обетование архангела Гавриила, Она спросила: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк 1:34). На это посланник Божий ответил самым таинственным пророчеством в истории отношений Бога и человека – он обетовал непорочное зачатие Спасителя: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк 1:35). В подтверждение того, что Господь силен исполнить Свое слово, Гавриил рассказал Марии о Ее родственнице – праведной Елисавете: «Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово» (Лк 1:36-37). Сон Иосифа. Харменс ван Рейн Рембрандт, 1645 г. Приняв все, что сказал Ей святой архангел, Пречистая Дева с покорностью, смирением и послушанием ответила: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк 1:38). После согласия Марии, архангел Гавриил «отошел от Нее». Как учит Церковь, в тот момент, когда Мария дала Свое согласие на рождение от Нее Мессии, таинственное, непостижимое человеческим умом непорочное зачатие совершилось. Когда праведный Иосиф узнал, что Пречистая Дева ждет ребенка, он решил отпустить Ее. Дело в том, что он опекал и берег Ее для того, чтобы Она могла продолжать Свое служение Богу. Ожидаемый же ребенок, по мнению Иосифа, свидетельствовал о том, что он не выполнил свою обязанность. Чтобы девушку не побили камнями за предполагаемое неблагочестивое поведение (ведь никто не знал, кто Отец ребенка), Иосиф и намеревался Ее отпустить. Однако во сне ему явился ангел Божий, который сказал: «Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго; родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф 1:20-21). После этого Иосиф уже не думал о том, чтобы отпустить от себя Деву Марию. Наоборот, он стал еще усерднее, с еще большим благоговением заботиться о Пречистой, ведь он тоже помнил пророчество о рождении Мессии от Девы. С этого момента Матерь Божия уже неотлучно жила в доме Иосифа до самой его праведной кончины. |
| Икона Божией Матери «Млекопитательница». XV в. Комментарий Златоуста резко контрастирует с тем языком, каким о Матери Иисуса заговорит Церковь в V веке, когда споры вокруг ереси Нестория заставят Церковь приложить особые усилия для выработки терминологии, объясняющей, как в Иисусе Христе сосуществуют две природы – Божественная и человеческая. Тогда же будет сформулировано другое учение – о Деве Марии как Богородице, давшей на земле жизнь воплотившемуся Богу Слову. Если Несторий считал, что Ее надо называть Христородицей, потому что Она дала жизнь Иисусу Христу как человеку, а не предвечному Богу Слову, то Кирилл Александрийский , чье учение восторжествовало на III Вселенском Соборе (431 г.), настаивал, что Бог Слово и Иисус Христос – одно и то же Лицо. Следовательно, наименование Девы Марии Богородицей, к тому времени прочно вошедшее в литургическую традицию, законно и правильно. Церкви понадобилось четыре столетия, чтобы в полной мере осознать роль и значение Матери Иисуса, Ее участие в совершённом Им искупительном подвиге. Во времена Златоуста (конец IV в.) это учение еще находилось в стадии формирования. Что же касается Евангелий, то в них Матерь Иисуса занимает существенное место только в повествованиях Матфея и Луки, относящихся к Его рождению, детству и отрочеству ( Мф. 1–3 ; Лк. 1–3 ). Марк упоминает о Ней лишь однажды – в рассмотренном эпизоде ( Мк. 3:31–35 ). Иоанн – дважды: в рассказе о браке в Кане Галилейской ( Ин. 2:1–12 ) и в повествовании о том, как Она стояла при кресте Иисуса ( Ин. 19:35–37 ). Напутствие Иисуса двенадцати апостолам. Гравюра. Ю. Ш. фон Карольсфельд. XIX в. В настоящей книге мы не будем далее развивать тему взаимоотношений между Иисусом и Его Матерью. На данном этапе исследования, касающемся начального периода Его служения, мы можем сделать лишь один вывод на основе приведенных евангельских эпизодов: все они свидетельствуют о достаточно остром конфликте между Иисусом и Его родственниками, которые поначалу принимали некоторое участие в Его публичной деятельности. Причиной конфликта, закончившегося фактическим разрывом Иисуса с ними, стало ярко выраженное непонимание Его действий с их стороны. Конфликт нашел отражение в словах Иисуса: Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем ( Мф. 13:57 ; Мк. 6:4 ). |
|
|
