| Епископ Ричмондский и Западно-Европейский Ириней (Русская Православная Церковь Заграницей) выступил с докладом «Литургия Творения: богословская космология и литургическое видение свт. Василия Великого». Докладчик подчеркнул, что богословские сочинения свт. Василия имеют литургический характер. В этом ключе он рассмотрел «Беседы на Шестоднев», убедительно показав связь этих текстов с текстом анафоры – «там один и тот же литургический метод», который, в конечном счете, был ориентирован исключительно на паству святителя. Епископ Ириней утверждает, что из всех многочисленных служений свт. Василия главным было именно пастырское служение, которым были мотивированы все остальные. «Он прежде всего был священником и пастырем. Создавая литургические тексты, он, в первую очередь, служил своей пастве, был полностью погружен в страдающий мир, полный ересей и лжеучений, остро ощущал необходимость с этим бороться», – отметил докладчик. Первую сессию завершил монсеньор Франческо Браски, директор отдела славистики Амброзианской библиотеки в Милане. Его доклад был посвящен взаимоотношениям «звезд первой величины» IV века – свт. Василия Великого и свт. Амвросия Медиоланского. Рассмотрев их переписку и примеры доктринального наследия (Амвросий часто обращался к трудам каппадокийского епископа, используя их для проповедей), о. Франческо сделал выводы о той роли, которую оба епископа сыграли в преодолении арианского кризиса. В этой эпохе, отмеченной «трудностями и спорами, из-за которых церковная лодка вынуждена была плавать в довольно бурном море», «суровость обстоятельств не отнимала осознания того, что взаимодействие и диалог между Восточной и Западной Церквями – это необходимый и незаменимый способ, позволяющий каждому из двух участников отвечать собственной миссионерской роли и собственному призванию возвещения и воспитания веры», заключил специалист. В рамках тематической сессии «Свт. Василий Великий: историко-культурный и литературный контекст» профессор Пизанского университета Клаудио Морескини сделал доклад о философских аспектах наследия свт. Василия, который, как и другие отцы-каппадокийцы, обращался к греческой философии. По словам докладчика, свт. Василий «не считает возможным разрешить затруднения тринитарного богословия с помощью одной философии, однако разъяснения, которые он дает в этой области, оказываются не менее философскими, чем собственно богословскими». |
| Примеры богослужебных аллюзий в проповедях свт. Филарета представлены в таблице 2. Их источниками, к которым чаще всего обращался святитель, являются служебник, октоих, постная и цветная триоди, праздничная минея. Особую группу богослужебных аллюзий составляют заимствования из чинопоследования Божественной литургии (примеры 1–4, 28, 30). Приведенные примеры содержат как аллюзии на тайные евхаристические молитвы, так и на возгласы, произносимые священником гласно. Выражение, используемое в первом примере, заимствовано из Евхаристического канона Литургии свт. Василия Великого . Во втором примере аллюзия на молитву проскомидии после покровения Св. Даров содержит лексическую замену: вместо «... с высоты святаго жилища... » свт. Филарет пишет: «... с высоты невидимого жилища» (таким образом, можно сделать вывод о цитировании свт. Филаретом этого места на память). Четвертый пример интересен тем, что выражение «верою и любовию» из Литургии Преждеосвященных Даров присутствует в проповедях свт. Филарета неоднократно 7 . Это свидетельствует о том, что оно прочно вошло в речевую практику свт. Филарета. Наличие евхаристических аллюзий в его проповедях говорит о том, что евхаристическая тематика в целом была значима для московского архипастыря. Сложно предположить, что он использовал литургические аллюзии только лишь с целью украсить собственную речь: фрагменты тайных священнических молитв могли быть узнаны очень ограниченным кругом лиц. Скорее, сквозь такое цитирование служебника просматривается глубоко личное трепетное отношение святителя к Божественной литургии. Из октоиха свт. Филарет чаще всего обращается к воскресным догматикам (примеры 7, 12, 20, 26, 31 таблицы 2). Цитирование святителем догматиков неслучайно, поскольку тема воплощения Бога от Девы Марии, которая является центральной для всех догматиков, особенно близка свт. Филарету. Ее он в различных вариациях затрагивает во многих своих проповедях. Фрагмент проповеди в примере 12 (см. Приложения, таблица 2), который содержит аллюзию на догматик 8-го гласа, интересен тем, что в нем свт. Филарет изменяет управление. Это приводит к частичному изменению смысла цитируемого отрывка. В исходном варианте обстоятельство «на земли» выступало в функции указания места. Свт. Филарет вместо него вводит составное глагольное сказуемое в значении цели. Таким образом, в богослужебный текст вносится дополнительный смысл, который связан с исходным и расширяет его. Царь Небесный не просто «явился на земли», но явился с целью благословить Своего раба. Также следует отметить, что в рассматриваемом отрывке богослужебный текст выступает в роли комментария к библейскому. Таинственное видение лестницы Иаковом в Слове свт. Филарета соединяется с столь же таинственным явлением на земле Небесного Царя – в чем, собственно, и состоит прообразовательный смысл видения Иакова 8 . |
| В первом параграфе нашего исследования было уже сказано о том, что, по мнению о. Михаила Асмуса, в отношении к Anamnesis’y литургии свт. Иоанна Златоуста «κατ πντα» можно «понимать как обозначение способа Приношения, соответствующего Божественному о нем Установлению», однако по отношению к Anamnesis’y литургии свт. Василия Великого «недоумение так и остается в силе» [Асмус, 2002, 127]. Действительно, если сравнить Anamnesis’ в обеих литургиях, то можно увидеть следующее. Согласно Anamnesis’y литургии свт. Василия Великого , Церковь совершает приношение даров «о всех и за вся», воспоминая только «спасительные Его страдания […]» 26 . В то время как в Anamnesis’e литургии свт. Иоанна Златоуста отмечается, что Церковь совершает приношение даров «о всех и за вся», воспоминая не только «все, ради нас совершившееся», то есть спасительные страдания Христа, но и «спасительную заповедь» 27 . Таким образом, оказывается, что в отношении к Anamnesis’y литургии свт. Иоанна Златоуста можно утверждать, что приношение даров совершается согласно (κατ πντα) «спасительной заповеди», преподанной Христом на Тайной Вечере, и по причине (δι πντα) «всего, ради нас совершившегося», то есть по причине благодарности Богу за совершенное Им Домостроительство; но в отношении к Anamnesis’y литургии свт. Василия Великого , напротив, придется признать, что приношение даров совершается и в соответствии, и по причине только «спасительных Его страданий». Если данное утверждение верно, то выходит, что Евхаристическая Жертва чинопоследования литургии свт. Василия Великого не имеет соответствия с Тайной Вечерей, но соответствует только «спасительным страданиям» Христа. Для того чтобы понять, действительно ли интерпретация «κατ πντα κα δι πντα», предложенная св. Николаем Кавасилой , относится только к чинопоследованию литургии свт. Иоанна Златоуста и неприменима к литургии свт. Василия Великого , необходимо обратиться к данным исторической литургики, а также, опираясь на все сказанное выше во втором и третьем параграфах, определить методологию богословского осмысления возгласа «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся», предложенную св. Николаем Кавасилой . |
| Во 2-3-й четв. IV в. К. К. была митрополией Понтийского диоцеза, занимавшего ок. половины территории М. Азии. Именно здесь был поставлен 1-й епископ Армянской Церкви - свт. Григорий Просветитель (возможно, в 314), а также его родственники-преемники (по меньшей мере до епископства свт. Василия Великого). В К. К. проходили антиарианские Соборы в 318, 358 и 371 гг. С 372 г. К. К.- митрополия пров. Каппадокия Первая с 5 суффраганами: Василика-Ферма, Камулиана, Кискисс, Нисса и Феодосиополь. После вхождения в состав К-польского Патриархата К. К. стала первопрестольной митрополией, что отражено в 1-й нотиции ( Darrouz è s. Notitiae. P. 204). В нач. Х в., согласно 7-й нотиции (Ibid. P. 274), добавились следующие суффраганы: Эполии, Арагена, Ариарафия (позднее вернулась в Мелитинскую митрополию), Дасмендрон, Эваисса, Агиос-Прокопиос, Севериада, Сириха, Совес и Цаманд; с XIV в. в состав митрополии вошел Тамис. В том же веке митрополиту К. К. были переданы во временное управление запустевшие церковные территории М. Азии: в 1327 г.- митрополии Севастии Армянской, Евхаиты, Икония, Мокисса и архиепископия Назианза; в 1365 г.- те же, кроме Евхаит; в 1370 г.- Тианы и Мокисса, а Назианз был окончательно присоединен к К. К. ( Miklosich, M ü ller. Vol. 1. P. 143-144, 468, 536-538). С 1922 г. К. К. стала титулярной кафедрой. На I Вселенском Соборе в Никее (325) К. К. представляли митр. Леонтий и его будущий преемник Ермоген, переписывавший текст Символа веры. К сер. IV в. в К. К. сложилась большая христ. община, ее членами были в т. ч. и знатные горожане, и многочисленные представители духовенства (нек-рые из них занимались ремеслом). С июня 370 по 1 янв. 379 г. кафедру К. К. занимал свт. Василий Великий. При нем за городом была построена Василия - квартал благотворительных заведений, включавший столовую, больницу и приют. Этот квартал также называли Новым городом. В нем свт. Василий, вероятно, и был погребен. Ок. 393 г. Василию посещал св. Гауденций , еп. Бриксии (Брешиа, Италия). Видимо, именно в К. К. была создана Литургия свт. Василия Великого, который отредактировал анафору Божественной литургии, совершавшейся в церквах К. К. Во времена свт. Василия в городе был известен суточный круг богослужений, состоявший из полунощницы, утрени, малых часов и вечерни. В К. К. были составлены в виде ответов на частные вопросы мн. дисциплинарные правила, введенные свт. Василием. Чтецом у свт. Василия служил свт. Евагрий Понтийский . |
| Б-ка Е. в. м. имеет богатейшую коллекцию греч. Евхологиев, наиболее ранние из к-рых датируются рубежом IX-X вв. Весьма подробное описание 42 синайских Евхологиев впервые было выполнено и опубликовано А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. Описание. Т. 2). Они содержат древние чины к-польской кафедральной песенной вечерни и утрени, а также древнейшие к-польские последования литургий святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого (Sinait. gr. 958 и 959), древние чины крещения и венчания, редкие службы, включающие только прошения диакона без молитв священника, литургии ап. Иакова (Sinait. gr. 1040), уникальный чин освящения вод Нила (Sinait. gr. 974) и являются важнейшими источниками для изучения истории визант. богослужения. В 1975 г. были найдены еще неск. древних греч. Евхологиев, к-рые пока не введены в научный оборот. Исследователи обращали внимание на большое число свитков - 150 (из них 97 новонайденных), содержащих гл. обр. текст литургий свт. Иоанна Златоуста, свт. Василия Великого, ап. Иакова, ап. Марка, Преждеосвященных Даров (Σιν. 1990. Σ. 352; Τ να ερματα το Σιν. 1998. Σ. 86-87). В наст. время синайские литургические рукописи активно привлекаются для изучения истории богослужебных текстов (напр., литургии ап. Иакова: Καζαμας Α. Κ. Η Θεα λειτουργεα το Αγου Ιακβου το Αδελφοθου κα τ να σινατικ χειργραφα. Θεσσαλονκη, 2006). Не столь многочисленны в б-ке Е. в. м. сочинения отцов Церкви и др. визант. писателей: «Ареопагитики», творения свт. Афанасия Великого, прп. Ефрема Сирина, свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова, прп. Макария Великого (Египетского), свт. Григория Нисского, свт. Иоанна Златоуста, Нила Анкирского, Василия, архиеп. Селевкии Исаврийской, аввы Дорофея, свт. Модеста Иерусалимского, прп. Максима Исповедника, Исаака Сирина, Георгия Писиды, прп. Анастасия Синаита, прп. Иоанна Дамаскина, Феодора, еп. Харранского, Георгия, еп. Никомидийского, прп. Симеона Нового Богослова, Филагафа Керамевса и др.). Еще меньше среди синайских рукописей юридических сборников, но есть такая рукопись, как Sinait. gr. M 153, X-XI вв., включающая Частную распространенную эклогу, «Прохирон» и Аппендикс эклоги. Входящий в состав этой рукописи воинский закон (Νμος Στρατιωτικς) Македонской династии был опубликован С. Трояносом ( Simon D., Troianos S. EPA Sinaitica//FM. T. 3. P. 168-177). |
| Разделы портала «Азбука веры» В наши дни (и это уже многовековая практика) может служиться одна из трех литургий: свт. Иоанна Златоуста , свт. Василия Великого и свт. Григория Двоеслова . Есть дни, когда литургии вовсе быть не должно. Литургия свт. Иоанна Златоуста служится, так сказать, по умолчанию, вне особых условий. Литургия свт. Василия Великого совершается 10 раз в году: в рождественский и крещенский сочельники, в день памяти самого святителя, в воскресенья Великого поста (с 1 по 5е), а также в Великий Четверг и в Великую субботу. Литургия свт. Григория Двоеслова (литургия Преждеосвященных Даров) – это не вполне литургия: на ней не происходит освящения Даров. Фактически это вечерня, на которой совершается причащение. Служится она по средам и пятницам Великого поста (на 5й седмице – еще и в четверг), а также в первые три дня Страстной седмицы. Кроме того, она совершается также в тех случаях, когда праздник 1го и 2го обретения главы Иоанна Предтечи (24 февраля по церковному календарю) и память 40 мучеников Севастийских (9 марта) приходится на понедельник, вторник или четверг (за исключением 1й седмицы поста); было бы логично распространить это правило на память свт. Григория Двоеслова (12 марта), однако обычно этого не происходит. Наконец, литургия не совершается в среду и пятницу Сырной седмицы, в Великую пятницу, а также в пятницу, предшествующую праздникам Рождества Христова и Богоявления в том случае, если эти праздники приходятся на воскресенье или понедельник (а их сочельники, соответственно, – на субботу или воскресенье). Относительно канунов тех величайших праздников (Пасхи, Богоявления и Рождества Христова) следует заметить, что литургия, которая совершается в эти дни, соединяется с вечерней: сначала служится вечерня, которая затем переходит в литургию свт. Василия Великого (и по уставу, во всех трех случаях эта служба должна иметь место во второй половине дня, а не утром, как это обычно у нас бывает). Поскольку литургический день начинается с вечерни, можно сказать, что литургия свт. Василия Великого, совершаемая в канун Пасхи, Богоявления и Рождества, относится уже к самому празднику. Точнее, это первая праздничная литургия – а вторая служится утром, и это литургия свт. Иоанна Златоуста . Да, общеизвестно, что двух литургий в один день быть не может, но именно так среди других дней церковного года выделены три этих праздника. |
| Об авторстве свт. Иоанна в отношении всей литургии говорить нельзя, поскольку Л. И. З., во-первых, в значительной мере совпадает с визант. Литургией святителя Василия Великого , а во-вторых, обе развивались и дополнялись на протяжении мн. веков. Тем не менее главная часть Л. И. З.- анафора - содержит неск. характерных выражений, засвидетельствованных в подлинных произведениях свт. Иоанна, но не у др. авторов, что подтверждает непосредственное участие святителя в формировании ее текста ( Taft. 1990). Вероятнее всего, свт. Иоанн Златоуст доработал и ввел в богослужение К-поля анафору, к к-рой он привык во время своего священнического служения в Антиохии и к-рая сохранилась в сир. традиции (здесь также в отредактированном виде, испытав влияние сир. версии Литургии апостола Иакова ) под своим первоначальным именем - «[Двенадцати] апостолов» ( Taft. 1997). На основании творений свт. Иоанна Златоуста возможна реконструкция порядка евхаристического богослужения в Антиохии в кон. IV и в К-поле на рубеже IV и V вв. ( Probst. 1883; Paverd, van de. 1970). Но тексты конкретных молитв святитель не цитирует, поэтому его свидетельства следует относить к антиохийскому и к-польскому (в зависимости от того, в какой период жизни свт. Иоанна была произнесена та или иная проповедь) чинам литургии того времени в целом, а не конкретно к Л. И. З. Кроме литургических данных творения свт. Иоанна содержат ряд важных богословских утверждений о таинстве Евхаристии ( Кириллов. 1896; N ä gle. 1900; Пономарев. 1904; Salaville. 1908; St ö cker. 1957). Херувимская песнь. Икона. Кон. XVIII в. (Галерея апостолов Петра и Павла, Вадуц) Херувимская песнь. Икона. Кон. XVIII в. (Галерея апостолов Петра и Павла, Вадуц) До эпохи иконоборчества основным евхаристическим чином К-поля была Литургия свт. Василия Великого, совершавшаяся по воскресеньям и праздникам, тогда как Л. И. З. использовалась в менее торжественных случаях (такой порядок до наст. времени сохраняется в богослужении Великого поста , когда место воскресной службы занимает Литургия свт. Василия Великого, а Л. И. З. назначена по субботам). Поэтому Л. И. З. фактически не имела самостоятельного чина: основой служил формуляр Литургии свт. Василия, но часть молитв - начиная с молитвы об оглашенных - в нем заменялась иными. По этой причине в древнейших рукописях Евхология Л. И. З. выписывается после Литургии свт. Василия Великого и имеет неполный формуляр, состоящий лишь из особенных молитв Л. И. З. ( Jacob. 1970). |
| Василия Великого (например, пения или чтения Символа веры ), то хотя оно может служить доказательством глубокой древности этой литургии, но вместе с тем само по себе не служит доказательством упомянутого мнения. Таким образом, надобно полагать, что эта сирийская литургия составлена с подлинной греческой литургии свт. Василия, но так, что в ней сирийская церковь удержала нечто из своего древнего чина. Если же в сирийской церкви, как известно, была и доселе остается в особенном уважении и употреблении литургия св. Иакова и подлинный чин литургии, составленный свт. Василием, также имел близкое отношение к литургии св. Иакова, то можно прибавить, что на сирийский перевод литургии свт. Василия должна была иметь влияние литургия свт. Иакова, и действительно имела, как видно из некоторых молитв, не находящихся в греческой, но находящихся в сирийской и представляющих заимствование или переделку из литургии св. Иакова 353 . Для настоящего издания принимается за подлинник сирийской литургии свт. Василия перепечатанный Ренодотом ее латинский перевод, сделанный Андреем Массом . Он, по замечанию издателя, почти везде верно выражает мысль сирийского подлинника, хотя не всегда выдерживает характер церковного богослужебного языка, и представляет еще ту важную сторону, что содержащаяся в ней литургия, по всей вероятности, как сказано выше, принадлежала мельхитам, то есть православным сирийцам 354 . Но так как сирийский текст литургии того же имени, найденный в Колбертинском списке и, вероятно, принадлежащий сирийским яковитам, имея свою важность как весьма древний и не заключающий в себе ничего неправославного, отличается от латинского текста Масса по многим выражениям, а иногда и по мыслям, то важнейшие из этих различий, приведенные Ренодотом, также должны быть указаны в надлежащих местах литургии. Чинопоследование сирийской литургии святого Василия Великого Молитва перед лобзанием мира (ante расет) Вечный Боже, в начале сотворивший людей для бессмертия, потом смерть, по зависти диавола вошедшую в мир, разрушивший спасительным пришествием Единородного Сына Твоего, Господа Бога и Искупителя нашего Иисуса Христа, и сделавший (ее) бессильной, и наполнивший землю небесным миром, Ты, Которого и воинства небесные славили, взывая: слава в вышних Богу и... в человеках благоволение ( Лк. 2, 14 ), возлюбленнейший Боже, исполни сердца наши благоволения Твоего, подающего мир, очистив нас от всякой скверны и лукавства и от всякой непримиримой вражды, которая причиняет смерть, и удостой нас приветствовать друг друга миром со святым и божественным лобзанием, чтобы нам без всякой вины сделаться причастниками небесных и бессмертных даров Твоих через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого и с Которым Тебе принадлежит слава, честь и власть вместе с Всесвятым, Благим, достопоклоняемым, животворящим и равным Тебе по существу Духом Твоим, ныне, и всегда, и во веки веков 355 . Народ Аминь. Священник Мир и спокойствие всем вам. |
| В послеиконоборческую эпоху Литургия свт. Василия почти перестала совершаться - с X или XI в. (в зависимости от региона) и вплоть до наст. времени она сохраняется в богослужении только 10 дней церковного года (включая 5 воскресений Великого поста). Л. И. З. же, напротив, стала совершаться практически круглый год и заняла место основной евхаристической службы во всей православной Церкви, сохраняя его до наст. времени. Поэтому с XI-XII вв. именно ее формуляр стал в рукописях основным, а формуляр Литургии свт. Василия начал нередко выписываться в усеченном виде (включая только те молитвы, что отличаются от молитв Л. И. З.). Столь существенное вытеснение одной литургии другой было связано либо с полемикой эпохи иконоборчества (анафора Л. И. З. не содержала терминов, которые могли быть истолкованы в иконоборческом ключе - Alexopoulos. 2006), либо с распространением в визант. общежительных монастырях практики ежедневного совершения Евхаристии и вытекавшей отсюда потребности предпочитать Литургии свт. Василия Л. И. З. как более краткую ( Parenti. 2001). Потребность в как можно более кратком евхаристическом чине представлена в качестве причины появления Л. И. З. в легенде о происхождении основных визант. литургий, впервые зафиксированной в Синаксаре К-польской ц. кон. X в., где говорится, что свт. Иоанну Златоусту пришлось «по причине немощи [молящихся] людей» сократить чин литургии, изложенный свт. Василием (к-рый в свою очередь создал его путем сокращения Литургии ап. Иакова: SynCP. Col. 155-156; практически тот же текст приводится в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 121), а в слав. переводе - в Великих Минеях-Четьих митр. Макария (ВМЧ. Окт. Стб. 1799)). В XV в. эту легенду упоминает свт. Марк Эфесский в своем трактате «О том, что Святые Дары освящаются не одним лишь произнесением Владычних слов, но [и] последующими за ними молитвой и благословением священника, силой Святого Духа» (PG. 160. Col. 1081), но наибольшую известность она впосл. получила в составе «Слова о предании Божественной литургии», приписанного свт. Проклу К-польскому (PG. 65. Col. 849-852). В устах свт. Прокла, непосредственного ученика свт. Иоанна Златоуста, эта легенда звучала особенно авторитетно, и на нее неоднократно ссылались авторы XVIII-XIX вв. Но в действительности приписанный свт. Проклу текст был составлен греч. филологом, копиистом и фальсификатором XVI в. Константином Палеокаппой ( Leroy. 1962). |
| Но еще более чем своими многочисленными и яркими проповедями о Е., свт. Иоанн знаменит составлением чина Божественной литургии, носящего его имя (рус. пер.: СДЛ. Ч. 2. С. 120-132). В послеиконоборческую эпоху литургия свт. Иоанна Златоуста стала основным евхаристическим чином всей правосл. Церкви. Ее текст сохранился во множестве рукописей и изданий (см.: Jacob. Formulaire); исследование истории его формирования и дальнейшего бытования в греч., слав. и груз. рукописях, начатое еще в XVII в. Ж. Гоаром и продолженное трудами Ч. Свейнсона, Ф. Брайтмана , Н. Ф. Красносельцева , А. А. Дмитриевского , С. Д. Муретова, прот. К. Кекелидзе , П. Трембеласа , Х. Матеоса , А. Жакоба , Р. Тафта и др. ученых (см. библиогр. в: БТ. 2007. Сб. 41. С. 347-359), выявило многослойность совр. текста чинопоследования этой литургии. Свт. Иоанна Златоуста нельзя назвать автором всего текста чинопоследования, хотя бы в силу того, что нек-рые его части были написаны значительно позже того времени, когда жил святитель. В то же время совр. наука доказала, что в основе анафоры литургии свт. Иоанна Златоуста лежит антиохийская анафора апостолов, отредактированная самим святителем, поскольку визант. текст анафоры содержит ряд выражений, характерных только для языка подлинных творений свт. Иоанна ( Taft. 1990). При этом, вопреки распространенной поздневизант. легенде, анафора свт. Иоанна Златоуста ни в коей мере не является «сокращением» анафоры свт. Василия Великого, от к-рой она заметно отличается не только по объему, но и содержательно - письменная версия рассказа о таком «сокращении», якобы принадлежащая ученику свт. Иоанна свт. Проклу К-польскому (см. греч. текст и рус. пер.: СДЛ. Ч. 2. С. 235-238), в действительности является лит. подделкой XVI в. (см.: Leroy F. J. Proclus «De Traditione Divinae Missae»: Un faux de C. Paleocappa//OCP. 1962. Vol. 28. P. 288-299). Иными словами, анафору литургии свт. Иоанна Златоуста можно считать подлинным и аутентичным его произведением; возможно, его перу принадлежат и к.-л. из древнейших молитв литургии, но подтвердить это на основании имеющихся данных невозможно. Существует также сир. анафора, надписанная именем свт. Иоанна Златоуста, но представляющая собой совершенно иной текст по сравнению с визант. (см. ст. Литургия святителя Иоанна Златоуста ). |
|
|
