| е., миссия осуществлялась, в частности, в рамках служения братств и сестричеств, в делах благотворительности и милосердия. В 1993 г. по благословению патриарха Алексия II в Москве начал действовать Информационно-консультационный центр им. сщмч. Иринея, епископа Лионского (с 2003 Центр религиеведческих исследований во имя сщмч. Иринея Лионского). Центр занимается проблемами новых религ. движений, сект и культов, в своей деятельности не ограничивается территорией М. е. C 1999 г. на территории М. е. неоднократно проводились Всецерковные миссионерские съезды и съезды епархиальных миссионеров РПЦ. тавПосле Архиерейского Собора 2011 г., на к-ром Патриарх Кирилл отметил, что миссионерское служение в РПЦ не носит систематического характера, и поручил синодальному Миссионерскому отделу активизировать выработку миссионерских методов и координацию деятельности епархий в области миссии, в М. е. ускорилось развитие миссионерства: была образована миссионерская комиссия при Епархиальном совете Москвы (2011; в 2016 преобразована в комиссию по миссионерству и катехизации), введены штатные должности ответственных за миссионерскую работу в благочиниях и приходах. Комиссия координирует миссионерскую и просветительскую работу РПЦ в пределах города, работает с образовательными учреждениями, национальными диаспорами и трудовыми мигрантами. Издаются просветительские листовки. В дек. 2013 и в мае 2016 г. в Москве прошли миссионерские съезды Московской городской епархии. Подготовка миссионерских кадров для М. е. помимо духовных учебных заведений осуществляется в ПСТГУ (миссионерский фак-т существует с 1992) и в московском Православном ин-те св. Иоанна Богослова. При Коломенской ДС с 2011 г. работают миссионерско-катехизаторские курсы, в 2016/17 уч. г. на 7 отд-ниях курсов обучались 432 чел. С 2015 г. при Новоспасском мон-ре действуют краткосрочные курсы по подготовке миссионеров-катехизаторов для приходов М. е. в пределах Москвы. Миссионерское служение в пределах Московской обл. развивается в 3 основных направлениях: подготовка и повышение квалификации миссионеров-катехизаторов, развитие миссии приходов и благочиний, реализация и поддержка централизованных миссионерских проектов. |
| Софии. Несмотря на то что почитание Арсения как святого началось вскоре после его смерти и ему была составлена служба (30 сент.), его имя не было включено в церковный календарь и в наст. время его память не совершается. Аналогичным образом один из его преемников, К-польский патриарх Иосиф I Галисиот , противник Лионской унии , сразу после смерти был признан «защитником православия» решением собора епископов, собравшихся под председательством патриарха Григория II Кипрского (1283-1289) в присутствии имп. Андроника II Палеолога . Хотя сам акт о К. не сохранился, о его существовании упоминает имп. Андроник II в своем хрисовуле от 1310 г., объявляющем о прекращении арсенитского раскола. В этом документе Андроник ссылается на имевшее место провозглашение (νακρυξις) Церкви о патриархе Иосифе, которое он (император) был вынужден отменить по требованию арсенитов. О смысле этого «провозглашения» историки спорят: неизвестно, было ли это признанием святости патриарха Иосифа, или речь шла только о внесении его имени в диптихи для заупокойного поминовения как православного иерарха, не запятнавшего себя ересью. Имени патриарха Иосифа нет ни в одном средневек. месяцеслове. В наст. время его память совершается 30 окт. ( Gounaridis. 2005/2006). Имя некоего «патриарха Иосифа» упоминается под 29 или 30 окт. в ряде визант. календарей. Нек-рые совр. греч. агиографы склонны отождествлять его с Иосифом Галисиотом, не имея на то достаточно оснований. Ок. 1325 г. был канонизирован прписп. Мелетий (Михаил) Галисиот († 1286, пам. 19 янв.), один из борцов с насаждением Лионской унии ( Failler A. Mélèce le Confesseur et le monastére Saint-Lazare de Constantinople//REB. 1998. Vol. 56. P. 231-238). Первоначально он почитался как местночтимый святой в мон-ре прав. Лазаря в К-поле, затем при К-польском патриархе Исаии (1323-1332) он был официально признан святым (RegPatr, N 2132). Одним из символов противников династии Палеологов явилось почитание как святого имп. Иоанна IV Дуки Ласкаря , к-рый в малолетнем возрасте был ослеплен, отстранен от власти имп. |
| В соответствии со сложившейся традицией, отраженной в Кодексах канонического права 1917 и 1983 гг., по источнику происхождения К. п. разделяется на jus divinum naturale (божественное естественное - право, основанное на Божественном Откровении, прежде всего на Свящ. Писании), jus divinum positivum (божественное позитивное, к нему относится и католич. К. п. как действующее законодательство католич. Церкви - jus positivum canonicum) и jus humanum (установленное человеком), в к-ром выделяются церковное и гражданское (jus civile), международное и национальное право. По форме источники права подразделяются на писаные (jus scriptum) - изданные и письменно изложенные законодательной властью Церкви - и традицию (jus traditum) или обычай (jus consuetudinarium). В совр. католич. канонистике понятие «источник права» (fons juris) употребляется в общем смысле как Божественное Откровение, данное в Свящ. Писании и Предании (Traditio), а также все явления, порождающие правовые нормы, по к-рым живет Церковь (совр. fontes juris essendi; ранее - fontes constitutivi juris, constituendi juris, exsistendi juris). Божественное право, действующее через Церковь (jus divinum positivum), передается в устных и фиксируется в письменных источниках права Церкви (совр. fontes juris cognoscendi, ранее fontes scientiae juris, cognitionis juris), как уже потерявших юридическую силу действия, так и действующих (jus positivum canonicum). I. К материальным источникам К. п. католич. канонисты относят Коллегию апостолов во главе с ап. Петром, Римского понтифика (CIC (1917). 7; CIC. 331), вселенский Собор, понимаемый как Коллегия епископов во главе с Римским понтификом, который осуществляет созыв Собора и утверждает его постановления (CIC (1917). 222-229; CIC. 336-341). Римско-католическая Церковь признает 7 Вселенских Соборов, общих с Православными Церквами, но усваивает наименование вселенских также и IV К-польскому Собору (869-870), Латеранскому I Собору (1123), Латеранскому II Собору (1139), Латеранскому III Собору (1179), Латеранскому IV Собору (1215), Лионскому I Собору (1245), Лионскому II Собору (1274), Вьеннскому Собору (1311-1312), Констанцскому Собору (1414-1418), Ферраро-Флорентийскому Собору (1438-1445), Латеранскому V Собору (1512-1517), Тридентскому Собору (1545-1563), I Ватиканскому Собору (1869-1870), Ватиканскому II Собору (1962-1965). Особым материальным источником права для всей Римско-католической Церкви является Римская курия или Папский престол (Гос. секретариат, конгрегации, трибуналы, Советы и др. учреждения), издающий законодательные акты от имени Римского папы и его властью (CIC (1917). 218; CIC. 360-361). |
| Доказательством авторства Апокалипсиса ап. Иоанна Богослова служит сходство этой книги с его Евангелием и посланиями не только по духу, но и по слогу, и, особенно, по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь «свидетельством» (Откр. 1:2, 9, 20:4; см.: Иоан. 1:7, 3:11, 21:24; 1 Иоан. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется «Словом» (Откр. 19:13; см.: Иоан. 1:1, 14 и 1 Иоан. 1:1) и «Агнцем» (Откр. 5, 17:14; см.: Иоан. 1:36). Пророческие слова Захарии: «и они воззрят на Него, Которого пронзили» (Зах.12:10) и в Евангелии, и в Апокалипсисе приводятся одинаково по греческому переводу «Семидесяти толковников» (Откр. 1 и Иоан. 19:37). Некоторые различия между языком Апокалипсиса и другими книгами апостола Иоанна объясняются как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний святого Апостола. Святой Иоанн, иудей по рождению, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении вдали от живого разговорного греческого языка, естественно наложил на Апокалипсис печать влияния своего родного языка. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса очевидно, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания. Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса святого Иоанна Богослова. Его ученик святой Папий Иеропольский называет писателем Апокалипсиса «старца Иоанна», как называет себя и сам апостол в своих посланиях (2 Иоан. 1 и 3 Иоан. 1:1). Важно также свидетельство святого Иустина Мученика, жившего в Ефесе еще до своего обращения в христианство, где до него долго жил апостол Иоанн. Многие святые отцы 2-го и 3-го веков приводят места из Апокалипсиса, как из боговдохновенной книги, принадлежащей перу святого Иоанна Богослова. Один из них был святой Ипполит, папа Римский, написавший апологию на Апокалипсис, ученик Иринея Лионского. Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают святого апостола Иоанна автором Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и более поздние отцы Церкви: преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиоланский, Блаженный Августин и Блаженный Иероним. 33-е правило карфагенского Собора, приписывая Апокалипсис святому Иоанну Богослову, ставит его в ряд других канонических книг Священного Писания. Особенно ценно свидетельство святого Иринея Лионского относительно авторской принадлежности Апокалипсиса святому Иоанну Богослову, так как святой Ириней был учеником святого Поликарпа Смирнского, который в свою очередь был учеником святого Иоанна Богослова, возглавляя под его апостольским руководством Смирнскую церковь. |
| Как обычно, Михаил VIII предпочитал дипломатические игры полям сражения. Надо было смягчить папу, и в своем послании в Рим Михаил VIII Палеолог довольно убедительно объяснял, почему не в состоянии в настоящий момент реализовать свои обязательства, а попутно просил понтифика принять его делегацию в Лионе. В состав посольства вошли бывший патриарх Герман, Никейский митрополит Феофан, логофет Георгий Акрополит, оставивший нам свои мемуары, два царских сановника, несколько секретарей и духовных лиц. Примечательно, насколько тактично император Михаил VIII пытался разрешить вопрос, нисколько не умаляя статуса и самостоятельности Константинопольского патриарха. Он предложил Иосифу на время работы Лионского собора удалиться в обитель как бы на покой, но с обязательным поминовением его имени на каждой Литургии, как патриарха. Если примирение с Римом не состоится, Иосиф может вернуться к исполнению своих обязанностей. Если же состоится уния, то, связанный клятвой перед остальными архиереями, он добровольно сложит с себя сан, и на его место выберут сторонника унии. Патриарх подумал и согласился 343 . Но в целом папа и император могли испытывать законное недовольство текущими успехами. Они оказались не одинокими в своем недовольстве: переговоры о церковной унии, длившиеся весь 1273 г., приводили Сицилийского короля в ярость. Он был вынужден в очередной раз приостановить приготовление своего похода на Константинополь и, опасаясь негативной реакции папы, не мог добить враждебную ему Геную. Срок его договора с Балдуином II истекал в 1274 г., после чего считался недействительным – в этом случае Сицилиец утрачивал права на византийские территории, которые ему готов был уступить Латинский император. Пока Анжуец вынужденно бездействовал, Михаил VIII Палеолог развил бурную активность. В Западной Европе император Михаил VIII связался к концу 1273 г. через генуэзцев с могущественным королем Альфонсо X Кастильским (1252–1284), претендовавшим на сан императора Западной империи, и щедро финансировал гибеллинов в Италии, активно досаждавших Карлу Анжуйскому. Сицилийским монархом был недоволен и папа Григорий X, полагавший, что тот виновен в осложнении его отношений с Генуей. Однако понтифик не хотел открытого разрыва отношений с Карлом, надеясь использовать того в будущем Крестовом походе. Отношения между папой и сицилийцем еще более охладились после смерти знаменитого богослова Фомы Аквинского, одного из главных идеологов готовящегося Лионского собора, которого, по слухам, отравили агенты Карла Анжуйского 344 . |
| С течением времени умножались на ниве Божией и плевелы между чистою пшеницею ( Мф. 13:25–38 ). Во втором и третьем веках, число лжеучителей и дерзновенные мудрования их относительно основного догмата веры о Божестве Спасителя нашего требовали со стороны предстоятелей Церкви строгой бдительности в защищении оного от перетолкований, и благовременной деятельности в утверждении истинной веры в душах, освященных именем и благодатью Иисуса Христа. Святая обязанность предстоятелей свято выполнена сонмом святых и доблестных пастырей и учителей Церкви. Чем сильнее тьма, тем более возжигается светильников. Память первейших светильников Церкви сего времени досточтима для нас, сколько по святости их жизни, столько и по силе, ясности и убедительности их учения вообще и в особенности о Божеском Лице Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Кому не известны имена: священномученика Иринея Лионского, св. Иустина Мученика-Философа, священномученика Ипполита, священномученика Киприана Карфагенского, св. Дионисия Александрийского, св. Григория Чудотворца и священномученика Мефодия Патарского? Их писания, направленные то против ересей, то к защищению христианства от языческой философии, то к общему созиданию верующих в меру возраста исполнения Христова ( Еф. 4:3 ), составляют драгоценные памятники того же чистого верования вселенской Церкви, до первого Вселенского Собора, относительно всех предметов веры, какое мы исповедуем в Символе Никейско-константинопольском. Представив из сих писаний несколько изречений, прямо относящихся к нашему предмету, мы докажем подлинными словами святых Отцев ту истину, что вера в Божество Спасителя Иисуса Христа и до Никейского Собора была известна и исповедуема Церковью так же, как исповедовали оную Соборы Никейский и Константинопольский и последующие. С сим намерением, соблюдая возможную краткость, приводим некоторые изречения из писаний: Святого Иринея Ученик св. Поликарпа, сотрудник и потом преемник знаменитого Пофина Епископа Лионского 71 , св. Ириней оставил нам Изложение Веры, в котором, по его уверению, заключается исповедание веры, общее всей Церкви того времени, преданное от самих Апостолов и учеников их. |
| Император стремился компенсировать слишком поспешное сокращение вооруженных сил, на которое по своем вступлении на престол он решился под давлением финансовой нужды. Но насколько жалкой была программа, которая ему при этом грезилась! Неудивительно, что выплаты соседним державам превратились в одну из важнейших статей расхода в бюджете Византийской империи. Император старался на сэкономленные деньги купить мир, поскольку защититься от врага силой оружия не было возможности. Никифор Григора привел в этой связи весьма резкое сравнение: «Как если бы кто-то, желая купить дружбу волков, вскрыл себе вены в разных частях тела и позволил волкам сосать собственную кровь и насыщаться ею!» 1139 Византия превратилась в малое государство, государство, живущее своим великим прошлым и гибнущее от того, что оно уже не могло справляться с унаследованными задачами и не могло отстоять свое существование в данном ему географическом пространстве. Как и во многих других отношениях, политика Андроника II принципиально отличалась от политики его отца и в церковном вопросе, поскольку и здесь обстоятельства диктовали полную перестройку. Продолжение политики унии потеряло всякий смысл: уния была мертва если уже не после начала понтификата Мартина IV, то уж точно после «сицилийской вечерни». Сразу после своего вступления на престол Андроник II торжественно отрекся от унии, чтобы придерживаться подчеркнуто православного курса. Иоанн Векк был вынужден покинуть кафедру Константинополя, вслед за чем сан патриарха был возвращен низложенному после Лионского Собора Иосифу, а после его скорой смерти передан ученому Григорию Кипрскому . Тяжелый духовный кризис был преодолен, и Империя освободилась от давления, которому она подвергалась со времени Лионского Собора. Впрочем, прошло достаточно много времени, прежде чем церковная жизнь в Византии восстановила утраченное равновесие. Вновь вспыхнул старый спор между радикальной аскетической партией зилотов и умеренным, лояльным правительству направлением так называемых «политиков». |
| е. не вошедшие в состав аутентичных сводов Д. п.). Канонистами создавались даже специальные своды из одних экстравагант - отвергнутых составителями аутентичных сборников декреталий (напр., Praha. Narodni Museum. XVII A 15 (ранее B. I. 4) - свод из 92 экстравагант). Среди признанных ун-тами и употреблявшихся в преподавании и практике сводов декреталий сер. XIII - 1-й трети XIV в. встречаются как офиц. папские, так и не получившие папской санкции сборники. Своды декреталий пап сер.- 2-й пол. XIII в. создавались как добавления к «Liber Extra» и получили у канонистов название новеллы по аналогии с новеллами имп. Юстиниана I , являвшимися добавлениями к его Кодексу. Новеллы пап Иннокентия IV (1245, 1246, 1253) (состояли из постановлений I Лионского Собора (1245) и папских посланий), Григория X (1274; в рукописях называются «Novissimae decretales» и состоят из постановлений II Лионского Собора (1274)), Николая III (1280) были созданы в Римской курии, обнародованы как офиц. папские декретальные сборники и разосланы в Болонский, Парижский и, возможно, др. ун-ты. Новеллы пап сер. XIII в. Александра IV (1254-1261), Урбана IV (1261-1264), Климента IV (1265-1268) были составлены университетскими канонистами и бытовали без одобрения Папского престола. В новеллы, особенно в самые ранние новеллы Иннокентия IV, широко вставлялись декреталии-экстраваганты. Глоссы, получившие распространение в ун-тах и правовых школах, были созданы только к 2 самым крупным сводам новелл: в 1243-1256 гг. папский субдиак. и капеллан Бернард Компостельский Младший составил комментарий на новеллы Иннокентия IV, в 1282 г. болонский декреталист Иоанн Гарсия - на новеллы Григория X. В 1298 г. новеллы пап 2-й пол. XIII в. почти полностью вошли в новый декретальный свод «Liber Sextus» (Шестая книга - добавление к 5 книгам «Liber Extra»), составленный по поручению папы Бонифация VIII декреталистами архиеп. Вильгельмом Амбрёнским, еп. Безье Беранже Фредолем и вице-канцлером Римской курии Рикардо Петрони. Необходимость нового свода была продиктована тем, что к кон. |
| По аналогии с «Дигестами» Юстиниана «Liber Extra» завершают титулы, в к-рых содержится толкование терминов права и кратко сформулированы абстрактные принципы права. С появлением «Liber Extra» доминирующее значение в католич. К. п. получило декретальное право. Во вводной булле папа Григорий IX запрещал впредь создавать и использовать в ун-тах к.-л. др. своды декреталий без папского разрешения, однако канонисты продолжили собирать папские послания (litterae), изданные после 1234 г.; такие послания получили название «экстраваганты» (extravagantes, т. е. не вошедшие в состав «Liber Extra»), которое затем перешло и на последующие аутентичные своды декреталий. «Liber Extra» стал основным предметом изучения декреталистов. Наиболее значительными комментариями являются «Сумма на титулы декреталий» (Summa super titulis Decretalium; 1241-1243) кард. Готфрида Транийского, «Apparatus», или «Комментарии на пять книг декреталий» (Commentaria in quinque libros Decretalium; 1251-1254), папы Римского Иннокентия IV, «Summa aurea» (ок. 1253) и «Lectura» (1270/71) кард. Генриха (Энрико) Сузанского. Ординарной глоссой к «Liber Extra» был признан аппарат глосс Бернарда Пармского (Бернардо ди Ботоне), созданный в 1241-1266 гг. (известны 4 редакции). В 1-й пол. XIV в. он был дополнен комментариями болонского канониста Иоанна Андреа (Commentaria Novella in Decretales Gregorii noni; ок. 1338). С сер. XIII в. как добавления к «Liber Extra» создаются своды декреталий, получившие у канонистов название «Новеллы» (по аналогии с Новеллами имп. Юстиниана, являвшимися добавлениями к его Кодексу). Новеллы Римских пап Иннокентия IV (постановления I Лионского Собора (1245) и папские послания), Григория X (1274; в рукописях называются «Novissimae decretales» и состоят из постановлений II Лионского Собора (1274)), Николая III (1280) были созданы в Римской курии, обнародованы как офиц. папские декретальные сборники и разосланы в Болонский и Парижский ун-ты. Новеллы Римских пап Александра IV (1254-1261), Урбана IV (1261-1264), Климента IV (1265-1268) бытовали без офиц. одобрения Папского престола. На папские Новеллы также писались комментарии, ординарные глоссы были, вероятно, созданы только к 2 самым крупным сводам Новелл: в 1243-1256 гг. папский капеллан, субдиак. Бернард Компостельский Младший, прокомментировал Новеллы Иннокентия IV, в 1282 г. болонский декреталист Иоанн Гарсия - Новеллы Григория X. |
| Его ученик Папий Иеропольский называет писателем Апокалипсиса «старца Иоанна», как называет себя и сам апостол в своих посланиях (см. 2 Ин. 1:1; 3 Ин. 1:1). Важно также свидетельство Иустина Философа, жившего в Ефесе еще до своего обращения в христианство, где до него долгое время жил апостол Иоанн. Многие святые отцы II и III веков приводят места из Апокалипсиса, как из боговдохновенной книги, принадлежащей перу Иоанна Богослова. Один из них был Ипполит, папа Римский, написавший апологию на Апокалипсис, ученик Иринея Лионского Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген также признают апостола Иоанна автором Апокалипсиса. Равным образом убеждены в этом и более поздние отцы Церкви: преподобный Ефрем Сирин, Епифаний, Василий Великий, Иларий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Дидим, Амвросий Медиоланский, блаженный Августин и блаженный Иероним. 33 правило Карфагенского Собора, приписывая Апокалипсис Иоанну Богослову, ставит его в ряд других канонических книг Священного Писания. Особенно ценно свидетельство Иринея Лионского относительно авторской принадлежности Апокалипсиса Иоанну Богослову, так как Ириней был учеником Поликарпа Смирнского, который в свою очередь был учеником Иоанна Богослова, возглавляя под его апостольским руководством Смирнскую Церковь. Время, место и цель написания Апокалипсиса Древнее предание относит написание Апокалипсиса к концу I века. Так, например, Ириней пишет: «Апокалипсис появился незадолго пред сим и почти в наше время, в конце царствования Домициана». Историк Евсевий (начало IV века) сообщает, что современные ему языческие писатели упоминают о ссылке апостола Иоанна на остров Патмос за свидетельство о Божественном Слове, относя это событие к 15 году царствования Домициана (царствовал в 81—96 гг. по Р.Х.). Таким образом, Апокалипсис написан в конце первого столетия, когда каждая из семи Малоазийских Церквей, к которым обращается Иоанн, имела уже свою историю и так или иначе определившееся направление религиозной жизни. Христианство у них было уже не в первой стадии чистоты и истины, и ложное христианство пытается соперничать с истинным. |
|
|
