| Но как воспитать в себе молитвенный дух? С чего надо начать? Всякое важное дело начинается с размышления и приготовления. Приступая к молитве, надо всегда отрезвить свои мысли, отвлечь их от земных дел и интересов и для этого, покойно постоять, посидеть, или походить по комнате. Затем, подумать, перед кем намерен встать и к кому обратиться, дабы явилось чувство смирения и самоуничижения. После этого следует положить несколько поклонов и начать молитвы, не спеша, вникая в смысл каждого слова и доводя их до сердца. Когда читаешь, – учат святые отцы, – очисти ны от всякия скверны, восчувствуй скверноту свою; читаешь: остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, в душе своей прости всем, а сердцем проси у Господа себе прощения и т.д. Умение молиться прежде всего необходимо для воспитания в себе молитвенного духа и оно состоит в известном порядке мыслей на молитве. Этот порядок, однажды, открыл ангел св. иноку. (Леств. сл.28, гл.7). Начало молитвы должно состоять из славословия Бога, из благодарения за бесчисленные благодеяния Его; потом, мы должны принести Богу искреннее исповедание грехов наших в сокрушении духа и, в заключение, можем высказать с великим смирением наши прошения о нуждах душевных и телесных, предоставляя благоговейно исполнение и неисполнение этих прошений Его воле. Каждое подобное молитвословие оставить в душе след молитвы; ежедневное продолжение его вкоренит молитву, a терпение, без которого нельзя ничего добиться в жизни, несомненно привьет молитвенный дух. Однажды братия спросила авву Агафона: какая добродетель труднее всех? Он ответил: «простите мне, я думаю, что труднее всего – молиться Богу. Когда человек захочет молиться, то враги стараются отвлечь его, ибо знают, что ничто им так не противодействует, как молитва Богу. Во всяком подвиге, какой бы не предпринял человек, он получает после усиленного труда – успокоение, а молитва до последней минуты жизни требует борьбы». И какой борьбы?! Весьма трудной и сложной, с плотию – расслабевающей, с собственным двоедушием, сомнением, неверием и – кознями врага спасения. Но Господь сказал: вся, елика аще воспросите в молитве, верующе, – приимите. ( Мф.21:22 ). Следовательно, если воспросите неверующе или с сомнением, – не приимите и для получения какого либо блага у Бога, необходимо прежде молитвы приготовить себя к несомненной, крепкой вере, ибо сомнением мы оскорбляем Бога. |
| 25, 28; Лк. 8, 18), и не быть посланными в ад на вечное мучение в геенне. Всякое делание телесное и духовное, не имеющее болезнования или труда, никогда не приносит плода проходящему его; что с нуждею восприемлется царствие небесное, говорит Господь, и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12).Под нуждностию разумей приболезненное во всем чувство телесное. Многие много лет делали или делают безболезненно, и поелику не приболезненно поднимали и подъемлют труды, то оказывались и оказываются чуждыми чистоты и непричастными Духа Святаго, по причине не понесения лютости болезненных трудов. Ибо небрежно и разлененно делающие много, кажется, трудятся, но никогда не собирают плодов. по причине болезненности, будучи глубоко безчувственны. Свидетель сему тот, кто говорит: «хотя бы мы все великие подвиги жительства нашего имели, но если не стяжали приболезненнаго сердца, все они поддельны и попорченны» (Леств. сл. 7, 64). То же свидетельствует и св. Ефрем, говоря: «трудяся трудися приболезненно, чтоб избежать болезненности суетных трудов. Ибо если, по Пророку, чресла наши не истощатся от труда пощения, если не нас болезни, как рождающую младенца, то не зачнем мы духа спасения на земле сердца» (Ис. 21, 3). Но только долголетием, пребыванием в безплодной пустыне и леностным безмолвием хвалимся, мняся ради сего быти нечто. Во время исхода все познаем несомненно, каков плод жизни нашей. 15) Невозможно кому либо самому научится художеству добродетелей, хотя некоторые пользовались своим опытом, как учителем. Ибо самому по себе, а не по совету преуспевших действовать — самомнение наводить, или лучше порождает. Если Сын ничего от Себя не творит, но как научил Его Отец, тако творит — (Ин. 5, 19, 20), и Дух глаголати имать не от Себя (Ин. 16, 13): то кто помыслить может, что достиг такой высоты добродетели, на коей не имеет нужды в чем либо тайноводстве? Безумие паче нежели добродетель имеющим кажется таковый в самопрельщении. Почему слушаться надлежит тех, кои опытно изведали болезни и труды деятельной добродетели, и под их руководством проходить ее, т. е. |
| Ирины - Чет.Мин.16 апр.; Серафимы - Чет.Мин.29июля; Дарии - Чет.Мин.19марта); и другими различными чудесами хранил и ознаменовывал чистоту девственников Таким образом, Бог, прославляя сии добродетели различными чудесами здесь, на земле, уготовал высокие награды за них и на небе. Авва Дорофей, поучая братию послушанию и показывая, сколь полезна и Богоугодна эта добродетель, представлял им в пример св. Досифея и говорил, что он, из язычника сделавшись христианином и живя в монастыре, прислуживая больным, не постился и не бдел, как другие; однако же за точное, усердное послушание и отвержение своей воли в короткое время угодил Богу так, что по смерти получил одинаковую награду с великими подвижниками, долго трудившимися на поприще благочестия, - и приобщен к их светоносному лику, как было это открыто одному благочестивому старцу (Сл. о самоотверж. и в житии св. Досифея). Сколь велик подвиг послушания, и какая на небе уготована награда за оный, можно видеть из следующего видения. Один великий старец, будучи в восхищении, видел на небе четыре чина, знаменующие совершенство подвижников. На первой степени стоял недугами удрученный, но благословляющий имя Господне; на другой - бескорыстный странноприимец; на третьей - безмолвный пустынножитель; наконец, четвертую и самую высшую степень занимал послушный своему наставнику и ради Господа всем сердцем ему преданный. Сей человек за послушание носил золотую цепь и имел большую пред другими славу (Достоп. сказ. о подв. св.отц. Руф. Гл.2). Св. Лествичник говорит: " Блажен, кто волю свою до конца умертвил и все попечение о себе препоручил своему наставнику о Боге: ибо таковой станет одесную распятого Спасителя " (Леств.4:44). За отвержение мира и добровольную нищету, по обещанию Спасителя (Мк.10:29-30), и здесь - на земле - награда сторичная; тем выше будет награда на небе. О высокой награде девства на небе св. Златоуст говорит: " Нам (девственникам) с Ангелами жребий, и светильники светлейшие, и что всего блаженства верх есть, - с Женихом оным (Иисусом Христом) сопребывание " (Кн. |
| 31) После стяжавших неотъемлемое богатство нищетою в духе, Единый блаженный объявляет причастниками блаженства своего плачущих, говоря: блажени плачущии, яко тии утешатся (Мф. 5, 4). Почему же Христос Господь так тесно сочетал с нищетою плачь? Потому что он никогда не разлучен с нею. Но печаль при мирской нищете смерть души соделовает — говорит Апостол; а печаль при нищете по Богу покаяние нераскаянно во спасение души соделовает (2 Кор. 7, 10). При том за непроизвольною нищетою следует непроизвольный плач, и за произвольною произвольный. Поелику ублажаемый здесь плач соединяется с нищетою по Богу, то подразумевается, что он раджи ея бывает и от ней, как от причины, во всем зависит, и только в связи с нею духовен и произволен. — Но посмотрим, как блаженная нищета порождает блаженный плач. 32) Четыре вида духовной нищеты показали мы немного выше, — в мудровании, в содержании тела, в житейском состоянии, в искушениях, со вне находящих. Но никто из вас, слыша, как они раздельно излагаются, не предполагай, что они и в действительности разделены бывают: ибо они обыкновенно все вместе проявляются; почему все заключены и в блаженстве одном, которое дивно вместе показывает и то, где их как бы корень и источник, именно в нашем духе. Ибо он, приемля в недро свое благодать Евангелия, как сказано, дает из себя источник нищеты, напояющий все лице земли нашей, т. е. нашего внешнего человека, и соделывает его раем добродетелей. 33) От каждого из сих четырех видов нищеты рождается свой особый плач, с соответствующим тому и утешением. От нищеты в содержании тела со смирением, — которую составляет алчба, жажда, бдение и всякое вообще лишение и умерщвление плоти, и сверх того строгое хранение чувств, — рождается не только плач (жалость, скорбение), но и слезы. Ибо как нечувствие, огрубение и ожесточение сердца рождаются обыкновенно от упитания и всем довольствования тела, так от воздержания и скудной диэты — сокрушение сердца и умиление, коими уничтожается всякая горечь при телесных лишениях и доставляется тихая сладость жизни с ними. — Без сокрушения сердца невозможно, говорят, избавиться от чувств греховных; сердце же приводит в сокрушение троякое воздержание — в сне, в пище и в телесном покое. Душа, освободившись чрез телесное сокрушение от таких чувств и от горечи их, восприемлет вместо их духовную отраду. И это есть то утешение, ради коего Господь, духовную нам устроивший лествицу, говорит: «жажда и бдение сокрушают сердце; при сокрушенном же сердце исторгаются слезы. Испытавший сие, возсмеется о сем, блаженным т. е. смехом (Лк. 6, 21), утешившись, как обетовал Господь (Леств. сл. 6, 13). Так от боголюбезной телесной нищеты рождается плач, блаженно утешающий стяжавших его. А от самоуничижившегося мудрования и божественного в глубине души смирения — как?» |
| Пластырь есть врачевство на страсти видимые, или телесные, а приемы лекарства внутрь – врачевство противу страстей внутренних и очищение от невидимой скверны. Порошок есть уязвляющее бесчестие, врачующее гнилость возношения. Глазная примочка есть очищение душевного ока, или ума, смутившегося от движения гнева. Питие врачебное есть выговор огорчающий, но скоро врачующий болезнь. Кровопускание есть скорое извлечение скрытого гноя. Кровопускание есть сильное и жестокое нападение на недугующих для их спасения. Под губкою разумеются кроткие, тихие и мягкие слова, которыми врач как бы отирает больного после кровопускания или резания. Прижигание есть определенное наказание, или епитимия, для покаяния человеколюбиво назначаемая на время; а мазь есть предлагаемое больному или приятное слово, или небольшое телесное утешение. Усыпительное зелие – значит принять на себя бремя послушника и чрез его повиновение подать ему спокойствие, сон бессонный, святую слепоту, чтобы он не видел своих добродетелей. Перевязки означают расслабляемых и ослабленных тщеславием утверждать и укреплять терпением до самой смерти. Наконец, нож есть определение и приговор об отсечении от общества члена, умершего душою и согнившего, чтобы он не передал другим своей заразы. Блаженна у врачей небрезгливость, а в наставниках бесстрастие; ибо те без отвращения смело приступают к врачеванию всякой смердящей раны, а сии могут воскресить всякую умершую душу» (Леств. Сл. к паст. 2:1–11). Отец Иоанн Романидис пишет: «Успешное повторение подтвержденного опытом, каковым в медицинской и отеческой науках служит лечение, является истиной для каждой науки. И подобно тому как невозможно представить в роли врача человека, который не лечит и не умеет этого делать, несообразно считаться богословом тому, кто не находится хотя бы в состоянии просвещения, не знает ни того, что такое просвещение и обожение, ни как достичь этих состояний, и, следовательно, не лечит» 18 . Кроме того, он пишет: «Предполагается, что лучшими врачевателями, ведущими больных через эти стадии лечения, являются епископы и пресвитеры, причем первые из них обычно происходят из монахов. Но теперь, после почти полувековой разрушительной новогреческой пропаганды против исихазма, таких клириков мало. Такой клир, каким описывает его Дионисий Ареопагит , почти совершенно исчез» 19 . |
| Видя, что старец недоумевает, как отвечать софисту, авва Дорофей , тут находившийся, сказал ему: «Не то же ли самое бывает и в софистическом и врачебном искусствах? Когда кто хорошо обучится искусству и занимается им, то по мере упражнения в нем, врач или софист приобретает некоторый навык, а сказать не может и не умеет объяснить, как он стал опытен в деле; душа приобрела навык, как я уже сказал, постепенно и нечувствительно, через упражнение в искусстве; так и в смирении: от исполнения заповедей бывает некоторая привычка к смирению, и нельзя выразить это словом». Когда авва Зосима услышал это, он обрадовался, тотчас обнял меня и сказал: «Ты постиг дело, оно точно так бывает, как ты сказал». И софист, услышав эти слова, остался доволен и согласен с ними. (Из кн. препод. отца нашего аввы Дорофея «Душепол. поуч. и посл.», стр. 49). 8. Средства к приобретению смирения Для приобретения смирения полезны следующие средства. I. Размышление о величии Божием и нашем ничтожестве. Бог есть все, а мы тварь, ничто. Св. авва Дорофей говорит: «Святые чем более приближаются к Богу (познанием и чистотою жизни, тем яснее усматривают величие совершенств Божиих), тем более видят себя грешными, (при блеске славы Божией яснее усматривают свои недостатки, слабости, греховную нечистоту) и смиряются». (Поуч. 2, стр. 53). II. Размышление о всецелой зависимости нашей от Бога во всем. Мы все получили от Бога – и жизнь, и силы; без содействия благодати Божией мы не можем совершить ничего доброго. Св. Макарий Егип. говорит: «Если царь положит свое сокровище у какого-нибудь нищего, то принявший на сохранение не считает этого сокровища своей собственностью, но везде признается в своей нищете, не смея расточать чужого сокровища; потому что всегда рассуждает сам с собою: это сокровище у меня не только чужое, но еще положено ко мне сильным царем, и он, когда захочет, возьмет его у меня; так и имеющие какие-нибудь дарования Божии должны о себе думать, быть смиренномудрыми, исповедовать нищету свою. Если нищий, приняв от царя вверенное ему сокровище и понадеявшись на это чужое сокровище, начинает превозноситься им, как собственным своим богатством, и сердце его исполнится кичения, то царь берет у него свое сокровище, и имевший его на сохранении остается таким же нищим, каким был прежде; так, если имеющие дарования от Бога превознесутся и станут надмеваться сердца их, то Господь отъемлет у них дары Свои, и они остаются такими же, какими были до принятия благодати от Господа». (Бес. 15. § 25, стр. 163 см. Леств. сл. 23. § 16). 9. Пример смирения, данный Иисусом Христом |
| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 5 дней Болезнование сердечное и труд телесный обыкновенно делают дело, как оно есть по истине Надлежит здесь и болезненные труды сего подвига исчислить по порядку и ясно показать, как должно проходить каждое делание, чтобы иной, не безболезненно шествуя по слуху путем сим и не получив плода, не обвинил нас или другого кого, что на деле не так есть, как мы сказали. Ибо болезнование сердечное и труд телесный обыкновенно делают дело, как оно есть по истине. Чрез них обнаруживается действо Духа Святого, которое в крещении дается всякому верующему, но по причине нерадения о заповедях погребается страстями и по неизреченной милости ожидает покаяние нашего, чтоб в конце за бесплодие наше не услышать нам: «возмите от него талант», и следующее: «иже аще не имать» (плода), «и еже мнится имея, возмется от него» (Мф.25:28; Лк.8:18), и не быть посланными в ад на вечное мучение в геенне. Всякое делание телесное и духовное, не имеющее болезнования или труда, никогда не приносит плода проходящему его; что «с нуждою восприемлется царствие небесное», говорит Господь, «и нуждницы восхищают е» (Мф.11:12). Под нуждностью разумей приболезненное во всем чувство телесное. Многие много лет делали или делают безболезненно, и поелику не приболезненно поднимали и подъемлют труды, то оказывались и оказываются чуждыми чистоты и непричастными Духа Святого, по причине не понесения лютости болезненных трудов. Ибо небрежно и разлененно делающие много, кажется, трудятся, но никогда не собирают плодов. по причине болезненности, будучи глубоко бесчувственны. Свидетель сему тот, кто говорит: «хотя бы мы все великие подвиги жительства нашего имели, но если не стяжали приболезненного сердца, все они поддельны и попорчены» (Леств. сл. 7, 64). То же свидетельствует и св. Ефрем, говоря: «трудясь трудися приболезненно, чтоб избежать болезненности суетных трудов. Ибо если, по Пророку, чресла наши не истощатся от труда пощения, если не нас болезни, как рождающую младенца, то не зачнем мы духа спасения на земле сердца» (Ис.21:3). Но только долголетием, пребыванием в бесплодной пустыне и леностным безмолвием хвалимся, мнясь ради сего быти нечто. Во время исхода все познаем несомненно, каков плод жизни нашей. |
| 293. Нечто об авторском самолюбии и о мытарствах По поводу статьи прот. С. Остроумова в «Отдыхе Христианина» Достовернее суть язвы друга, нежели вольная лобзания врага. Притч. 27:6 Что делать нам, писателям, с нашим авторским самолюбием? Как ни берегись, оно нет-нет да и подстережет тебя, и уколет, иногда очень чувствительно. Не чужды этого микроба «папской непогрешимости» и мы, духовные писатели, не исключая и нас грешных, архиереев. Вот почему всегда следует помнить слова одного великого подвижника: «Ангелам свойственно не падать и даже, как некоторые говорят, совсем невозможно пасть; людям же свойственно падать и скоро восставать от падения, сколько бы раз это ни случилось; а только бесам свойственно, падши, никогда не восставать» (Леств. Сл. 4:31). Нет нужды доказывать, что если бы все ученые считали себя непогрешимыми, то наука застыла бы на месте; если бы каждый ошибающийся писатель стоял крепко на своем мнении, несмотря на все возражения, то среди читателей образовалось бы столько сект, сколько таких писателей. Слава Богу, что мы не потеряли возможности сознавать свои ошибки и познавать истину при помощи обличений, хотя бы иногда очень неприятных для нашего авторского самолюбия. Не потому ли сказано древним мудрецом: обличай премудра, и возлюбит тя ( Притч. 9:8 ). Эти мысли невольно приходят в голову, когда приходится писать или говорить о тех или других недостатках современных писателей, особенно богословов: ведь ошибка в вопросах богословских куда опаснее, чем в каких-либо иных. Тут авторское самолюбие может повести даже к ереси. Но ведь нельзя же, щадя это самолюбие и избегая неприятности, и молчать, когда совесть говорит, что надо «обличить». И Апостол ставит одною из обязанностей пастырского долга – «обличать», разумеется, спокойно и с рассуждением ( 2Тим. 4:2 ). Известно, что малейшее уклонение одной из параллельных линий образует угол. Так и в учении веры: малейшее уклонение от учения Церкви, от ее духа, от ее преданий, общепринятых богословских «мнений» может повести к уклонению от самой Церкви. |
| 6 . Вот как изображает св. Лествичник вообще состояние истинно кающихся: «Увидишь ли у них появление смеха? Или празднословие? Или раздражительность? Или гнев? Они уже и не думают, что есть гнев у людей, потому что слезами вконец истреблена в них раздражительность. Увидишь ли у них споры? или празднословие? или свободу в речах? или попечение о теле или следы тщеславия? или даже чаяние утех? или помышление о вине? или вкушение плодов? или употребление горнца? или услаждение гортани? Даже чаяние всего этого угасло в них еще в нынешнем веке. Увидишь ли у них попечение о чем-нибудь земном? или осуждение какого-нибудь человека? – Никак» (Леств. в сл. 5, з) Удостоверение в принятии Богом покаяния и в отпущении грехов «Никто из плачущих да не питает себя надеждою, – предостерегает св. Лествичник, – что при исходе своем получит удостоверение: ибо неизвестное – нетвердо. Ослаби ми удостоверением, да почию прежде, даже не отыду отсюда не удостоверенный ( Пс.38:14 )» (В Поэтому кающийся еще в продолжение подвига покаяния, должен усиленно искать удостоверения в разрешении своих грехов, и тщательно испытывать в духовной своей жизни достовернейшие признаки отпущения грехов, указываемые святыми отцами. 1 . Первый признак оставления прежних грехов есть не только уклонение от них на самом деле, но и непрерывное противоборство по желанию их, соединенное со страхом и трепетом, чтобы опять не впасть под власть греха и сатаны. «Покаяние от греха, – говорит Великий Варсануфий, – есть еже не ктому творити сего: и еже огребатися от злых оставление есть их. Да не оскорбят тя преждняя!...И аще веруешь так, присно трепещеши – еже не согрешати, да не отпадеши освящения» (Варсонуф. в ответе 241). Такой рабский страх, соединенный впрочем, с благонадежным дерзновением к милости Божьей, св. Афанасий Великий объясняет подобием: «какое отношение находится между господином и рабом, такое же между Богом и совестью человека. Таким образом, как преступный раб из телодвижений и слов господина своего узнает, что он лишился благоволения его, коим пользовался прежде преступления воли его: так и человек согрешивший теряет дерзновение к Богу, которое совесть его имела в молитве; когда же грешник покается, как должно, то Бог паки дарует ему дерзновение, которое имел он прежде падения; и отсюда-то узнает человек, что Бог простил ему согрешения» (Христ. |
| 25, 28; Лк. 8, 18), и не быть посланными в ад на вечное мучение в геенне. Всякое делание телесное и духовное, не имеющее болезнования или труда, никогда не приносит плода проходящему его; потому что с нуждею восприемлется Царствие Небесное, говорит Господь, и нуждницы восхищают е (Мф. 11, 12). Под нуждностию разумей приболезненное во всем чувство телесное. Многие много лет делали или делают безболезненно, и поелику не приболезненно поднимали и подъемлют труды, то оказывались и оказываются чуждыми чистоты и непричастными Духа Святого, по причине не понесения лютости болезненных трудов. Ибо небрежно и разлененно делающие много, кажется, трудятся, но никогда не собирают плодов по причине безболезненности, будучи глубоко бесчувственны. Свидетель сему тот, кто говорит: «хотя бы мы все великие подвиги жительства нашего имели, но если не стяжали приболезненного сердца, все они поддельны и попорчены» (Леств. сл. 7, 64). То же свидетельствует и св. Ефрем, говоря: «трудяся трудися приболезненно, чтоб избежать болезненности суетных трудов. Ибо если, по пророку, чресла наши не истощатся от труда пощения, если не схватят нас болезни, как рождающую младенца, то не зачнем мы духа спасения на земле сердца» (Ис. 21, 3). Но только долголетием, пребыванием в бесплодной пустыне и леностным безмолвием хвалимся, мняся ради сего быти нечто. Во время исхода все познаем несомненно, каков плод жизни нашей. 15) Невозможно кому-либо самому научится художеству добродетелей, хотя некоторые пользовались своим опытом, как учителем. Ибо самому по себе, а не по совету преуспевших действовать – самомнение наводит, или лучше, порождает. Если Сын ничего от Себя не творит, но как научил Его Отец, тако творит – (Ин. 5, 19, 20), и Дух глаголати имать не от Себя (Ин. 16, 13): то кто помыслить может, что достиг такой высоты добродетели, на коей не имеет нужды в чьем-либо тайноводстве? Безумие паче нежели добродетель имеющим кажется таковой в самопрельщении. Почему слушаться надлежит тех, кои опытно изведали болезни и труды деятельной добродетели, и под их руководством проходить ее, т. е. |
|
|
