| прот. Иоанн Козлов Век осьмый – что значит? а). Просветитель, сл. 8, стр. 210 (2 изд.): «Св. Иоанн Дамаскин глаголет сице: глаголетжеся убо сего мира седморичен век, рекше от небеснаго и земнаго сотворения даже и до общаго человеком востания. Есть бо скончание особно, своя комуждо смерть: есть же и общее всему скончание, егда приидет быти общему человеком востанию, осмый же век приходяй. Премудрый же Максим Исповедник рече, яко Господа в осмом дни являющася, сиречь в пришествии Его... И св. Исаак Сирианин глаголет: в сем веце несть осьмый. Зри что глаголет: яко в нем веце несть осьмый, сиречь несть осьмый век: но аще и осьмая тысяща настанет, но век седморичен есть... Глаголет же св. Иоанн Лествичник : седмь убо седмаго ньшешняго века суть делания: осмое же будущаго века знаменательно есть» ( стр. 211 )... стр. 212: «А егда же приидет будущий век, иже не числится ми седмицами, ни денми, ни нощми, ни западом солнце разоряется, но имуща незаходимаго солнца; того ради нарекоша того осмый век, занеже по седморочисленном сем веце настанет». Стр. 213: «Вси святии отцы наши и учителие подобно тому нарекоша (т. е. что настоящий век седмеричен, a осьмой будущий), и не един же от них рече, яко 7 тысящ лет жити, а егда настанет осмая тысяща, тогда будет конец, но вси полагают настоящий век, а не тысящу и будущий век, а не тысящами лет числят... стр. 214: «Обычай есть Бож. Писанию тысящею глаголати неуставная лета. Яко же великий Иоанн Богослов и Евангелист в своем откровении глаголет: яко поклоняем будет непорочный Агнец тысящу лет, Христа проявляя: того ради устремишася неции рещи и написати, яко по Христове воскресении тысяща лет до антихристова прихода. Но зри яко великий Богослов неуставныя лета тысящею наричет. Аще ли же тако было, якоже неции разумеша, отселе за пятьсот лет непоклоняем бы был непорочный Агнец Христос Бог наш, и хотяше приити антихрист: но несть тако, но якоже рех, о недоведомых летех глаголет»... стр. 215: «потаена же святыми писании ни какоже искати, скотско бо есть се». |
| Хотя «Главы» Исихия дошли в полном виде (в Добротолюбии) и в виде выдержек в 24 главах, об авторе почти ничего не известно; по нек-рым указаниям, он был игуменом синайского монастыря Неопалимой Купины. Судя по ссылкам на Иоанна Лествичника и Максима Исповедника , жил прибл. в VII-VIII или же VIII-IX вв. Сочинения О трезвении и святости Recensio longior (Centuriae II) 1836 . PG93. 1479–1544; Φιλοκαλα. θναι 4 1974. 1. 141–173 (под именем Исихия Иерусалимского ; текст более надежный, чем в PG). Рус. пер.: 1) 1837 . Исихия, пресвитера Иерусалимского , к Феодулу, Душеполезное учение о трезвении и молитве [греч.: и добродетели]/Пер. прот. Д. С. Вершинского//ХЧ 1827. 25. 131 сл. изд.: 2 СПб. 1867. 58. 6 М. 1890. 62, испр. 7 М. 1902. 8 1912. 64. Преп. Исихия, пресвитера Иерусалимского , к Феодулу душеполезное и спасительное слово. СПб. 1999. 222. 2) Еп. Феофана Затворника по греч. Добротолюбию, с доп. по PG://Добротолюбие. М. 2 1895. 2. 157–202. 1838 . Поучение Исихия, презвитера Иерусалимськаго//Мудрое слово Древней Руси (XI-XVII вв.)/Сост., вступ. статья, подг. др.-рус. текстов, пер. и коммент. Колесова В. В. М. 1989. [Среди глав из Изборника 1076 г., с. 25–63]. Англ. пер.://Philokalia 7 .158). 1. 162–198. Recensio brevior (Capita 24) 1839 . Waegeman M. Les 24 chapitres «De temperantia et virtute» d’Hésychius le Sinaïte. Éd. critique//SEJG 1974–1975. 22(1). 195–285. [Первое изд. алфавитной рецензии в 24 главы с лат. пер., введ. о ркп и их классиф., указ. всех слов]. Исследования 1840 . Kallistos Ware. Origins of the Jesus Prayer: Diadochus, Gaza, Sinai//SS 1 .598). 175–184. 1841 . Kirchmeyer J. Hésychius le Sinaïte et ses Centuries//MMA 8 .234). 1. 319–329. 1842 . Völker W. Die beiden Centurien «De temperantia et virtute» des Hesychius//Id. Scala Paradisi 4 .1831). 291–314. 1843 . Waegeman M. La structure primitive du traité «De temperantia et virtute» d’Hésychius le Sinaïtë deux centuries ou un acrostiche alphabétique?//Byz 1974. 44. 467–478. [Против гипотезы Киршмайера и в пользу первичности обширной версии (двух сотниц)]. Михаил Синкелл |
| «Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего, учит тот же св. Иоанн лествичник , но скажи ему: «перестань брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи, и как его могу осуждать?» Ты сделаешь таким образом два добра и одним пластырем исцелишь и себя и ближнего». «Как огонь противен воде, так и кающемуся несродно судить других. Если бы ты увидел кого-нибудь согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его, ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения; но еще большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их – обманулись, уловляя дым, а солнца не усматривая». «Один из признаков памятозлобного и завистливого человека состоит в том, что он легко и с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти». «Как возношение, и без всякой другой страсти, сильно погубить человека: так и осуждение, само по себе и одно, может нас погубит совершенно; потому что за этот один грех осужден и фарисей, изображенный в евангелии». «Не осуждай ближнего даже и тогда, когда своими главами видишь, ибо часто и они обманываются». («Лествица». Сл. 10. §§ 4. 7.8.12.15 и 17; стр. 131–134). VI. Св. Макарий Великий говорит: «если Бог, Творец ближнего, терпит грех, когда мог бы сожечь огнем; то кто я, чтобы мог осуждать его? Христиане не должны никого осуждать: ни явную блудницу, ни грешников, ни людей бесчинных, но взирать на всех с простодушием и чистым оком». (Бесед. 15, 8). VII. «Если кто из ближних страждет по клевете, помоги ему Христа ради и открой истину тому, пред кем он оклеветан». (Патр. Геннадия о вере). VIII. Авва Иперехий говорил: «лучше пить вино, нежели злословием снедать плоть брата своего».(«Скитск. пат.»). Он же говорил: " змий изгнал Еву из рая клеветою, посему злословящий ближнего подобен змию. Он, губа душу того, кто слушает его, – не спасает в своей». (Оттуда же). IX. Св. Димитрий ростовский так учит о тяжести греха осуждения ближних и о необходимости отстать от него: «нет тебе никакой нужды рассматривать других: как кто живет, да как кто согрешает; на себя внимательно смотри: угождаешь литы Богу, творишь ли богоугодное, подражаешь ли житию святых, последуешь ли их стопам, приятно ли дело твое пред Богом. Человек, осуждающий других, похож на зеркало, которое отражает в себе всех, а себя не видит; или же на баню, которая других обмывает, а сама стоит на болоте. Точно так и осуждающий других: он смотрит на всех, как кто ест, как кто пьет, как согрешает; все видит, а себя самого – нет. Если кто согрешить в чем-нибудь малом, то это кажется ему большим, а если он и много согрешает, то это – ничего. Он хочет, чтоб никто не знал о его грехах, и чтобы все молчали о нем, а сам явно обо всех говорит, судит и клевещет». |
| Посему, христианин, глава, которою ты мечтаешь о плотских блудных дедах, – не твоя, Христова, и не подобает тебе Христовою главою мечтать о скверных нечистых делах! Ноги, коими ты идешь на беззаконие, не твои, а Христовы, и не подобает тебе Христовыми ногами идти на грешное дело! Руки, которыми ты сквернодействуешь, не твои, а Христовы, и не подобает тебе Христовыми руками творить нечистые дела! Все тело твое, которое ты оскверняешь блудным грехом, – не твое, а Христово, и не подобает тебе Христово тело осквернять плотскими скверными грехами, – кроме законного супружества, ибо ты дом Христов, по Апостолу храм Божий свят, иже есте вы ( 1Кор. 3:17 , Соч. т. 2, стр. 246–247). Наконец, братие, слово Божие указывает и еще одно побуждение избегать блуда и жать целомудренно, а именно св. Апостол Павел учит бегайте блудодеяния. Всяк во грехе, егоже аще сотворит человек, кроме тела есть, а блудяй во свое тело согрешает ( 1Кор. 6:18 ). Это значит то, что другие грехи причиняют человеку зло вне его тела, а блудник вредит собственному телу. И действительно, братие, любострастный, нецеломудренный человек повреждает свои душевные способности, у него слабеет память и помрачается рассудок. Последствием грехов его являются, как учит преп. Иоанн Лествичник , «беспечность, бесчувствие, нерассудительность и слепота. Сказанное теперь очень ясно знают те, которые уцеломудрились от блуда, сократили свою вольность в речах, и из бесстыдства пришли в чувство, знают, как по отрезвлении ума, по окончании его слепотствования, или, лучше сказать, искажения, стыдятся они внутренно самих себя за то, что прежде говорили и делали, живя в ослеплении» (сл. 26, 8–9). В тоже время любострастный и нецеломудренный человек теряет и здоровье тела, бодрость, свежесть лица, ясность очей, стройность голоса, сокращает лета своей жизни и преждевременно стареется и умирает, особенно, если случится болезнь, которая по словам Св. Димитрия Ростовского , «как червь неусыпающий снедает тело, острупляет от ног до головы, смрад зол испускает, и всем мерзка творит человека, и бегают того, яко лютейшего вреда» (Соч. |
| Беседы, послания и слова. Указ. изд. С. 135—136. (Беседа 15, § 48). Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 95 (святитель Иоанн Златоуст). «Хр. Чт.» 1834. Ч. 3. С. 14 (святитель Иоанн Златоуст). Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 168. (преподобный Иоанн Лествичник). Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцев. М., 1846. С. 65, § 6. Там же. С. 139, § 10. Творения. Ч. 5. М., 1850. С. 185. (О покаянии 2). Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 210. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 57. Там же. С. 142. Цит. по: Феофан, святитель. Начертание хри-стианского нравоучения. М., 1895. С. 87. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 376. Там же. С. 60. Там же. С. 342. Творения. Слово 39. Сергиев Посад, 1911. С. 166. Творения. Т. 2. М., 1899. С. 324, § 236. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 62. Там же. С. 234—235. Добротолюбие. Т. 2. Указ. изд. С. 617, § 42. Творения. Т. 2. Указ. изд. С. 348. Творения. Т. 2. Слово о молитве I. СПб., 1896. С. 836. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве I. С. 831. Ср.: Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 369. Геннадий, святитель. Правила о вере и жизни христианской. «Прибавления к творениям святых отцов». Год третий. 1845, прав. 45. С. 7—8. Творения. Т. 2. Слово о молитве 2. СПб., 1896. С. 838. Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 243. Кирилл Иерусалимский, святитель. Творения. Слово предогласительное. Гл. 6. Указ. изд. С. 11. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 4. М., 1850. Слово 97. С. 132. Там же. Слово 80. С. 13. Нил Синайский, преподобный. Творения. Ч. 1. М., 1858. Слово о молитве. Гл. 12. С. 176. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 241. (Сл. 28, гл. 60). |
| При этом не только дело молитвенного устремления сердца к Богу, не только должные дела в сношениях с другими в правде и любви, не только дела упорядочения в себе равновесия между телом и душой, в подвигах самоумерщвления, но и житейские дела с гражданскими все должны быть обращаемы на содеяние спасения со строгим вниманием, бодренностью и усердием. Ревнителям о сем Бог помогает все вести достодолжно, содействуя им благодатью Своею с охранением их Ангелами и молитвами святых. Но и враг не дремлет. Ко всякому делу он подстревает и хлопочет, нельзя ли как-нибудь помутить течение дел наших и вместо должных навести или сбить на дела недолжные: то бросается помешать самому начинанию их; то, когда они начаты, покушается пресечь течение их; то, если в этом не успевает, хлопочет сделать исполнение их и совершение никуда не годными; когда же и в этом посрамляется, то злоухитряется отнять всякую у них пред Богом цену, возбудив тщеславие и самомнение. Св. Иоанн Лествичник так говорит о сем: «Во всех деяниях наших, которыми стараемся мы угодить Богу, бесы выкапывают нам три ямы: во-первых, борются, чтобы воспрепятствовать нашему доброму делу; во-вторых, когда они в сем первом покушении бывают побеждены, то стараются, чтобы сделанное не было по Богу; а если тати оные и в сем умышлении не получают успеха, тогда уже, бесшумно подступивши к душе нашей, ублажают нас, как живущих во всем богоугодно. Первому искушению сопротивляется горячее рвение и память о смерти, второму – повиновение и уничижение, а третьему – всегдашнее укорение самого себя. «Сие труд есть пред нами, дондеже внидет во святилище» наше огнь оный Божий ( Пс. 72, 16, 17 ). Тогда уже не будет в нас насилия злых навыков, ибо «Бог наш есть огнь поядаяй» ( Евр. 12, 29 ) всякое разжжение и движение похоти, всякий злой навык, ожесточение и омрачение внутреннее и внешнее, видимое и помышляемое» (Сл. 26, 8). Всего, бывающего при этом, описать никакое перо не может. Внимай себе, одно мерило держа в уме – единому Богу благоугождать всем, и большим, и малым, и сама жизнь научит тебя ясно видеть и проразумевать вражеские козни. |
| «О послушание, — восклицает авва Руф, — ты спасение всех верных, ты мать всех добродетелей! Ты находишь царство, ты отверзаешь небеса и возводишь людей от земли на небо! Ты питательница всех святых: они питались твоими сосудами и возрастали в совершенствах! Ты сожительница Ангелов!» (Достопамятные сказания, стр. 295) «Послушание должно предпочитать подвижничеству: последнее научает высокомерию, a первое — смиренномудрию» (Синклитикия; Достопамятные сказания, стр. 326). «Ничто не приносит такой пользы людям, — говорит авва Дорофей, — как отсечение своей воли и, поистине, от сего человек преуспевает более, нежели от всякой другой добродетели. И как человек, который идет путем, найдя на нем жезл и взяв его, с помощью этого жезла проходит большую часть пути своего, так бывает и с тем, кто идет путем отсечения своей воли: он приобретает безпристрастие, а от беспристрастия приходит, с помощью Божией, и в совершенное бесстрастие» (поуч. 1). По учению Варсануфия Великого, «послушание искореняет все страсти и насаждает всякое благо (отв. 223), открывает Сыну Божию вход в человека (отв. 226), возводит на небо и делает подобными Сыну Божию» (отв. 248). «Без послушания, — говорит преподобный Иоанн Лествичник, — нельзя узреть Бога» (сл. 4, поуч. 8). «Послушливый монах с благим дерзновением будет стоять при кресте» (Святой Ефрем Сирин, Добротолюбие, т. 2, стр. 484). Превосходя другие добродетели, послушание, как мы сказали, кладется в основание добродетелей — «насаждает в душе прочие добродетели и насажденные охраняет» (Святой Григорий Великий , Moral caput, 35, 16), и по лествице добродетелей лучше всего возводит ко Христу. «Малая и великая лествица послушания, — говорит св. Григорий Синаит, — имеет пять степеней, возводящих к совершенству: первая — отречение от мира, вторая — подчинение (вступление в обитель с обетом исполнять монашеские уставы), третья — послушание (подчинение на деле в жизни), четвертая — служение, пятая — любовь, которая есть Бог… Действуя всецело по заповедям, послушание таким образом устрояет лествицу из разных добродетелей, и их, как восхождения, располагает в душе» (Святой Григорий Синаит, Добротолюбие, т. 5, гл. 120). Как первые две указанные степени: отречение от мира и подчинение иночеству — суть лишь степени подготовительные к послушанию, так и само послушание в первый период, насколько оно имеет в виду отсечение воли и искоренение страстей у послушника, имеет отрицательный характер — подготовительный, но оно становится положительною добродетелью, переходя в смирение. «Смирение и послушание — искоренители всех страстей и насадители всех благ (отв. 223); «Смирение отсекает страсти душевные, а злострадание — телесные» (Преподобный Максим Исповедник, Добротолюбие, т. 3, гл. 76, 1я 100). |
| Лествицу Иоанна Лествичника сл. IV, п. 10). Вероятно, такими соображениями руководился патриарший Константинопольский синод, постановивший в 1325 г. (при патриархе Исаии) подвергнуть запрещению священнослужения на 6 месяцев духовника одного монастыря за то, что он, духовник, не объявил игумену, как был обязан (καθπερ χρν), грех, открытый ему на исповеди одним монахом и с-стоявший в том, что этот монах, для исцеления от своей болезни, осквернил богоявленную воду, которую потом пил сам и с ним вся братия (Acta patriarchatus C-politani, ed. Miclosich et Mьller, t. I, p. 141–142). 121 Τς δ’ συνδου Четвертаг собора τι οκ ξεστιν διτην βρζειν ερα, πιπλττειν, θεατρζειν, κατηγορεν, λγχειν [ες] πρσωπον, ε ρα κα ληθ εσιν. Ε δ φωραθεη τοτο ποισαι, ναθεματιζσθω λαпκς κα ποβαλλσθω τς κκλησας κεχωρισμνος γρ πρχει τς γας Τριδος κα πεμφθσεται ες τν τπον το ’Ιοδα. Γγραπται γρ ρχοντα το λαο σου οκ ρες κακς. ’Ομοως κα τν προεσττα τιμζων. к не достоитъ прост оукорити сщенника, ил бити, ил поношати, ил клеветати, ил бличати въ лиц, аще оуб и истинна сть. Аще же постигнетъ сотворити, да прокленетс да мещетс из цркве, разлченъ бо Сты Трцы, и посланъ бдетъ во мсто. Пиано бо кнзю людей твоихъ не рчеши Такожде и настотел безчествй. Правило – апокрифического и очень древнего происхождения. В источнике нашего Номоканона оно надписано было именем четвертого собора; но в других канонических сборниках усвояется даже Апостолам (см. так называемые «апостольские епитимии» у Питры в Jus eccles. graec., t. I, р. 105, can. 8). Ср. ст. 126. 122 Τς ζ’ συνδου Седмаг собора τι οκ ξεστι λαпκος πιτρπειν τ ερε εσιναι ες τ ερατεον, ες οονδποτε πργμα ως μικρο λλ τ δ θελματι, τε λειτουργν κα ψλλειν. к не подобаетъ повелвати сщенник входити во стилище, ил въ кюлюбо вещь даже да мала, но своею волею, восхощетъ и возмнитс лтргисати и пти. И это правило, не по принадлежности усвоенное в Номоканоне седьмому вселенскому собору, находится в числе вышеупомянутых апокрифических апостольских епитимий (Pitra, 1 c. can. 9). 123 Το γου ποστλου Παλου Апла Пала Ε τις χει χθραν κατ τινος, ες ναν Κυρου μ εσελθτω, μτε τ πρσφορα ατο, ως ο διαλλαγ τι εχ ατο ες κατραν κα μαρταν λογζεται ποιετω κα καθ’ μραν μετανοας ν’. Аще кто имать вражд на кого, въ храмъ да не входитъ, ниж приносы дондеже примиритс: ибо молитва ег въ клтв и грхъ вмнетс, да творитъ же на вскъ день поклонвъ птдестъ. |
| 114. См.: Клосс Б. М. Нил Сорский и Нил Полев — «списатели книг»//Древнерусское искусство. Рукописная книга. М., 1974. Сб. 2. С. 156, прим. 48. 115. Lure У. S. Nil Sorskij е la composizione dell’ «Illuminatore» di Iosif di Volokolamsk. P. 100 e n. 7. 116. Романенко E. В. Нил Сорский и традиции… С. 66. 117. Там же. С. 86. 118. Романенко Е. В. Нил Сорский и традиции… С. 67. 119. См. с. 68. 120. См. фотографии этих мест: илл. 8–9. 121. См. фотографии этих мест: илл. 10–11. 122. А не «с оборотной стороны листа… подклейку», как опятьтаки удивляющим образом пишет Е. В. Романенко (Нил Сорский и традиции… С. 64). Создается впечатление, что она не видела ни этих мест рукописи, ни их фотографий в моей статье, явно ею не прочитанной. 123. См. с. 66. 124. Романенко Н. В. Нил Сорский и традиции… С. 68 и сл. 125. См. с. 44–46. 126. См. с. 68. 127. Предание Нила Сорского издавалось М. С. Боровковой–Майковой (Нила Сорского Предание и Устав со вступительной статьей М. С. Боровковой–Майковой. ОЛДР, 1912. С. 1–9 (ПДПИ, CLXXIX), с разночтениями по разным спискам. Здесь Предание печатается по автографу самого автора. 132. Цитата из «Четвертой сотницы о любви». См.: въ русскомъ переводе, дополненное. М., 1888. Т. 3. С. 243. 133. Лествица. Слово к пастырю. 14, 4. 134. Василий Великий, свт. — отец Церкви IV в. (ок. 330–379 гг.), архиепископ Кесарии Каппадокийской, брат Григория Нисского, организатор монашеской жизни в Малой Азии, богослов, борец с арианской ересью, защитник учения о Святой Троице, литургист, проповедник, плодовитый писатель, автор аскетических сочинений и множества церковных правил (PG, 31, 889–1306). См.: Флоровский Г. В. Восточные Отцы IV века. Париж, 1990. С. 57–89; PG 31, 1031. 135. Варсонофий Великий, преп., VI в. (t 563 г.), — египтянин родом, палестинский монах, автор «Подвижнических наставлений» в «Ответах». См.: Т. 3. С. 631–632; Руководство к духовной жизни преподобных отцов Варсонофия Великого и Иоанна в ответах на вопрошения учеников. М., 2002. С. 445 (Ответ 626). |
| Прочтите еще в Добротолюбии 1, Григ. Синаит 8 гл., с половины «простых убо " … и «Те, о прелести», увидите, что память Божия или молитва умная выше всех деланий есть и какое бывает наказание дерзающим самочинно проходить ее. Все это написал Вам не отводя вас от молитвы, но предлагая, как опасно искать дара ее прежде времени и самочинно, и выше своей меры. Видите какая бывает прелесть от сего, ибо: «Чем кто о большем даре прилежит, тем большим усилием нападение чинит лукавый, почему и нужно пещись о плодах любви, смиренномудрия и прочих» ( Макарий Великий , Слово 3, 2), а как думаю, вы сознаетесь в неимении еще смирения, то и опасно высоких искать. Молитесь просто в определенное время количеством со смирением, от чего раждается и качество, понуждая себя к молитве, о чем пишет Св. Зосима: «Еже бо с нуждею молитися от произволения есть, а еже с покоем се от благодати есть» (Восторгнутые Класы. Беседы Св. Зосимы, стр. 166, 1848). Св. Петр Дамаскин (Добр. 111, 2 книга, сл. 24): «Даяй молитву молящемуся, сиречь молящемуся добре телесною молитвою, дает Бог умную молитву…» Рассеянностью в молитве не надо смущаться, но смирять себя и окаевать, что может нас успокаивать, в чем Св. Иоанн Лествичник укрепляет, поучая: «Старайся всегда бродящия твои мысли собрать воедино. Бог не взыскивает того, чтобы ты во время молитвы совсем никаких не мог иметь других мыслей; не отчаявайся, будучи мыслями расхищаем, но благодушествуй, созывая всегда бродящие свои помыслы: никогда бо не быти расхищаему мыслями, единому ангелу свойственно» (Ст. 4). Можно молиться и не в определенное время, а и всегда, но только, принимая меч сей против врагов, надо остерегаться, чтобы не обратить оный против себя, «не у пришедшу времени». Хотя многие отцы пишут о молитве и действиях ее, но к тем, кто пришли в меру сего, и по чину оную проходили; но между тем смотрите, какие делали и предосторожности, зная многое множество подсад вражиих, являемых в виде истины и прельщавших тех, кои дерзновенно приступают к сему священному, умному деланию, желающим и ищущим в себе дарование. Исаак Сир. говорит: |
|
|
