| 22 тишрей – Шмини-Ацерет – 8-й день праздника Сукот. Иногда считается отдельным праздником. Этот день назывался «святым и великим» ( Ин.7:37 ). Так как в этот день совершалось священное собрание, то он получил и другое название – «день собрания» ( Лев.23:36 . Числ.29:35–38 ). В Шмини-Ацерет произносят поминальные молитвы и молитву о дожде не только в Израиле, но и в странах диаспоры, так как праздник падает на начало сезона дождей. Сукот завершается праздником Симхат-Тора. 23 тишрей – Симхат-Тора – праздник Торы (пятикнижие Моисеево), когда завершается годичный цикл чтения Торы (вся Тора разделена на 54 недельных отрывков, по числу недель в году. Таким образом установлен годичный цикл публичного чтения Торы). В синагоге в этот торжественный день раскрывается Арон акодеш (ивр. «святой киот» или шкаф), в котором хранятся свитки Торы и каждый из присутствующих может прикоснуться к ним. В это время община поёт «От Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима» ( Ис.2:3 ). Симхат- Тора – послеталмудический праздник. Он основан на рассказе о царе Соломоне, который устроил праздник, когда закончил читать Тору. Поэтому читается последняя часть Торы, Второзаконие 33:1–34:12, а для того чтобы цикл не прерывался, за ней следует первая часть Торы, Бытие 1:1–2;3 . Этот праздник – выражение ликования по поводу того, что Бог явил еврейскому народу Тору, по которой этот народ будет жить. Праздник сопровождается веселием и песнями, а на следующую субботу начинается новый годичный цикл чтения Торы. Мархешван или Бул Восьмой месяц еврейского календаря ( 3Цар.6:38 ). Отличительной чертой является отсутствие праздников. Дождливый месяц. Время сева ячменя и пшеницы. Созревали зимние сорта смокв. В Северной Галилее – время сбора урожая олив. Кислев или Хаслев Девятый месяц еврейского календаря ( Неем.1:1 . Зах.7:1 ). Начало зимы. Дожди и снег в горах. С 25 кислева по 2 тевета – праздник Ханука или праздник Обновления – очищение храма ( Ин.10:22 ). Хотя по еврейским законам Ханука менее важна, нежели суббота, Рош- Ашана, Сукот или Шавуот, тем не менее это один из самых весёлых и любимых праздников. Ханука – праздник радости, торжества и света. Иосиф Флавий называл его «праздником светильников». |
| 31 В поздних изданиях этого перевода используется слово «старшие», но только в Откровениях по отношению к 24 старцам у Божьего престола. 32 Мне поручали также большинство исторических предметов, касавшихся правителей и истории Египта, Ассирии, Вавилона (только правителей), Me до–Персии и других стран. 33 Она занимала 27 страниц (с 322 по 348), В пересмотренном издании 1988 года она уменьшилась до 20 страниц, и это было самым крупным изменением в издании. 34 «Помощь в понимании Библии», сс. 326–328, 330, 331. 35 В 1978 году согласно финансовому отчету, представленному Правлению, капитал Общества составлял 332 миллиона долларов. 36 Рим. 1:14 . 37 См. Исх. 20:16 ; Лев. 19:16 ; Пс. 14:3 ; 1Пет. 2:21–23 . 38 Пр. 17:17. 39 2Кор.5:11, 12; 7:2, 3 . 40 Мф. 12:36, 37 . 41 См. Пс. 36:5–9, 32, 33 ; Рим. 12:17–21 ; 1Пет. 2:21–23 . 42 «Сторожевая башня» от 15 августа 1982 года, рассматривая слова апостола Иуды о тех, кто «злословят высокие власти» (буквально: «злословят славных» — прим. персв.), (ст. 8), утверждает, что в число этих «славных» входят «назначенные христианские надзиратели», и предупреждает об опасной «тенденции пренебрегать властью, данной Богом» (см. также выделенную информацию на с. 29 того же номера журнала). 43 См. книгу «Все Писание богодухновенно и полезно», изданную в 1963 году, с. 341. 44 Деян. 4:5–23; 5:17–40 . 45 Мф. 5:11, 12 ; ср. Иак. 5:10, 11 . 46 См. 1Кор. 11:1 ; Еф. 5:1 ; 1Пет. 2:21 . 47 Термин «верный и благоразумный раб» взят из притчи Иисуса в Мф. 24:45–47 ; число 144000 взято из Отк. 7:4 и 14:3. 48 См. Книгу года Свидетелей Иеговы за 1983 год, с. 31. 49 В то время членами корпорации являлись Натан Норр, Фред Франц. Грант Сьютер, Томас Салливан, Мильтон Геншель, Лайман Суингл, Джон Гро (эти семь человек являлись также директорами Общества Сторожевой Башни), далее Уильям Джексон, Лео Гринлис, Джордж Гэнгас, Реймонд Франц. Салливана, Гро, Норра, Сьютера и Гринлиса сейчас нет в живых. 50 Все Правление собирается каждую среду. 51 Высшее образование обычно не одобряется, потому что считается, что оно может привести к потере веры и что атмосфера в учебных заведениях побуждает к развитию безнравственности. |
| 37, 38 (осада, вероятно, началась 15 января 588 г. до н. э.; подругой версии – 5 января 587 г. до н. э.). Жители Иерусалима получили короткую передышку, когда часть вавилонских сил отступила, чтобы дать отпор приближающейся египетской армии (37:5). В одном из лахисских писем упоминаются переговоры между иудейским сановником и Египтом. Возможно, эти переговоры подтолкнули египтян к нанесению упреждающего удара, чтобы не допустить вавилонского вторжения на свою территорию. Дав решительный отпор египетским союзникам Иудеи, Навуходоносор получил возможность сосредоточить свое внимание на Иерусалиме. 32:4. Судьба Седекии. См. коммент. к 39:4–7. Пророчество о судьбе Седекии окрашено горькой иронией, поскольку в нем говорится о встрече Седекии с вавилонским царем «с глазу на глаз». В качестве наказания за свой мятеж Седекию заставили наблюдать за казнью своих сыновей, а затем сам он был ослеплен. Представление об опасности, связанной с лицезрением царя, имеет много общего с представлением об опасности, которой подвергается человек, ставший свидетелем Богоявления (теофании), о чем свидетельствуют страх, охвативший Иакова в Вефиле ( Быт. 28:16,17 ), и испуганный возглас Исайи в храме ( Ис. 6:5 ). Аналогичный пример явления царской «славы» содержится в анналах ассирийского царя Сеннахирима. Запись о предыдущей осаде Иерусалима гласит: «Езекия был повержен блеском моего [Сеннахирима] величия». 32:7. Выкуп земли. В израильской традиции владение землей было связано с принадлежностью к обществу в рамках завета (см. историю о том, как Навуфей отверг попытку Ахава купить его виноградник, в 3Цар. 21:3 ). Когда обстоятельства заставили родственника Иеремии продать свою собственность, пророку надлежало выкупить его поле, чтобы оно осталось во владении клана (см.: Лев. 25:25–31 ). Неясно, почему Анамеил вынужден был продать свою землю. Возможно, он просто хотел избежать вторжения вавилонян и иметь средства для начала дела в изгнании. Не исключено также, что продать поле его вынудили долги, поскольку в то время было трудно продать урожай на рынке. |
| Иносказательное значение Августин ценит, естественно, выше буквального и порицает буквалистов, считая их. как и Григорий Нисский, «рабами знака». Неумение видеть под знаком обозначаемой вещи Августин называет «рабством души». В «плотском рабстве» пребывает тот, кто принимает знак за обозначаемую им вещь. Не сам знак достоин почитания, но то, что им обозначается: «ибо раболепствует перед знаком тот, кто чтит некую выступающую знаком вещь или служит ей, не понимая ее значения; но кто служит действительно полезному, установленному Богом знаку, или чтит его, понимая его значение и силу, тот чтит не внешнее и преходящее, но то, что передается им» (III, 9, 13). Одним из главных критериев оценки текстов Писания, с точки зрения их знаковости, для Августина выступает нравственность. Все. что в Писании может показаться безнравственным, следует воспринимать в переносном смысле (III, 10, 14 - 15). Августин, как и ранние Отцы Церкви, выступает поборником строгой нравственности, а так как Ветхий Завет содержит описание многих безнравственных, с точки зрения христианства, поступков уважаемых религиозной традицией лиц, то он вынужден прилагать много усилий для оправдания «неблаговидных» деяний почтенных праотцов. Семиотика активно помогает здесь христианским идеологам поддерживать «высоконравственный» авторитет Писания и тем самым укреплять свою теорию нравственности. Обращаясь к конкретным случаям полисемии отдельных слов и фраз в тексте, Августин показывает, что одно и то же слово (например, закваска, лев, змей, хлеб и др.) может иметь или различные (diversa), или противоположные (contraria) значения в зависимости от контекста (III, 25, 36; ср. также: De civ. Deí XIV, 7-8). В целом тексте слова подчинены его общим законам не только в грамматическом, но и в семантическом плане. Значение каждого слова определяется его связью с другими словами. «Так, - пишет Августин, - и другие предметы, не отдельно, но в связи с другими, могут иметь не только два, но иногда и много различных значений в зависимости от их положения в тексте» (III, 25, 37). Если значение отдельного слова или места остается неясным, то для его понимания необходимо привлечь другие, более понятные места текста и имеющие общий контекст с данным отрывком (III, 26, 37-27, 38). |
| 11. 1 Пар 16:6, 36; 2 Пар 29, 27–29; Сир 50, 15–23. 12. Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108–109, 163–165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. 13. Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 14. 2 Пар 5, 13; 7, 6; Езд 3, 11. Herzfeld, Gesch. d. V. I, II, 165. 15. Ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс 113. 16. Апок 15, 3. 17. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699. 18. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 131. 19. См. ниже — о 9 главе Типикона. 20. Устав Моск. Типогр. Библ. л. 98–109 об. 21. 1 Пар. 23, 5. 22. Езд 2, 41; 10, 24; Неем 7, 44. 23. 1 Пар 25, 1–7; 26, 1; 2 Пар 20, 19. 24. Цитаты у Lightfoot. Minist. temp. Op. I, 695. 25. Блж. Феодорит на Пс 50. 26. Талмуд, Erachin II, 6. 27. 1 Пар 25, 5. Пс 67, 26. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 11, 126. 28. 2 Пар 5, 13. 29. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 376. 30. Клим. Ал. Строматы VI, 11. 31. Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. 32. Олесницкий. Т.К.Д.А. 1871, 12, 371. 33. Исх 30, 7. По Ляйтфуту — зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). 34. Исх 30, 8; Лев 24, 3. 35. Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. 36. Евр 9:3, 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь кадильницей. Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. 1894, 2, 8, 40). 37. Пс 140, 2. 38. Талмуд, Succa V, 1–4. 39. Vitringa, De synagoga vetere, Leipz. 1726, p. 26. Ср. Zunz, Die gottedienstliche Vorträge der Juden, Frank. A. M. 1892, S. 1–2. 40. Это могло и христиан навести на мысль об установлении в седмице двух дней богослужения и поста (dies stationis, как назывались в древности среда и пятница). |
| 6:21. Насыщение алчущих было сокровенной мечтой и грядущим благословением «мессианской эры. Голод поражал целые семьи (ситуация в сельских районах Палестины была лучше, чем в Египте, но хуже, чем вКоринфе или Италии). Плач был выражением скорби или покаяния. 6:22,23. Картина, знакомая по Ветхому Завету, когда большинство истинных пророков подвергались преследованию, еще ярче проявилась впоследствии в иудаизме, так что слушатели Иисуса слушали Его с пониманием. «Поношение» здесь, вероятно, относится к отлучению от «синагоги (ср. коммент. к Ин. 9:22), но может иметь и более широкий смысл. 6:24,25. «Утешение» было благословением мессианской эры (напр.: Ис. 40:1; ср.: Лк. 16:25). Большинство слушателей Иисуса были бедными, но среди городских читателей Луки, греков и римлян, встречались и состоятельные люди (1:3,4). Лука здесь не церемонится со своей аудиторией (ср.: «1 Енох. 96:4,5). Смех часто ассоциировался с оскорбительной насмешкой. 6:26. Греческие философы пренебрегали мнением толпы и часто раздражались, если слышали о себе хорошее мнение в массах. Но сравнение с пророками, выбранное здесь Иисусом, даже более уместно; бремя доказательства всегда лежит на пророках, которые говорят людям то, что они хотят услышать (Иер. 6:14; 28:8,9). Хотя слушатели часто находят определенную долю истины в речах настоящих пророков (Иер. 21:1,2; 37:3; 42:2; ср.: 3 Цар. 22:27), лжепророки обычно более популярны (3 Цар. 22:12,13; Иер. 5:31; 23:13,14). 6:27—38 Проявляйте милосердие к ближнему 6:27. Ветхий Завет призывает любить ближнего (Лев. 19:18), но заповеди любить своих врагов там нет. 6:28. Хотя Иисус (23:24) и Его последователи (Деян. 7:60) на деле благословляли врагов и молились за них, для Ветхого Завета и древних «текстов проклятий» более характерны молитвы об отмщении врагам (2 Пар. 24:22; Пс. 136:7—9; Иер. 15:15; ср.: Отк.6.10?. 6:29. Пощечина, особенно по правой щеке, в древности на Ближнем Востоке считалась тяжелейшим оскорблением. Одежда, о которой идет речь в этом стихе, — это верхняя и нижняя одежда, соответственно. Самые бедные люди (напр., египетские крестьяне), как правило, имели только одну смену одежды; таким образом, Иисус, используя «гиперболу, говорит здесь об абсолютном непротивлении. |
| 78 Хотя пророк Аввакум приравнивал по быстроте к барсам вавилонских коней (7:6), вавилоняне здесь не при чем. Имеется в виду Персидская держава (550–330 до н. э.), то же что и «царство ниже твоего» в 2:39. Четыре крыла и четыре головы барса означают, возможно, что Персидская держава вберет в себя четыре царства: Мидийское, Лидийское (?), Вавилонское и Египетское. Возможно также, что под четырьмя головами автор подразумевал четырёх основных персидских царей: вымышленного Дария Мидянина (9:1; 11:1–2), Кира II (10:1), Дария I (?) и Ксеркса I (?). См. также далее: 11:2. 79 Держава Александра Великого и его преемников Селевкидов понимается здесь как единое царство, в отличие от 2:39, 40, где упоминаются раздельно «железное» и «медное» царства. Примечательно, что последний «четвертый зверь» не идентифицируется автором ни с каким животным. 3-й Ездра отождествлял его с орлом (11:1сл.), автор «Пастыря Герма» – с китом (4:1). Позднее среди раввинов возникло мнение, что этим зверем был вепрь. Мидраш к 79/80-му псалму рассказывает, что рабби Пинхас и Хилкия спросили рабби Симона: «Почему пророк Даниил не назвал зверя, который был четвертым царством? Потому что Моисей и Асаф уже назвали его». Моисей заповедал: «и свиньи [не ешьте], потому что копыта у неё раздвоены» ( Лев. 11:7 ). Так же и Асаф называет четвертого зверя в стихе: «Лесной вепрь подрывает её (=виноградную лозу, т. е. Израиль)» ( Пс 79 /80:14). Цит. по кн.: Collins, 1984. Р. 299. 80 В Библии рога обычно обозначают силу и власть: Зах. 2:1–4 ; Пс 91 /92:14; 131/132:17; Лк. 1:69 , а также кумранские документы: 1QH 7:22–24; lQSb 5:26. В Книге Еноха описывается, как большие черные рога выросли у «белого тельца», который сделался «великим зверем» (1Ен 90:37–38); в данном случае под «белым тельцом» понимается грядущий Мессия. По мнению Дж. Коллинза, рога «четвертого зверя в Книге Даниила имеют специфическое отношение к Селевкидской династии. На монетах Селевка I u Ahmuoxa I изображены их головы в шлемах, украшенных рогами. В этом первые Селевкиды подражали монетам Александра Великого, на которых царский профиль так же украшали рога (отсюда восточное прозвище Александра: «Двурогий»). Правда, замечает Дж. Коллинз, ко времени Антиоха IV Эпифана, то есть к моменту записи видений Даниила, монеты с такими изображениями уже не чеканились, но автор апокалипсиса, вероятно, видел старые монеты, благодаря которым он представил Селевкидских царей в образе рогов. – Collins, 1984. Р. 299. |
| 29-32). Погребение Ноя. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. Погребение Ноя. Мозаика собора Сан-Марко в Венеции. XIII в. В описании жизни Н. после потопа традиции расходятся: лит-ра енохического круга не обращается к этому времени, поскольку для ее авторов главным было показать грех прежнего поколения и его уничтожение. Для авторов Книги Юбилеев Н.- носитель исправленной морали нового мира, человек, благодаря которому создается новый мир, с ним заключается новый завет и ему дается Божественное обетование. На 1-е место в таких текстах выходит культовая составляющая завета: строительство жертвенника и само жертвоприношение. Н.- священник, он приносит жертвы, чтобы искупить землю (Юб 6. 1-3). Завет Бога с Н. становится прологом к завету с Израилем на Синае. Н. даются законы о запрете на кровопролитие, на предписание кропить кровью алтарь (Юб 6. 6-14). В качестве подтверждения завета Бог устанавливает праздник недель, или Шавуот, и дает Н. правильный ритуальный календарь, сопровождая это откровением о том, что довольно скоро люди в силу своей греховности его забудут (Юб 6. 17-38). Тот же календарный и ритуальный аспект выходит на 1-й план в истории с опьянением Н. Он сажает виноградник на горе Лубар, где пристал ковчег, в 7-й месяц 4-го года собирает виноград, делает вино и хранит его до конца года. В 1-й день 1-го месяца нового, 5-го, года приносит искупительную жертву, окропляя ее вином, и пьет вино с сыновьями (Юб 7. 1-6). Прежде всего обращает на себя внимание соблюдение закона о плодах 4-го года, предписанное в Лев 19. 23-25. Согласно Книге Юбилеев (7. 36-37), плоды нужно отдавать священникам, к-рые должны съедать их перед алтарем. Н. в Книге Юбилеев не просто человек, переживший потоп и восстановивший род человеческий, Н.- священник, поэтому он съедает плоды и пьет вино. Питие вина превращается в религ. церемонию, а опьянение сакрализуется. Поведение Хама не просто оскорбление отца, но оскорбление обряда, и поскольку сам Хам не может быть проклят, т. к. был благословлен (Быт 9. |
| Трансцендентность Бога подчеркивается и в рассказе об удалении с земли Шехины: согласно 3 Енох 5. 1-14, после грехопадения и изгнания Адама из рая, Шехина оставалась на земле, пребывая на херувиме под древом жизни в раю, однако со времени поколения Еноса , сына Сифа (ср.: Быт 4. 26), когда, согласно раввинистическим воззрениям, началось идолопоклонство (Вавилонский Талмуд. Шаббат 118b; мидраш Берешит Рабба 23. 6 сл.), она находится на высочайшем уровне небес. По-видимому, Шехина восседает на Престоле Славы, хотя автор стремится избежать явного ответа на этот вопрос (3 Енох 18. 19, 24; 22. 13, 16; 24. 15; 28. 2; 37. 1; 39. 1). Описания Шехины как яркого света и сияющего облака сходны с описанием присутствия Славы Божией в скинии и храме (3 Цар 8. 10; Лев 16. 2; ср.: мидраш Бемидбар Рабба 12. 4; Шир ха-Ширим Рабба 3. 8). Ангелология В Е. т. к. представлено неск. различных описаний ангельской иерархии (3 Енох 17; 18; 19-22; 25. 1-28. 6). Выделяются обыкновенные ангелы, колеса Меркавы, небесные животные, орлы Меркавы (ср.: Иез 1. 10; 10. 14), херувимы, офаннимы и серафимы, стражи и святые (3 Енох 19-22; 25. 1-28. 6). Кроме того, упоминаются хашмаллимы и шинанимы (гл. 7), элимы, эрелимы и тафсаримы (3 Енох 14. 1), элохим (3 Енох 14b. 1). В Е. т. к. проявляется большой интерес к именам ангелов, причем часть их взята из Библии (напр., Михаил и Гавриил) или образована по аналогии с ними: обычно это теофорные имена, иногда с аллюзией на к.-л. функцию ангела (напр., Баракиэль в 3 Енох 14. 4), или образованные с использованием принципа буквенной гематрии (символического значения букв) (напр., Азбога) или с помощью лексических заимствований из др. языков. В целом Е. т. к. разделяет раввинистическую идею о том, что ангелы являются огненными субстанциями (главы 7, 15). Высшие ангелы иногда изображаются в виде воинов, вооруженных мечом и луком (3 Енох 22. 6). Ангелы-служители, подобно людям, имеют дух, душу и тело (3 Енох 47. 1-3). Среди наиболее важных ангелов в Е. т. к. называются князь Божественного присутствия Метатрон, т. е. ангел, служащий непосредственно в Присутствии Божием (3 Енох 8. 1; 48с. 7; ср.: Ис 63. 9); князь Торы или князь Разумения, т. е. ангел, помогающий правильно понимать закон, в особенности его мистические аспекты, и не позволяющий забыть то, что было изучено (3 Енох 48d. 4; ср.: 3 Енох 10. 5); 7 князей, управляющих 7 небесами (3 Енох 17. 1-3); князья, управляющие солнцем, луной и звездами (3 Енох 17. 4-7); князья царств, т. е. ангелы, назначенные для каждого народа земли, к-рые ходатайствуют за него перед небесным Судом (3 Енох 17. 8; 30. 2; ср.: Дан 10. 20-21; 1 Енох 89. 59); князь мира, т. е. ангел, отвечающий за мир в целом (3 Енох 30. 2; 38. 3); стражи врат - ангелы, охраняющие входы в небесные дворцы (3 Енох 18. 3). |
| …отец и сын ходят к одной женщине (Ам 2:7). Буквально: ‘и человек, и отец его ходят к женщине’. Слово наара может означать как девицу (Быт 24:16; 3 Цар 1:2; Есф 2:2), так и молодую жену или наложницу (Суд 19:3), или даже молодую вдову (Руфь 2:6); может означать и служанку (Притч 9:3). Греческое слово paid…skh (LXX) имеет те же значения: девушка, молодая женщина, служанка. Юнгеров считает, что по контексту речь здесь идёт о блуднице 35 . Современные переводы чаще всего переводят это слово как ‘девушка’ или как ‘женщина’ (BJ, CEI, ESV, RLB, NIV, NJB, NRS 36 , белорусский перевод Сёмухи и др.), только некоторые (напр., NAB (New American Bible) и украинский перевод Огиенко) — как ‘блудница’ или как ‘проститутка’. Интересный перевод предлагает французская TOB (Traduction Oecumenique de la Bible): fille ‘дочь’. В подстрочных комментариях ТОВ объясняет выбор этого слова так: “Глава семейства ввергается в нищету его дочь обращается в рабство (ср. Исх 21:7–11)”. ТОВ, таким образом, считает 2:7b прямым продолжением 2:7a. Согласно древнецерковным экзегетам, здесь подвергается осуждению практика инцеста, грех кровосмешения, строго запрещаемого законом (Лев 18:8,15; 20:11–12; Втор 22:30; 27:20). Преступление, согласно отцам Церкви, состоит здесь не столько в том, что они идут к проститутке, сколько в том, что к одной и той же (чего, между прочим, в оригинальном тексте нет, но есть в переводе LXX), и в том, что идут вместе. Блаженный Феодорит Кирский: “Живя непотребно, подобно бессловесным, входили в непозволенные связи с жёнами друг друга, так что сын не удерживался от общения с отцовской наложницей, и отец не хранил неприкосновенным сыновнего ложа, отчего в слитность пришли права природы и не явственны уже стали имена родства” 37 . Святитель Кирилл Александрийский: “Самым гнусным грехом надо признать то, когда сын входит на ложе отца и отец чувствует беззаконное стремление к ложу своего сына и решается на самом деле совершить эту гнусность, что и без закона, данного Моисеем, сама природа признаёт постыдным и осуждает как достойное негодования” 38 . Действительно, кровосмешение во всех культурах подвергается табуированию и строгому запрету, потому что оно извращает человеческую природу, разрушает как отдельную личность, так и всё общество, лишает социум будущего. Запрет инцеста — естественная, интуитивная самозащита общества от саморазрушения и гибели: тесная эндогамия даёт нежизнеспособное потомство 39 . Но в данном случае это ещё и крайнее непочтение сына к отцу, хамство: Проклят, кто ляжет с женою отца своего, ибо он открыл край одежды отца своего! (Втор 27:20; ср. Быт 9:22). |
|
|
