| 16. Богу, который благословляет, мы также отвечаем благословением. Мелхиседек, царь Салема, благословляет Авраама (см. Быт. 14:19); Ревекку благословляет ее семья, незадолго до того, как она становится женой Исаака (см. Быт. 24:60), который в свою очередь благословляет своего сына Иакова (см. Быт. 27:27). Иаков благословляет фараона (ср. Быт. 47:10), своих внуков Ефрема и Манассию (ср. Быт. 48:20) и всех своих двенадцать сыновей (ср. Быт. 49:28). Моисей и Аарон благословляют общину (ср. Исх. 39:43; Лев. 9:22). Главы семейств благословляют своих детей на свадьбе, перед отправлением в путь, в преддверии смерти. Таким образом, эти благословения предстают как изобильный и безусловный дар. 17. Благословение в Новом Завете сохраняет в основном тот же ветхозаветный смысл. Мы видим божественный дар, который «нисходит», благодарение со стороны человека, которое «восходит», и благословение, данное человеком, которое «простирается» на его ближних. Захария, вновь обретший дар речи, благословляет Господа за Его чудесные дела (ср. Лк. 1:64). Престарелый Симеон, держа на руках новорожденного Иисуса, благословляет Бога за то, что Он даровал ему благодать созерцать спасительного Мессию, а затем благословляет родителей Марию и Иосифа (ср. Лк. 2:34). Иисус благословляет Отца в знаменитом гимне хвалы и ликования, обращенном к Нему: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли» (Мф. 11:25). 18. По аналогии с Ветхим Заветом, в Иисусе благословение не только восходит, обращаясь к Отцу, но и нисходит, изливаясь на других в качестве жеста милости, защиты и добра. Сам Иисус внедрял и поощрял эту практику. Например, он благословлял детей: «И, обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:16). А земная жизнь Иисуса закончится последним благословением, предназначенным для одиннадцати, незадолго до вознесения к Отцу: «И, подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. 24:50-51). Последний образ Иисуса на земле – Его поднятые руки в момент благословения. |
| Б. и божественном призвании человека. В споре с иудеями Он ссылается на Пс 81 и свидетельствует: «Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание,- Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?» (Ин 10. 34-36). Он призывает людей снова устремиться к высшей цели человеческого существования - богоподобию: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5. 48; ср.: Лев 19. 2). Главный признак богоподобия - жертвенная любовь по примеру Спасителя: «Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он» (1 Ин 4. 17). В НЗ преображенное богообразное состояние обозначается специальным антропологическим термином «новый человек»: «Облечься в нового человека (καινν νθρωπον), созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4. 24). Т. е. «новый человек» - это воссозданный О. Б., украшенный божественными добродетелями. Обновление образа происходит через взаимодействие личных усилий человека и благодати Божией: «Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор 3. 18). При воссоздании О. Б. в человеке важнейшие проявления богообразности «нового человека» - добродетели, главная из к-рых любовь: «Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол 3. |
| блж. Августин . В Карфагене и Гиппоне (ныне Аннаба, Алжир) Августин произнес не менее 7 проповедей в день памяти Л. Чаще всего проповедник указывал на подвиг мученика как на пример для всех христиан, говорил о необходимости почитать святых и подражать их добродетелям ( Aug. Serm. 302-305A; Idem. In Ioan. XXVII 12; см.: Benvenuti, Giannarelli. 1998. P. 46-54). В Италии св. Максим Тавринский посвятил 2 проповеди пламенной вере Л. и его горячей любви ко Христу, уподобляя мученика горчичному зерну из евангельской притчи (Мф 13. 31-32; Мк 4. 30-32; Лк 13. 18-19) ( Maxim. Taurin. Serm. 4, 24). В проповеди свт. Льва I Великого , папы Римского, также говорится о твердости мученика и его любви ко Христу; как и Пруденций, понтифик сравнивал Л. с первомч. Стефаном ( Leo Magn. Serm. 72 (85)). Среди сочинений Максима Тавринского сохранилось 5 проповедей в день памяти Л., к-рые в наст. время считаются неподлинными (PL. 57. Col. 407-414, 677-679, 681-682). Св. Петру Хрисологу ранее приписывали проповедь с кратким пересказом предания о мученичестве Л. (PL. 52. Col. 565-567). По-видимому, эти гомилии были составлены в V-VI вв., скорее всего в Италии. Блж. Августин, св. Максим, свт. Лев Великий и др. проповедники опирались в основном на трактат свт. Амвросия «Об обязанностях священнослужителей» и гимн «Apostolorum supparem» (см.: Nauroy. 1989. P. 60-78; Benvenuti, Giannarelli. 1998. P. 54-64). Самое раннее агиографическое произведение, в котором описывается подвиг Л.,- Мученичество Сикста, Л. и Ипполита, или «Passio vetus», составленное не ранее сер. V в. Автором текста скорее всего был клирик, служивший в рим. базилике Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура ( Verrando. 1990. P. 178-179; изд.: Idem. 1991). По-видимому, до создания «Passio vetus» были распространены устные сказания о мученике, к-рые использовали Амвросий, Пруденций и др. ранние авторы, дополняя их вымышленными подробностями ( Lan é ry. 2006. P. 60; cp.: Nauroy. 1989. P. 45). Текст «Passio vetus» имеет сложную историю: в многочисленных рукописях (в издании Дж. |
| В ту эпоху в большинстве случаев посты являлись личными и нерегулярными, а общественные происходили в наиболее важных, обычно чрезвычайных обстоятельствах. Но были и посты постоянные, предписанные Законом для всех евреев. По всей видимости, из узаконенных постов наиболее древние корни имеет пост Великого дня очищения (Йом-Кипур), основания для которого находятся в Пятикнижии Моисеевом (см.: Лев. 23: 26–29). Окончательная редакция и кодификация Пятикнижия может быть отнесена к концу VII века до Р.Х. и связана с его провозглашением при царе Иосии (622 г. до Р.Х.; поздняя датировка относит канонизацию Пятикнижия к V в. до Р.Х. в связи с деятельностью Ездры). Но очевидно, что пост существовал ранее окончательной кодификации Пятикнижия. Впоследствии к этому посту добавляются еще несколько, также приобретающих значение закона. Их становление, на основании Книги пророка Захарии (та часть, где упоминаются посты, написана около 520–518 гг. до Р.Х.), следует относить к концу VI века до Р.Х.: «И было ко мне слово Господа Саваофа: так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» (Зах. 8: 18–19). Традиционно установление этих постов связывается с рядом событий Вавилонского пленения: деятельностью Навуходоносора, рассеянием евреев (первая половина VI в. до Р.Х.). На основании приведенных выше примеров можно сделать следующий вывод: уже в ветхозаветный период в еврейской среде существовал пост, за несколько столетий до зарождения христианства он был закреплен законодательно, и древнееврейское вероучение рассматривало его неотъемлемой и важнейшей составляющей духовной практики. Перейдем и к истории поста собственно в христианстве. Новозаветная традиция продолжает ветхозаветную. Прямые указания на постническую практику содержатся в Священном Писании христиан. Иисус Христос перед выходом на проповедь сам явил миру пример постничества: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. |
| Итак, вернемся к вопросу, заданному законником Христу: « какая наибольшая заповедь в законе? » Как мы выяснили, вопрос был не однозначный, и имел несколько решений. Мф.22:37–40 . «Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». Святитель Кирилл Александрийский так истолковал эти слова: «Итак, “первая заповедь” учит всякому виду благочестия. Ибо “любить Бога всем сердцем” есть основание всякого блага, а вторая содержит справедливое (отношение) к людям. И первая указывает путь ко второй, а вторая составляется из первой. Ибо преуспевший в любви к Богу с очевидностью всячески любит и ближнего, как самого себя» 327 . В Своем ответе Сын Божий изымает из контекста и соединяет две заповеди из разных книг Пятикнижия: 1) «и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ); 2) «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш]» ( Лев.19:18 ). Рассмотрим Закон Божий о любви к Богу: « возлюби » – здесь Господь впервые предлагает установить любовные отношения между Собою и Своим творением, не подчиненные, не раболепные, но любовные, почти семейственные. Любовь к Богу предполагает особую преданность Ему со стороны Его служителей. Поэтому невозможно любить Бога и не служить Ему, не стремиться исполнить Его Святой Закон. Сказано: «Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его» ( 2Ин.1:6 ). Неким таинственным образом заповедь о единстве Бога связана с Заповедью о любви к Богу и человечеству. Сказано: «Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет» ( Мк.12:29–31 ). |
| Книжникам и фарисеям, которые присутствовали при этом и искали повода обвинить Его, сказал: «Я не пришел нарушить закон или пророков, но исполнить ( Мф.5:17 )». Но исполнение потребно там, где есть недостаток. И каково должно быть исполнение, (сие) показывает, говоря: «вот, восходим мы в Иерусалим, и исполнится все, что написано обо Мне ( Лк.18:31 )». А о недостатках сказал: «древнее прошло ( 2Кор.15:17 )». Тем же, кои крещены в то, что совершенно, и погружены были в то, что превосходнее, и обновлены посредством того, что изобильнее, говорит: «скорее небо и земля прейдут, нежели пропадет одна черта из закона ( Лк.16:17 )», и: «всякий, – говорит, – кто нарушит одну из заповедей ( Мф.5:19 )», то есть, нового завета. «Кто ударяет тебя в (одну) щеку, обрати ему и другую ( Мф.5:39 )». Сим утверждает, что то (сказанное древним) изречение: «удар за удар (ср. —87— Исх.21:25; 24:19:20 )» несовершенно, поскольку то, что совершенно и истинно, установил во дни благодати, говоря: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не можете войти в царство небесное ( Мф.5:20 )». Итак, тем сказано было: «не убивай ( Исх.20:13 )», вам же: «не гневайся ( Мф.5:22 )»; тем: «не прелюбодействуй ( Исх.20:14 )», а вам: «не вожделей ( Мф.5:28 )», там «зуб за зуб ( Исх.21:24 ; Лев. 24:20 ; Втор.19:21 )», а здесь: «кто ударяет тебя в щеку, обрати к нему и другую ( Мф.5:39 )». И иным образом тому же учит: «если ты, – говорит, – хочешь принести дар твой на алтарь твой, то оставь дар твой и пойди примиришься ( Мф.5:23:24 )», – что сказал для того, дабы никто не оставался в сомнении о том, справедливо или нет пренебречь Божественным жертвоприношением и оставить без отмщения преступников. «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев ( Мф.5:20 )». Поскольку, если закон повелевает: «не собирай колосьев после жатвы твоей, и не сбивай маслин твоих два раза, и не подбирай ягод в винограднике твоем, но пусть остается это бедным ( Лев.19:9:10 )», если сие сказано тем, которые живут под законом, то что повелевается христианам, коим Господь сказал: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не можете войти в царство небесное ( Мф.5:20 )». |
| Скотоложство – порок народов, отвергнутых Богом ( Лев.18:23 и др.), является попранием закона и целей брака, оскверняет землю ( Лев.18:28 ). Исх.22:20 . Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен. Как народ богоизбранный, евреи должны служить Иегове; приносящий жертву другим богам является нарушителем закона, лежащего в основании завета между Богом и народом избранным ( Исх.20:5 ). Исх.22:21 . Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской. Гуманное отношение к пришельцам ( Исх. 23:9 , Лев.19:33, 25:35 , Втор. 10:19 , Иер. 7:6 , Мал.3:5 ), лицам других национальностей, представляет по своим мотивам – «ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» – применение к частному случаю общего правила; «не делай другому того, что нежелательно для себя» ( Мф.7:12 ). Как видно из Лев.19:33–34 , закон разумеет не одно только избежание обид и пристрастное отношение к ним, но гораздо большее, именно любовь к ним: «люби его, как себя». Исх.22:22 . Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; Исх.22:23 . если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, Исх.22:24 . и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами. Легкая возможность притеснять вдову и сироту, не имеющих для себя заступника, отказать им в законных требованиях ( Втор. 27:19 ), отнять их собственность ( Ис. 10:2 , Мих. 2:9 ), обратив их в рабов ( 4Цар. 4:1 ), не должна служить приманкой для своекорыстных людей. Защитником вдов и сирот вместо умершего главы семейства является сам Бог ( Пс. 67:6 ); Он услышит вопли их, как и вопли всех нуждающихся ( Иов. 34:28 ), и накажет притеснителей вдовством их жен и сиротством детей. В основе, гуманного отношения к вдовам и сиротам лежит то же начало, что и в основе сострадательного отношения к пришельцам (см. выше). Исх.22:25 . Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Ссуда имеет целью не обогащение, наживу кредитора, а поддержание обедневшего ближнего ( Лев.25:35–37 ), поэтому с него и нельзя брать процентов, ни серебра, ни хлеба отдавать в рост ( Втор. 23:20 , Пс. 14:5 , Иез. 18:8, 13 и др.). Основанием для этого частного предписания является общее положение, что в народе еврейском не должно быть бедности ( Втор. 15:4 ). |
| Когда Бог создавал этот мир, Он создал его не только с физическими законами, но и духовными. Эти духовные законы Господь постепенно открывал людям. Их словесное выражение – это заповеди, которые формулировались Богом в зависимости от духовного и интеллектуального уровня человечества. Все заповеди можно условно разделить на богословские, этические, общественно-политические и ритуальные. Богословские заповеди говорят о Боге и отношении к Нему. Примером таких заповедей служит начало Десятисловия: «Я Господь, Бог твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» ( Исх.20:2–3 ). Этические заповеди описывают межличностные отношения, например, «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь [Бог ваш]» ( Лев.19:18 ). Общественно-политические заповеди регулируют гражданскую жизнь общества, например, «Не делайте неправды на суде; не будь лицеприятен к нищему и не угождай лицу великого; по правде суди ближнего твоего» ( Лев.19:15 ). Ритуальные заповеди устанавливают, что есть святое и осквернённое, чистое и нечистое, ритуально приемлемое и неприемлемое. Они описывают практику жертвоприношений, священство, очищение и многое другое. Еврейский народ, избранный Самим Богом из среды других народов ( Исх.19:5–6 ), должен был служить среди человечества носителем истинной веры и благочестия, мессианских обетований, распространять в древнем мире свет истинной религии. Такое предназначение Израиля требовало от него особенной чистоты и святости ( Лев.19:1–2 ). Для достижения этого закон предписывает Израилю различные правила и предписания, определяющие не только его душевную, но и телесную чистоту. Все многочисленные обрядовые установления книги Левит выделяли евреев из окружающих языческих народов, в жизни и религии которых чистота телесная и душевная нередко понималась в самом извращённом виде. Со смертью Христа ветхозаветные ритуальные заповеди были отменены, а общественно-политические сегодня устанавливаются светским правительством. Богословские и этические заповеди Ветхого Завета никогда не устаревают, и по сей день обязательны для христиан. Например, Спаситель из книги Левит приводит слова о любви к ближнему ( Лев.19:18 ; ср. Мф.5:43; 22:39 ). |
| Под «всесожжением» разумеются не свечи и ладан, а особый вид ветхозаветных кровавых жертв: Лев. гл. 1-я, об отмене которых и говорит апостол. Что же касается жертв и вещественных даров в храм, как, например, приношения свечей и фимиама, то таковое одобряется и Священным Писанием, как это видно из слов Спасителя: Мф.5:23–24 . Лев.19:18 . «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего: но люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь (Бог ваш)». Объясн. О том, что любовь к Богу и ближнему можно заменить жертвоприношением никто не говорит. Но видимая жертва непременно должна служить нашим искренним выражением любви к Богу. Истинно верующие так и делали: 1Пар.29:1:18 ; Мк.12:42 ; Мф.26:10 . И Господь увековечивал память о таких жертвоприносителях: Мф.26:13 . Только Иуда искариот. не сочувствовал таким жертвам и главн. образом потому, что он был вор: Ин.12:3–6 . 1Цар.10:27 . «А негодные люди говорили: ему ли спасать нас? И презрели его, и не поднесли ему даров; но он как бы не замечал того». Объясн. Как бы не замечает и Господь тех людей, которые не только сами не служат Ему от имения своего, но и других соблазняют на то же. Забывают или умышленно не хотят знать эти люди, какая жертва приятна Богу и следует ли отменять жертвоприношение Богу, потому только, что есть немало жестокосердных фарисеев, гнусных корыстолюбцев, не любящих ни Бога, ни людей, но взгляните в любвеобильную речь святого Давида: 1Пар.29:1:18 . Что чистосердечная жертва Богу приятна, видно из слов Самого Спасителя: Мф.26:10:13 . Пс.50:19 . «Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Объясн. Но тот же пророк Давид, сказавший «жертва Богу – дух сокрушённый», после поражения его подданных моровой язвой принёс Богу видимую жертву и Бог послал огонь на его жертву: 1Пар.21:23–28 . Не гнушался, а восхвалял и Господь чистосердечные вещественные жертвы: Мф.26:12–13 ; Лк.21:2–4:8:3 . Ис.1:11–12:15 . «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь... Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?.. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои». |
| Самое позднее текст мог быть составлен в 1-й пол. II в. до Р. Х. Возможно, он был записан до сформирования кумран. общины. Хотя имя патриарха в отрывке не упоминается, его легко идентифицировать, поскольку он называет Левия своим отцом, а Амрама - своим сыном (4Q542 fragm. 1 ii 9, 11). Текст содержит благословение, данное Каафой сыновьям, подобное священническому (4Q542 fragm. 1 i 1-4), предостережение против браков с язычниками, поскольку это грозит потерей наследия предков (4Q542 fragm. 1 i 4-7), призыв следовать наставлениям патриархов (4Q542 fragm. 1 i 7 ii 1), напоминание сыновьям об их роли в буд. суде над грешниками (4Q542 fragm. 1 ii 1-8), наставление одному Амраму и его потомкам о писаниях предков, переданных сначала Левию, потом Каафу, а теперь Амраму (4Q542 fragm. 1 ii 9-13). Главной темой произведения было наследственное священство. В ВЗ Кааф не является священником. Он был главой семейства, отвечающего за перенесение содержимого ковчега (Числ 3-4). Но его внуком был Аарон, с к-рого началось священство (Исх 28-29; Лев 8-9). О священстве Каафа говорится впервые в арам. Книге Левия (Cantabr. Taylor-Schechter. 16. 94. Col. c 5-7). Запрет браков с язычниками для священников отсутствует в Лев 21. 7, но отражен в апокрифах, связанных с именем Левия (Bodl. Hebr. Genizah fragm. C 27. Col. b 16-17; Test. Lev. 9. 9-10), и в 4QMMT B 75-77. Предание о писаниях, к-рые сохранили потомки Левия, содержится также в арам. Книге Левия (Cantabr. Taylor-Schechter. 16. 94. Col. e 17-18, 23) и в кн. Юбилеев (Юб 45. 15). В основе его, возможно, лежит заповедь об учительской роли священства (Лев 10. 11; Втор 17. 18). Судебные функции потомков Каафа либо связаны с представлениями о роли праведников (ср.: 1 Енох 91; Мф 19. 28; Откр 20. 4), либо указывают на связь священнической и царской власти (см.: Быт 49. 10; арам. Книга Левия, гл. 66-67 (Cantabr. Taylor-Schechter. 16. 94. Col. c 5-7)). Вероятно, «Завещание Левия», «Завещание Каафа» и «Видения Амрама», найденные в Кумране, составляли цикл повествований о патриархах, объединенный общей идеей наследственного священства (м. |
|
|
