| “И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы” (4:4). Несомненно, что белые одежды, уже упоминавшиеся в письме к Ангелу Сардикийской Церкви (3:4–5), есть знак чистоты и святости, а венцы — знак победы над искушениями. Эти 24 старца представляют собой образ всего прославленного человечества, как ветхозаветного (по числу 12-ти колен израильских), так и новозаветного (по числу 12-ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах есть еще и “царственное священство” (1:6;5:10): “И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле”. Эти слова указывают не только на высокое достоинство христианского звания, они также свидетельствуют о том, что в апостольское время все верные являлись непосредственными участниками богослужения. Как в ветхозаветном храме на небе пред престолом стояли семь светильников: “И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих” (4:5) — явное указание на Третью Ипостась Святой Троицы и семь даров Духа. ( Ис. 11: 2 ). В храме было бронзовое море ( 3Цар.7:23-24 ; 2Пар.4:2 ; Иер.52:17 ), а в видении открывается “перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу” (4:6). Так преобразилась в Небесах небес ветхозаветная по происхождению умывальница для священников. Это нашло отражение в новозаветном богослужении, в чине Литургии, где священнослужители умывают руки перед Евхаристическим служением. Далее описаны ангельские животные в виде шестикрылых серафимов (4:8), которые стали эмблемами 4х евангелистов (Телец — Луки; Лев — Марка; Орел — Иоанна; Человек — Матфея). Здесь снова прослеживается связь с иерусалимским храмом, где стояли только два херувима, которые осеняли Ковчег Завета своими крыльями ( Исх.25:17-20; 37:7-9 ; Евр.9:5 ). В небесах же тайнозритель наблюдает “посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади” (4:6), подобных тем, которых описывают пророки Исаия ( Ис.6:2-3 ) и Иезекииль ( Иез.1:10 ). |
| 53) и победить всех врагов церкви Божией (63:1–6). Еммануил и Отрок Господень – одно и тоже лицо. Еммануил есть Богочеловек (9:6), имеющий произойти из униженного дома Давидова (11:1), но обладающий всею полнотою даров Св. Духа (11:2); Он произведет суд на земле и умиротворит всех, просветит сидящих во тьме и сени смертной и на Него будут уповать язычники (9:1 и 2, 11:3–5 и 10). Отрок Господень, также смиренный и униженный от рождения до смерти (53:1–8), имея на Себе Духа Господня, будет помазан открыть «благоприятное лето Господне» для спасения страждущих (61:1–3); Он «возвестит суд народам», Его Господь поставит в завет и во свет язычникам, и «на имя Его язычники уповать будут» (62:1–7). В речах обоих сборников времена Мессии изображаются временем мира в церкви Божией, когда «на всей святой горе Божией не будут делать зла и вреда: волк будет жить вместе с ягненком и барс будет лежать вместе с козленком, корова будет пастись с медведицею и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею» (11:6–9 и 65:25). Торжество нового Сиона, или Иерусалима, описывается одинаково в обоих сборниках (гл. 2:2–4, 12, 26, 35:10, 50, 52, 65:17–25 и 66:20–23); только в речах второго сборника эго описание нового Иерусалима делается подробнее и слава его выставлена гораздо блистательнее; потому что там изображается новый Иерусалим в состоянии славы, даже после второго пришествия Мессии Господа на общий суд и после творения нового неба и новой земли. При изображении деля спасения людей Еммануилом – Рабом Иеговы замечательны у пр. Исаии в обоих сборниках две черты: во-первых, Иудеи, когда в основание нового Сиона Господь положит краеугольным камнем смиренного Еммануила, страдающего Раба Своего, преткнутся об этот камень и падут (28:10 и 8:14), ибо они не уверуют в страдающего Мессию (53:1), и Господь отвергнет их и на место их призовет язычников (65:1 и 2); во-вторых, в конце времен спасения язычников Иудеи, ревнуя им, обратятся к Господу Мессии и пойдут в новый Сион, Его церковь (гл. |
| Глава 31 Третья речь Иова к друзьям. 1–40. Иов наказан беспричинно и незаслуженно, так как в прежней своей жизни представлял образец возможной для человека чистоты в нравственном и религиозном отношениях. Иов.31:1 . Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице. Прежде всего Иов был настолько целомудрен, что избегал прелюбодейных помыслов. Он условился с глазами ( «завет положил»), через посредство которых проникает в душу развращение ( Быт 3.6 ; Притч 23.33 ), не бросать нечистых взоров на девицу ( Притч 6.25 ; Сир 9.5, 8 ). Иов.31:2 . Какая же участь мне от Бога свыше? И какое наследие от Вседержителя с небес? Иов.31:3 . Не для нечестивого ли гибель, и не для делающего ли зло напасть? Иов.31:4 . Не видел ли Он путей моих, и не считал ли всех моих шагов? Побуждением подавлять грех в зародыше служила мысль о наказании ( «участь», «наследие»; ср. Иов 20.29, 27.13 ) за нецеломудрие ( Быт 39.9 ), которое при представлении о Боге, как всеведущем Судии (ст. 4; ср. Пс 138.2 ), являлось неизбежным. Иов.31:5 . Если я ходил в суете, и если нога моя спешила на лукавство, – Иов.31:6 . пусть взвесят меня на весах правды, и Бог узнает мою непорочность. Иову чужда была далее неправда в виде скрытой, замаскированной лжи (евр. «шаве»; ср. Иов 11.11 ; синодальное – «суета») и обмана (евр. «мирма»). Подобных пороков не может усмотреть за ним самый беспристрастный суд ( «пусть взвесят... на весах»; ср. Дан 5.27 ); он выйдет с него непорочным (ср. Иов 1.1, 2.3 ). Иов.31:7 . Если стопы мои уклонялись от пути и сердце мое следовало за глазами моими, и если что-либо нечистое пристало к рукам моим, Иов.31:8 . то пусть я сею, а другой ест, и пусть отрасли мои искоренены будут. За уклонение от пути указанной Богом правды ( Иов 23.11 ), начинающееся с пожелания глаз ( Быт 3.6 ; 1Ин 2.16 ), увлекающих душу на путь греха ( Притч 23.33 ), которая в свою очередь воздействует на руки, заставляя их осквернить себя чем-нибудь нечистым ( «пристало к рукам моим»; ср. Втор 13.17 ), в данном случае приобретением чужой собственности, Иов готов понести заслуженное наказание. Его посевами должен воспользоваться другой (ст. 8: ср. Иов 5.5 ; Лев. 26.16 ; Втор 28.30 и д.), а все вообще принадлежавшие ему произведения земли должны быть истреблены. Синодальное выражение «отрасли» передает еврейское слово «цеецаим», которое означает, во-первых, «потомки» ( Иов 5.25, 21.8, 27.14 ), во-вторых, «произведения земли» ( Ис 34.1, 42.5 ). Судя по контексту, здесь оно употреблено в последнем смысле. |
| патриархов ( Быт. 17:10, 21:4 ), и Моисей упоминает о нём только один раз в немногих словах ( Лев. 12:3 ). Таким образом, в практике иудеев закон важнейший, вошедший в десятословие, нарушается для соблюдения закона, не вошедшего в десятословие. За что же обвинять Меня в нарушении закона о субботе, если Я в субботу сделал дело важнейшее, чем обрезание, если из-за сего последнего нарушающие субботу не считают себя нарушителями закона? 24. Ин. 7:24 . Не судите по наружности, но судите судом праведным. Втор. 1:16 ; Пс. 11:1 д. Не судите по наружности и пр.: Господь ссылается, наконец, на общий нравственный закон, предписываемый здравым умом, – не судить по наружности, не судить по лицеприятию. «Моисея, нарушающего субботу обрезанием, вы освобождаете от порицания, а Меня, нарушившего субботу чрез благодеяние человеку, вы осуждаете. Освобождать Моисея от порицания из уважения к его достоинству и осуждать Меня, Который по виду бесславен, – это явное лицеприятие» (Феофил.). Впрочем, под наружностью можно разуметь вообще внешнюю формальную только сторону дела. С этой только формальной мёртвой точки зрения исцеление недужного при Вифезде могло показаться иудеям нарушением закона о субботе, но не следует так судить, это – часто ложная точка зрения. – Суд праведный, справедливый, истинный – тот, который применяет дух закона к внутреннему намерению осуждаемого действия. Следствие: если бы вы судили о Моём действии исцеления не с этой формальной точки зрения, а с нравственной, то вы не осудили бы Меня; тогда суд ваш был бы суд праведный, а теперь не праведный. 25. Ин. 7:25 . Тут некоторые из Иерусалимлян говорили: не Тот ли это, Которого ищут убить? Ин. 7:19 . 26. Ин. 7:26 . Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему: не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос? 27. Ин. 7:27 . Но мы знаем Его, откуда Он; Христос же когда придёт, никто не будет знать, откуда Он. Ин. 6:42, 7:41 д.; Евр. 7:3 . Эта сильная речь Господа произвела особенно сильное впечатление на Иерусалимлян, жителей собственно Иерусалима (в отличие от народа – ст. |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| 4) Св. Писание указывает на определенное время для постов: Лев. 16:29 ; Зах. 8:19 ; Деян. 27:8–9 . 5) Пост должен быть телесный и духовный: Иса. 58:6–7; Пс. 34:13; 68:11 . 6) Конечная цель постов: 1Кор. 9:24–27 . Об отмене субботы и почитании воскресного дня «Итак никто да не осуждает вас за пищу или питие, или за какой–нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело во Христе». ( Колос. 2:16–17 ). Слово «суббота» по–еврейски значит «покой» 25 . Господь повелел евреям, уже после выхода из Епипта, праздновать этот день, как для напоминания о седьмом дне, в который Господь почил от дел Своих после сотворения всего мира ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ), так и, в особенности, для напоминания евреям об избавлении их Богом от рабства Египетского ( Втор. 5:13–15 ). Мы, христиане, тоже празднуем седьмой день недели, но не ветхую еврейскую субботу, а новую христианскую, – празднуем мы «день воскресный», когда совершилось новое творение человека: «Кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор. 5:17 и Гал. 6:15 ), «ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе» ( Еф. 2:10 ); празднуем не субботу, а воскресение, ибо в этот день мы избавлены не от Египетского рабства, в котором ни мы сами, ни отцы наши никогда не были, а от рабства всемирного и более тяжкого, от рабства диаволу, от которого спасаемся, как учит св. Апостол, «воскресением Иисуса Христа» ( 1Петр. 3:21 ). В этот день, а не в субботу или в какой–либо другой день, Христос «лишил силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавил тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» ( Евр. 2:14–15 ); в этот именно, а не в какой–либо другой день, как учит св. Апостол, Христос «воскрес для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ). «Если Христос не воскрес, говорит он, то вера ваша тщетна; вы еще во грехах ваших» ( 1Кор. 15:17 ). Итак, вот почему мы, христиане, празднуем воскресный день: празднуем его, как день нового творения человека, как день избавления нас и всего мира от рабства диаволу, – от греха, проклятия и духовной смерти. |
| • Какой культуры Бог требует от человека? Христос жил в век самого блестящего развития греко-римской культуры, но пользовался ли Он ее плодами и указывал ли Своим последователям на необходимость сближения с нею и работы в пользу дальнейшего ее развития? — Наоборот: 1. Господь Сам родился в яслях, жил в бедности, не имел, где главу преклонить. 2. Господь учил: «Не можете служить Богу и маммоне», «…не заботьтесь… что вам есть и что пить», «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», «…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 6, 24, 25, 33; 16, 26). 3. Когда же Его хотели заставить высказаться прямее, дабы вовлечь в мирскую суету и даже обвинить в стремлении ниспровергнуть существующий государственный строй (и установить лучший, для иудеев более приемлемый, чем римский, порядок), то Господь решительно отверг само это предположение. Он отвечал прямо и определенно: «Кто поставил Меня судить или делить вас?», «Царство Мое не от мира сего» (Лк. 12, 14; Ин. 18, 36). 4. Своим последователям Он завещал не рай земной, не «мягкие одежды» (Мф. 11, 8) и «вся благая» вместе с ними (Лк. 16, 25), но крест, скорби, гонения, муки, страдания (Мф. 10, 35–39; Ин. 16, 1–2; 20, 33). 5. А что требует или, по крайней мере, советует Он через Своего апостола? — Отказаться от сладости (даже законной, то есть в браке), до которой так падок мир. Это совет для неженатых. А кто уже имеет семью, тот пусть живет так, как будто бы ее у него нет. Но ведь это же — самые настоящие монашеские требования, и притом обращенные ко всем живущим в миру?! Так пусть же миряне не порицают монахов, убегающих от соблазнов мирских в пустыню: Господь предлагает первым едва ли не большее — жить по-монашески, но посреди мира (1 Кор. 7, 24, 26–27, 29, 40). Таким образом, Бог требует от человека подчинения не нашей индустриальной культуре, а культуре духовной. Отказ от окружающего комфорта и сластей мирских, отказ вплоть до прохождения через Голгофу страданий, поможет человеку достичь истинного прогресса духа. «Будьте святы — (кедошим), αγιοι, — потому что Я [Господь, Бог ваш] свят» (Лев. 11, 44; 1 Пет. 1, 16). |
| Мотив вечности З. с Давидом прослеживается и во мн. др. текстах, где речь идет об этом З. Иудейский царь Авия напоминает колену Ефрема, что Яхве дал Давиду и его сыновьям вечное царство «по завету соли» (2 Пар 13. 5). Точный смысл этого выражения остается предметом предположений толкователей, но, по всей вероятности, «соль» здесь служит метафорой постоянства (ср.: Числ 18. 19; Лев 2. 13). В 2 Пар 21. 7 отмечается, что, несмотря на прегрешения Давида, Господь «не хотел... погубить дома Давидова ради завета, который заключил с Давидом...» (ср.: Иер 33. 19-21). Условие вечности династии царя Давида - верность его потомков З. с Яхве. Яхве может отвернуться от царя из его династии («Ты… пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его» - Пс 88. 39-40), но «если сыновья твои будут сохранять завет Мой и откровения Мои, которым Я научу их, то и их сыновья вовеки будут сидеть на престоле твоем» (Пс 131. 12). Вечность З. с Давидом и данных ему обетований становится темой мн. псалмов (Пс 17. 51; 77. 70; 88. 4, 21, 27-28, 36, 50; 121. 5; 131. 1, 10, 11, 17; 143. 10). Особо выделяется мессианский Пс 2, в котором сам Давид прямо не упоминается, но цитируется пророчество Нафана (2 Цар 7. 14; ср.: Пс 88. 27). Пророки часто говорят о вечности З. с Давидом (Иер 33. 20-21). Давид называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем «вечный» З. (Ис 55. 3). Династия Давида будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, царь Давид прославляется за то, что он определил порядок праздников, ему были прощены все грехи и с ним заключен «завет царственный» (Сир 47. 1-13; ср.: 45. 30). Верность Давида является примером для царей, к-рым необходимо держаться «путей Давида» (Сир 48. 25), как одного из тех, кто не согрешили (Сир 49. 5). З. в пророческой литературе Термин у ранних, допленных пророков встречается довольно редко ( Lindblom J. Prophecy in Ancient Israel. Oxf., 1962. P. 329-330). Прор. Амос говорит прежде всего об избрании, но не о З. У прор. Осии идея З. выражена метафорически, с помощью образа брака; однако дважды он говорит и о преступлении З. (Ос 6. 7; 8. 1). Пророки Михей, Наум, Софония и Аввакум не упоминают З. |
| Притч. 25 :28. Есть много меду — не хорошо, так же нужно ценить и хвалебные слова. Притч. 25 :29. Что город с разрушенными стенами и без ограды, то и человек, поступающий без совета. Глава 26 Содержание. 1—9 ст. Глупые не заслуживают чести и даже ответа от мудрого человека, а только наказания; 10—22 — глупый привязан к глупости и самохвальству, как ленивец к праздности и коварный к коварству; 23—28 — предостережения от доверия наушникам, коварным, льстецам и зложелателям. Притч. 26 :1. Как роса во время жатвы и как дождь летом 189 , так честь неприлична глупому. Притч. 26 :2. Как ласточки и воробьи улетают, так незаслуженное проклятие никого не постигнет. Притч. 26 :3. Как бич для коня и палка для осла (нужны), так жезл для законопреступного народа. Притч. 26 :4. Не отвечай неразумному по неразумию его, чтобы не быть подобным ему. Притч. 26 :5. Но отвечай неразумному вопреки неразумию его, чтобы он не показался мудрым в глазах своих. Притч. 26 :6. От путей своих 190 терпит безчестие тот, кто посылает весть с неразумным послом. Притч. 26 :7. Прекрати движение ног и законопреступление уст неразумных 191 . Притч. 26 :8. Кто привязывает камень 192 к праще, тот подобен воздающему честь неразумному. Притч. 26 :9. Терния прозябают в руке пьяницы, а порабощение в руке неразумных 193 . Притч. 26 :10. Все тело безумного человека страдает, потому что его терзает изступление 194 . Притч. 26 :11. Как пес, когда возвращается на свою блевотину, бывает мерзок, таков — неразумный, возвращающийся по своей злобе на свой грех. Есть стыд, наводящий грех, и есть стыд — слава и блогодать 195 . Притч. 26 :12. Я видел человека мудрого в своих глазах: на неразумного больше надежды, нежели на него. Притч. 26 :13. Ленивец, посылаемый в путь, говорит: лев на дороге; разбойники на площадях 196 . Притч. 26 :14. Как дверь ворочается на крючьях, так ленивый на своей постели. Притч. 26 :15. Ленивец, спрятав руку в пазуху, не может донести ее до рта 197 . Притч. 26 :16. Ленивый в глазах своих мудрее того, кто в совершенстве исполняет поручения. |
| Разделы портала «Азбука веры» Благотворительность — добровольная помощь ближнему (материальная, душевная, духовная). Благотворительность является одной из форм христианского делания. Искреннее участие христианина в благотворительной деятельности во славу Божью соответствует двум главным заповедям : о любви к Богу и о любви к ближнему ( Лк.10:27 ). Регулярное соблюдение этих заповедей (при соблюдении ряда прочих условий) способствует тому, что христианин, при содействии благодати , возрастает возрастом духовным , уподобляется Богу. Благотворительность может иметь разные формы: материальная помощь нуждающимся, поддержка ближних через участие в одобряемых Церковью волонтерских движениях, помощь в строительстве и реставрации храмов и пр. Библейские основания благотворительности Ветхозаветный закон указывает, что благотворительность угодна Богу ( Втор.16:9-10 ). Благотворение связывается с почитанием Творца: «Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся» ( Притч.14:31 ). Творение милостыни угодно Богу и может рассматриваться как средство, способствующее очищению от грехов ( «очищает всякий грех») ( Тов.12:9 ), спасению ( Тов.4:10 ). Ветхозаветное нравственное учение определяло благотворительность как одну из важнейших форм богоугодного делания: «…К бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли; ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать серебро для брата и друга и не давай ему заржаветь под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» ( Сир.29:11-15 ). В то же время Св. Писание содержит предостережение: «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» ( Притч.28:27 ). Особенностью ветхозаветного закона, в отношении благотворительности, является то, что содержащиеся в нем требования о благотворительности распространяются, главным образом, на соплеменников и единоверцев тех, кто призывается к благотворительности. «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» ( Втор.15:3 ); на своей земле иудей должен был помогать всякому обедневшему ( Втор.15:7-11 ) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы ( Исх.22:25-27 ; Лев.25:35-37 ), иноземцу же еврей мог давать в рост ( Втор.23:20 ). |
|
|
