| 5), а также не было принято присягать по иску глухонемого, безумного и малолетнего (ibid. 4). По окончании допроса подсудимого и свидетелей и после обсуждения судьями дела, судьей или старшим из судей составлялся и объявлялся приговор по данному делу (Сангедрин, III, 7), который обыкновенно записывался ( Ис. 10:1 ; Иов. 13:26 ). Приведение приговора в исполнение составляло обязанность служителей при судьях ( πηρτης в Нов. Зав., ср. Мф. 5:25 ; Ин. 7:45–46 ), которые в нужных случаях были также и истязателями осужденных ( Мф. 18:34 ). В случае, если подсудимый присуждался к смертной казни, его свидетели прежде совершения казни должны были возложить на него свои руки и тем самым как бы удостоверить истинность своего свидетельства ( Лев. 24:14 ). § 87. Наказания за уголовные преступления Характер наказаний, налагаемых судом на осужденных, обусловливался характером вменявшихся им преступлений. Преступления различались уголовные и не уголовные. Соответственно сему различались наказания: а) за преступления уголовные и б) за преступления не уголовные. К уголовным преступлениям относились: 1) хуление имени Божия ( Лев. 24:10–16 ); 2) сознательное нарушение субботы ( Чис. 15:32–36 ); 3) идолопоклонство ( Исх. 22:20 ; Втор. 13:7–11; 17:2–7 ); 4) ворожба и чародейство ( Исх. 22:18 ; Лев, 22:27); 5) отклонение от истинной веры ( Втор. 13:7–12; 18:20 ); 6) неповиновение родителям, соединенное с оскорблением их ( Исх. 21:15,17 ; Лев. 20:9 ; Втор. 21:18–21 ); 7) сознательное и намеренное убийство ( Исх. 21:12–14 ); 8) покража людей ( Исх. 21:16 ) и 9) преступления против закона о рождении: детоубийство, кровосмешение с матерью, мачехой или снохой, прелюбодеяние, мужеложство, скотоложство и половые сношения во время кровоочищения ( Лев. 20:10–21 ) 278 . Кроме этих преступлений, считавшихся уголовными для всякого израильтянина, для дочерей священников считалось уголовным также блудодеяние ( Лев. 21:9 ). Впоследствии к числу уголовных преступлений раввинами было отнесено также неподчинение ученаго решению суда (Сангедрин, XI, 2). Обвиненные в этих преступлениях подлежали наказанию смертью (ср. Сангедрин VII, 4). |
| Под («хлеб») бл. Иероним разумеет хлебы предложения (panes propositionis) и презрение к Иегове полагает в нарушении тех обычаев, какие должны были наблюдаться относительно этих хлебов 713 . Но хлебы предложения никогда не приносили на жертвенник (); для них существовал особый стол, называвшийся («стол», Исх.25:23; 26:35 ) или («стол предложения», Чис.4:7 ), и этот стол никогда не называется жертвенником. 714 Некоторые, в виду этого затруднения, предлагают под разуметь бескровное приношение, 715 . Такого мнение держатся, по-видимому, и св. Кирилл. 716 Но Келер, Кейль, Рейнке и др. основательно доказывают, что здесь разумеется всякая вообще жертва, и ссылаются на Лев.21:6, 8, 17, 21, 22; 22:25 ; Чис.28:2 ; Лев.3:11, 16 . 717 Из этих мест действительно видно, что всякие вообще жертвы называются «хлебом Иеговы». Ссылаются еще на следующий стих нашего же пророка ( Мал.1:8 ), где он, раскрывая далее свою мысль, перечисляет виды неугодных Иегове жертв, – и здесь все оказываются животные: слепое, хромое, больное. 718 Основание для такого словоупотребление указывают в том обстоятельстве, что термин этот не приурочен строго к «хлебу» в нашем смысле (да и у нас то хлебом нередко называется вообще пропитание, точно также и в молитве Господней), а обозначает вообще пищу, содержание людей или животных, – ср. Быт.47:12 ; Лев.3:11 ; Пс.40:10; 101:5; 146:9 ; Иов.20:14; 24:5 ; Ис.65:25 . 719 В арабском даже слово, соответствующее еврейскому значит «мясо». 720 Руководясь такими соображениями, Гитциг даже в переводе передал – «пища (Speise)», а в комментарии прямо разумеет мясо, ссылаясь на Лев.21:8 : Чис.28:2 к Мал.1:8 . 721 Но это – уже крайность. Таргум дает перевод слишком общий: «гнусное приношение». Перевод «пища» можно бы было принять, но все-таки лучше этого не делать, дабы без надобности не вносить в самый перевод уже толкования. Жертва, по мнению Келера, называется «хлебом (или пищей) Иеговы», – с одной стороны, потому, что она как бы съедается Иеговой посредством огня ( Лев.9:24 ; Суд.6:21 ; 2Пар.7:1 ; 3Цар.18:38 . |
| Итак, в первой группе обратим внимание на следующие нормы. Закон Моисеев предписывал не собирать урожай до конца, но оставлять определенную его часть для нуждающихся, упавшие же или забытые во время сбора колосья и плоды полагалось также оставлять для бедных и даже животных (Лев 19. 9–10; 23. 22; Втор 24. 19). Практически прямое указание на следование этой заповеди встречается в Книге Руфь (Руф 2. 2–3), повествующей о вхождении в среду Израиля переселенки-моавитянки. Согласно Закону, человеку также надлежит «без скорби в сердце» (не скупясь) давать взаймы своим обедневшим собратьям сообразно с их нуждой (Втор 15. 7–10; Лев 25. 35). Нормой Пятикнижия запрещается брать у обнищавших братьев различные материальные активы (золото, серебро или хлеб) в рост, пользуясь тем самым их бедственным положением для получения прибыли (Исх 22. 25; Лев 25. 36–37; Втор 23. 19–20). Запрещалось забирать у ближнего и последнее имущество под залог (Исх 22. 26–27). Синайское законодательство также налагало запрет на притеснение пришельцев, живущих в среде народа Божия (т. к. и сами израильтяне были некогда пришельцами в Египте). Напротив, полагалось относиться к ним так же, как к этническим евреям (Исх 22. 21; Лев 19. 33–34; Втор 34. 17–18; 27. 19). Караться должно было и притеснение вдов и сирот (Исх 22. 22; Втор 10. 18, 14. 29, 16. 12–12, 24. 17, 26. 13), т. к. Сам Господь — защитник этой категории населения (Пс 67. 6, 145. 9; Притч 15. 25). Здесь добавим, что тема необходимости особого попечения о вдовах, сиротах и людях, оставшихся в какой-то момент без покровительства, ярко выражена и у некоторых пророков, уделявших в своей проповеди особое внимание вопросам социальной справедливости (Ис 1. 17, 23; 10. 1–2; Иер 5. 28, 7. 6; Иез 22. 7; Зах 7. 9–10; Мал 3. 5). Подтверждением того, что подобные нормы, наряду с перечисленными выше, издревле считались неотъемлемой частью нравственного кодекса, служат и фрагменты Книги Иова (Иов 22. 6–9, 24. 2–4, 21; 29. 12–13, 15–16; 31. 16–18). Книга Левит запрещает налагать на продавшегося в рабство брата тяжелую рабскую работу. Ее норма предписывает удержание такого человека в рабстве до юбилейного года, после чего он должен был быть отпущен на свободу (Лев 25. 39–41, 43). Тем самым в юбилейный год обедневший и продавшийся в рабство иудей мог досрочно выйти из зависимости, даже если и не отработал положенных 6-ти полных лет, как это было принято (Исх 21. 2). При этом хозяину полагалось из своего имущества дать этому человеку средства к существованию (Втор 15. 12–15). |
| Наконец, дух и характер Моисеева Пятикнижия отразились на всем повествовании книги И. Навина: дух теократии, взгляд на историю еврейского народа как народа избранного Богом и находящегося под Его непосредственным управлением. Так, Пятикнижие служило законом для еврейского народа во времена, ближайшие к Моисею, и для священного писателя — также ближайшего преемника Моисея. То же значение Пятикнижие сохраняло и во все последующее время. По смерти И. Навина, по свидетельству кн. Судей, евреями управляли старейшины их колен, которым эта власть предоставлена была Моисеем (Исх.18). Из колен преимущественно выделялось Иудино (Суд.1:2; 20:18), на основании древних его преимуществ (Числ.2:3; 10:14) и обетовании (Быт.49:8). Название, затем, верховных правителей еврейского народа судиями соответствует названию должности, установленной Моисеем (Втор.16:18). Писатель книги Судей часто ссылается на писанный Моисеев закон: об истреблении хананеев (2:1,11 Исх.23:23, 32; 34:15—16; Лев.26:9; Втор.34:4); об обрезании, которое отделяло евреев от хананеев; о запрещении браков с хананеями; о законах касательно левитства, назорейства, различения пищи и др. (Суд.3:4—6. Руф.1:11—13 Втор.25:5; Исх.34:16; Втор.7:3; Суд.4 Втор.25:5; Суд.13:4—14 Числ.6:1—21). Средоточием богослужения была скиния, священство находилось в роде Аарона, жертвы приносились по закону Моисеева Пятикнижия (Суд.20:18, 26; 21:2, 4). Вспоминаются нередко лицами периода судей постановления Моисеева закона с буквально точным соответствием изложению их в Пятикнижии, например, Гедеон говорит: ни я не буду владеть вами, ни мой сын, Господь да владеет вами (8:23, ср. Втор.17:14; Исх.19:5). Речи многих лиц, излагаемые в книге Судей, понятны были при общем знакомстве с Пятикнижием, например, речь Ангела евреям (Суд.2:1—4 Исх.34:12—13; 23:32; Втор.7:5), к Гедеону и жене Маноя (6:11—23 Исх.20:2—26; Суд.13 Быт.16:11; Числ.6:1—5); песнь Девворы (Суд.5:4—5 Втор.33:2; 5 Втор.32:17; 5 Быт.49:14) и речь пророка (6:8—10 Исх.3—20) изложены под ясным влиянием хорошо известного всем Пятикнижия. Священный историк вспоминает о тесте Моисея, о Халеве, о патриархах, о 40-летнем странствовании и пр. (1:11—20; 4:11; 5:4. 6:13). Тон и характер всего повествования книги Судей отражают на себе воззрения Пятикнижия: писатель имеет целью показать, что израильтяне, когда исполняли Божий закон, то благоденствовали; когда же нарушали, то подвергались бедствиям (Суд.2:11; 3:7, 12; 6:1; 14:1), т.е. подтверждает основную мысль пророческих речей Моисея (Лев.26 гл. Втор.28—31 глл.), причем заметно не мало следов и дословного сходства с последними (Суд.2:10—14 Втор.28:15, 51; Лев.26:9, 16—17; Исх.23:23, 32; 34:16). Выражение: «как говорил им Господь и как клялся им Господь» (2:15) указывает на те же пророчества Моисея. |
| Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да призрит на тебя Господь светлым лицем Своим и помилует тебя! Да обратит Господь лице Свое на тебя и даст тебе мир! ( Чис.6:22–26 ) Как Мелхиседек, благословляющий Авраама, священники помогают народу обрести состояние открытости перед Богом и душевной чистоты, необходимое для принятия даров небесных ( Чис.6:27 ). Простые священники играют на «шофаре», роге барана, различных рожках – во время праздников их звук сопровождает жертвоприношения у алтаря. Еще более важная задача состояла в обеспечении перевозки Ковчега Завета, реального места присутствия Господа. В эпоху кочевания его было необходимо переносить от одной стоянки до другой. В военные времена необходимо было обеспечить присутствие ковчега на поле сражения, чтобы Господь Саваоф мог участвовать в битве своего народа ( 1Цар.4:4–11 ; Исх.32:29, 15:24 ; 3Цар.2:26 ). После установления Ковчега Завета в Храме, построенном Соломоном, забота о нем свелась к молитвам и искупительным жертвоприношениям. Раньше израильские священники, как теперь христианские, окуривали алтарь благовониями, поддерживали огонь в лампах святилища, следили за хлебами предложения на золотом столе и за возлияниями ( Исх.30:7–9, 27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Чис.8:1–3 ; Лев.24:5–9 ; Исх.25:29 ; Чис.4:7 ). Первосвященник носил пектораль, количество камней на ней соответствовало двенадцати племенам Израиля. Когда он входил к народу или выходил после литургии из храма, у края его одежды позванивали золотые колокольчики ( Исх.28:12, 29, 35 ). Священник, следя за удовлетворением потребностей пребывающего в храме Бога, находился на службе у людей своего народа. Он спрашивал от их имени урим и тумим ( Чис.27:21 ). Он следил за чистотой нравов и соблюдением законов ( Чис.5:11–31 ; Исх.22:7–8 ). Вспомним, что древние считали болезни и эпидемии результатом внутренней нечистоты, ошибок, слабости, греха. Выздоровление могло наступить лишь после искоренения причины зла из души человека. Они обеспечивали внутреннее очищение своих сограждан, посредством жертвоприношений старались изгнать дурное из их душ ( Втор.24:8, 21:5 ; Иез.44:23 ; Лев.11:13, 14:5–6 ; Чис.19:4 ; Лев.4:3, 21, 25 ). |
| 792 – 2° Мужеская форма па‘аг здесь употреблена также 21 раз, вместо женской формы na‘arah’, отроковица. Эта последняя форма читается только один раз ( Втор.22:19 ), и вероятно, последняя буква, которая образует женский род, была прибавлена в этом месте переписчиком. Это отсутствие различия между мужеским и женским родами служит несомненным признаком очень глубокой древности, и переносит нас к состоянию языка мало усовершенствованного, которого не находят уже и следа во всех книгах, написанных позднее Моисея. To же следует сказать и об указательном местоимении lazeh, с членом halläzeh ( Быт.24:65; 37:19 ), которое находится в позднейших описаниях лишь в сокращении halläz ( Суд.6:20 ; 1Цap.14:1, 17:26, II (IV) 4Цар.4:25, 23:17 ; Дан.8:16 ; Зах.2:8 ). Указательное местоимение hä’el, жен. p. hä’elleh, читается только в Пятокнижии ( Быт.19:8,25, 26:3,4 ; Лев.18:27 ; Втор.4:42, 7:22, 19:11 ). Пятокнижие имеет еще другие грамматические формы, которые составляют его особенности. Когда два существительных соединены вместе, то первое связано со вторым чрез yod ( Быт.31:39, 49:11 ; Исх.15:6 ; Втор.30:16 ), конструкция древняя, от которой осталось только несколько следов в позднейшем языке; повелительное наклонение выражается чрез сокращенное окончание – п ( Быт.4:23 ; Исх.2:20 ); образование неопределенного наклонения имеет также особенность ( Быт.50:20, 31:28 ; Исх.18:18 ; Быт.48:11, 38:9 ; Числ.20:21 ) и т. п. 2 . Мы укажем лишь несколько слов и выражений, которые вышли из употребления после Моисея; ’abib, колос или месяц жатвы ( Исх.9:31; 13:4; 23:15; 34:18 ; Втор.16:1 ); – kibschan, печь ( Быт.19:28 ; Исх.9:8,10; 19:18 ); – kasas, считать ( Исх.12:4 ), откуда mekes, дан ( Числ.31:28,37:41 ) и miksah, счет ( Исх.12:4 ; Лев.27:23 ), и т. п., – ne’esaf’el’amma, приложиться к народу своему ( Быт.25:8,17; 35:29; 49:29,33 ; Числ.20:24; 27:13; 31:2 ; Втор.32:50 ), выражение, сокращенное в he’asef в Числах ( Числ.20:26 ), вместо которого встречаем уже в книге Судей ( Суд.2:10 ) ne’isäfel-’äboth, ne’esäfel-qebäroth (II, (IV) 4Цap.22:20; II Цар. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки . |
| Ограничения на использование земельного участка. Право давности. Продажа недвижимого и движимого имущества. Обязанность продавца предоставлять гарантию. Право наследования. Раздел имущества. Подготовка и интерпретация документов (Числ 26. 52-56; 27. 1-11; 36. 1-10; Втор 21. 16-17; 25. 13-17). Сангедрин ( от греч. συνδριον - Суд). В тексте перечислены 3 вида судов: состоящий из 3 чел., малый сангедрин из 23 чел. и великий сангедрин из 71 члена. Выбор третейского судьи. Свидетельство в суде. Уточняется, кто не способен быть ни судьей, ни свидетелем. Различие между гражданским и уголовным процессом. Виды смертной казни. «Упрямый и непокорный сын» (Втор 21. 18 слл.). Кто не имеет удела в буд. мире (Исх 23. 2; Лев 21. 10-12; Числ 35. 30; Втор 13. 13-18; 16. 18-20; 17. 6-7, 8-20; 21. 22-23). Маккот ( - Удары). О телесных наказаниях (Втор 25. 1-3). Наказание лжесвидетелей (Втор 19. 16-20). Непреднамеренное убийство и города-убежища (Втор 19. 1-13; Числ 35. 10-32). Кого подвергают телесному наказанию. Число ударов и способ исполнения наказания. Бичевание освобождает от истребления (божественной кары - далее в трактате «Истребление» в разд. «Святыни»). Шевуот ( - Клятвы) (Исх 22. 6-10; Лев 5. 4, 21). Перечислены главные виды клятв: необдуманная и напрасная, свидетельская, судебная. В каких случаях не приносят клятву. Четыре рода хранителей (кому что-либо отдавать на хранение). Эдуйот ( - Свидетельства позднего поколения таннаев о высказываниях авторитетных учителей прошлого; так же называется - избранное). Предметы обсуждения (менструация, ритуальное очищение, брачные законы, десятины, нек-рые календарные проблемы и проч.), не связанные единой темой, многие повторяются в соответствующих частях М. Всего в тексте речь идет о 100 темах, причем в 40 случаях шаммаиты предлагают более мягкое решение, а гиллелиты - более строгое. (Библейский источник отсутствует.) Авода Зара ( - Чужое служение) (Исх 23. 13; 24, 32-33; 34. 12-16; Втор 7. 1-5; 25, 26; 16. 21-22; Числ 33. |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
|
|
