| Лев.24:14 . выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями; Если злословивший отца или мать был умерщвляем ( Исх 21.17 ), то тем более должен был быть побит камнями, и именно перед свидетелями преступления, хулитель имени Иеговы (ср. Лев.24:23 ). Побиение камнями могло совершиться только вне стана, так как смертная казнь вообще не совершалась на месте суда и на людной улице. Возложение рук свидетелей на голову казнимого выражало непричастность их к его преступлению и как бы жертвенное очищение всего общества смертью преступника от гнева Иеговы. Традиция иудейская требовала от свидетелей хулы на Бога раздирания одежд (ср. Мф 26.65 ), а от судей возложения рук на голову преступника со словами: dimcha beroschcha («кровь твоя на главе твоей»). Лев.24:15 . и сынам Израилевым скажи: кто будет злословить Бога своего, тот понесет грех свой; Лев.24:16 . и хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество: пришлец ли, туземец ли станет хулить имя [Господне], предан будет смерти. По поводу случая с сыном египтянина и израильтянки дается общий закон о хуле, подобно другим законам (некоторые из них приводятся здесь же), обязательный одинаково как для евреев, так и для пришельцев. Традиция иудейская и блаж. Феодорит (вопр. 33), на основании разности в выражениях Лев.24:15, 16 о вине и о наказании – в Лев.24:15 о хуле на Бога, Elohim, а в Лев.24:16 – о хуле на имя Иеговы, причем в 1-м случае о преступнике говорится лишь, что он понесет грех свой, а во 2-м прямо назначается побиение его камнями от всего общества, – полагали, что хула на общее имя «бог» (при чем мог быть разумеем и бог языческий) наказывалась лишь ударами, но не смертью, проклятия же на имя Иеговы безусловно каралось смертью: различение, однако, едва ли необходимо требуемое библейским текстом. Лев.24:17 . Кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти. Лев.24:18 . Кто убьет скотину, должен заплатить за нее, скотину за скотину. |
| «Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ). |
| Алавердская 15(28).01.1916–11(24).03.1916: Пирр Окропиридзе 1916–1917. 1917–1922: Пирр Окропиридзе, паки Алатырская 01(14).07.1912–09(22).02.1918: Назарий Андреев 1918–1919: Тихон Василевский, в. у. –1920: 26 .1(08.02).1920–07.1923: Гурий Степанов 27 .06(10.07).1921 –1925: Иоаким Благовидов 1925–1926: Герман Коккель, в. у. 1926–: – 1928: Аркадий Ершов 16(29).09.1927 –16(29).10.1930: Митрофан Гринёв 1930–1933: Иоанникий 1933–1934: Иннокентий Поспелов 16(29).06.1934–09(22).11.1934: Серафим Зборовский, в. у. Алатырская (обн.) 27 .04(10.05).1924–02(15).10.1925: Феодор Преображенский 1925–1934: 11 .1934–10(23).01.1935: Викентий Никипорчук Алданская (обн.) 22 .10(04.11).1928–1929: Константин Знаменский Александрийская (обн.) 03(16).07.1923–05.1925: Иоанн Славгородский 1925–1935: 1935–1936: Софония Яскевич Александровская (Владим. вик.) 09 .1932–1935: Леонид Антощенко Александровская (Владим. вик.)(обн.) 28 .04(11.05).1924–1928: Алексий Рождественский 10 .1929–1931: Александр Введенский 2 1931 – 1935: 04 .1935–27.08(09.09).1935: Андрей Расторгуев 09(22).04.1936–17(30).12.1937: Николай Автономов Александровская (Ставроп. вик.) 03(16).07.1911–1919(7): Михаил Космодемьянский 25 .10(07.11).1921–1922: Серафим Силичев 1922–1924: 10(23).09.1924–1925: Рафаил Гумилевский 15(28).04.1924–30.11(13.12).1933: Стефан Адриашенко Алексинская (обн.) 14(27).01.1925–07(20).11.1925: Христофор Сокольский 1925–09(22).09.1926: Пётр Данилов 1926–1932: 08 .1932–09.1932: Пётр Горбатов Алма-Атинская 25 .06(08.07).1912–16(29).12.1916: Иннокентий Пустынский 21 .01(03.02).1917–1917: Сергий Лавров 1917–1918: Пимен Белоликов 10(23).06.1919– 1920: Софроний Арефьев 1921–04 (05).1922: Леонид Скобеев 1923–24.01(06.02).1927: Сергий Лавров, паки 10 .1926–17(30).10.1929: Мелхиседек Аверченко 1929–1930: Лев Черепанов 03(17)04.1930–05(18).12.1932: Герман Вейнберг 21 .08(03.09). 1933–03.1936: Александр Толстопятов 17(30).07.1936–20.09(03.10).1937: Тихон Шарапов 1937–1945: 23 .05(05.06).1945–12(25).10.1955: Николай Могилевский |
| Именно на праздник опресноков, который длился семь дней и сопровождался различными жертвоприношениями, полагалось приносить в храм первый сноп жатвы только поспевшего ячменя: « когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник » ( Лев.23:10-11 ). До дня вознесения снопа было запрещено есть хлеб нового урожая ( Исх.23:14 ). Семь недель, отделявшие 16е нисана (день Пасхи) от праздника Пятидесятницы, были у евреев временем жатвы, сначала ячменя, а потом и пшеницы. К этому дню жатва обыкновенно оканчивалась. На праздник, через семь полных недель после дня вознесения снопа ( Лев.23:15 ), совершалось новое хлебное приношение, это был праздник жатвы первых плодов ( Исх.23:16 ). « Праздник кущей совершай у себя семь дней, когда уберешь с гумна твоего и из точила твоего » ( Втор.16:13 ) — так завершался цикл больших праздников Ветхого Завета. Все они, как видно из приведенных цитат имели кроме основного, еще и аграрное значение для древних иудеев, и были непосредственно связаны с началом и окончанием уборки урожая. Аграрно-религиозные праздники существовали не только у иудеев, но и практически у всех язычников, которые так или иначе занимались земледелием и скотоводством. Так, у древних греков были праздники: Осхофории (праздник в честь Диониса и Афины Скирады в благодарность им за дарованный людям урожай винограда и маслин), Кронии (праздник окончания уборки хлебов в честь Крона), Фесмофории (праздник в честь Деметры и Персефоны, отмечался в посевную пору женщинами, которые совершали обряды, способствующие плодовитости человека и плодородию природы), Дионисии (отдельный праздник в честь Диониса, посвященный окончанию сбора урожая винограда) и другие. У римлян самыми веселыми и любимыми были декабрьские Сатурналии, посвященные земледельческому богу Сатурну, которого римляне отождествляли с греческим Кроном. У египтян было также множество праздников урожая, которые отмечали в каждой местности в разные дни. Во время этих празднеств устраивали ритуальное чествование богов плодородия – Астарты, Исиды и др. |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Особенную славу Льву Великому принесло его участие в христологических спорах. Он был одним из немногих пап, следивших за богословской полемикой на Востоке. Ещё до поставления на римскую кафедру святой Лев проявляет деятельное внимание к осуждению Нестория, побудив, как было сказано выше, преподобного Иоанна Кассиана Римлянина написать полемическое сочинение против несторианства. На этот раз папа включается в христологические споры, откликнувшись на апелляцию константинопольского архимандрита Евтиха 14 , осуждённого в 448 г. на местном Соборе за еретические воззрения. Первоначально он стал на сторону Евтиха и оказал ему поддержку 15 , но получив донесение от константинопольского патриарха Флавиана 16 , изменил своё мнение. Христология Евтиха, допускавшая слияние Божественной и человеческой природ во Христе 17 , находилась в принципиальном противоречии с принятой на Западе христологией, основанной на чётком различении обеих природ, объединившихся в единой ипостаси. По причине постоянной угрозы со стороны варваров святитель Лев не участвовал в заседаниях ни одного из соборов, созванных по поводу христологических споров, но его послание к патриарху Флавиану, написанное им перед собором 449 года, прозванного впоследствии “Разбойничьим”, оказало значительное влияние на формирование халкидонского вероопределения. Именно томос к Флавиану стяжал святителю Льву славу поборника Православия на Востоке. Его христология, делавшая акцент на параллелизме природ, созвучная антиохийской традиции, компенсировалась исключительным упором александрийских богословов на единстве личности Христа. Именно поэтому Томос стал одним из источников Халкидонского ороса. Авторитет папы был настолько высок, что для свидетельства о православности требовалось признание томоса к Флавиану 18 . По завершении Халкидонского собора, чтобы быть в курсе всех событий и контролировать ситуацию, он оставляет в Константинополе своего апокрисиария Юлиана Киосского. Во избежание пересмотра постановлений Халкидонского собора папа направляет многочисленные послания на Восток, где убеждает придерживаться постановлений прежнего Собора. В 458 г. он адресует императору послание, где отрицает всякую возможность диалога с монофизитами 19 . Уведомляя его о предстоящем посольстве из Рима, он пишет, что направляет своих легатов вовсе не для полемики с еретиками 20 . 17 августа 458 г. посланники папы прибыли в столицу, доставив императору послание святителя Льва, в котором папа ещё раз напоминает о недопустимости богословских споров с противниками Халкидонского исповедания 21 , а также принятия в церковное общение Тимофея Элура 22 . Император Лев, побуждаемый римским понтификом, отправляет Тимофея в ссылку в Херсонес, а на освободившееся место православные избирают своего кандидата 23 . |
| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Праздновалась Пятидесятница через семь недель, или 50 дней после праздника Опресноков; при чём счёт дней начинали со второго дня Опресноков, или третьего дня Пасхи, т. е. с 16 нисана ( Лев.23:15–16 ), так что Пятидесятница и второй день Опресноков всегда приходились на один и тот же день недели. В зависимости от того, как определяют дни Пасхи в год крестной смерти Господа Иисуса Христа, – приходилось ли начало Опресноков (15 нисана) в тот год на пятницу или на субботу, – решается и вопрос о том, в какой день недели была первая христианская Пятидесятница, в субботу или в воскресенье 149 . Большинство экзегетов склоняется в пользу воскресенья. В праздник Пятидесятница, как и в праздники Пасхи и Кущей, всё способное к труду мужское население должно было собираться в Иерусалиме ( Исх.23:14–16 ; Втор.16:16 ): в этот день толпы пилигримов наводняли священный город; по свидетельству И. Флавия (Bell. VI, 9:3), число пилигримов доходило иногда до трёх миллионов; и нет ничего удивительного, если необыкновенное событие на Стоне быстро собрало многотысячную толпу любопытных (2:5–11:41). Час произнесения речи Был уже 3, или по нашему счёту 9, час утра (2:15). Начавшееся с первыми проблесками зари 150 утреннее богослужение во храме к этому времени должно было уже закончиться: продолжительность иерусалимского дня в конце мая равна 14 часам 151 , и от восхода солнца до 3 часа должно было пройти около 4 часов, – время достаточное для всесожжения и общей храмовой молитвы даже в такой великий праздник, как Пятидесятница. Богомольцы были уже вне стен храма, в городе; ученики Христовы – у себя дома. Οκος (дом) Неопределённое выражение св. Луки: «дом (оκος), идеже бяху седяще» (ст. 2), не заставляет необходимо думать, что ученики Христовы в момент сошествия Св. Духа находились именно в иперооне (ст. 1:13) Сионского дома 152 ; вероятнее всего, они были в иперооне, но, может быть, – и в другой какой-нибудь части дома, напр., в тех помещениях, которые по римской терминологии назывались атриумом и таблинумом. |
| СОВЕТОВ Александр Евгеньевич (01.1892 — 14.08.1942), протоиерей. СПИРИДОНОВ Василий Григорьевич (1869 02.1942), протоиерей. СТАКЕВИЧ Юрий (Георгий) Яковлевич (1872 — ?), священник. ТАРАСОВ Павел Петрович (26.02.1899 — 6.10.1971 ), протоиерей. ФЕНОМЕНОВ Николай Михайлович (1.04.1889 — 14.01.1965 ), священник. В 1918–30 – псаломщик Преображенской ц. на Аптекарском ове. 22.10.1932 арестован, освобожден 16.02.1934, после чего больше года находился в больнице. 1В 1940-07.1946 – псаломщик, чтец и певчий в Никольской Большеохтинской ц. По свидетельству дочери, в период блокады подвергался аресту, в 1943 освобожден из «Крестов». 15.01.1946 награжден медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне». 12.07.1946 рукоположен во диакона и 21.07.1946 – во священника. В 1951–52 служил в храмах Ленинграда. 27.10.1952– 15.07.1960 – настоятель ц. с. Рогожа Новоладожского рна. Скончался в Ленинграде. ФРОЛОВСКИЙ Евгений Александрович (12.1875 — 26.05.1942 ), протоиерей. ФРУКТОВСКИЙ Павел Павлович (08.1878 — 20.11.1954 ), протоиерей. ХРОПОВ Леонид Петрович (1883 — ?) , священник. ШАМОНИН Владимир Александрович (1882 — 3.12.1967 ), протоиерей. Миряне АНДРЕЕВ Константин Иванович, псаломщик. ИВАНОВ Кирилл Константинович (27.04.1900 — 11.03.1969 ). КОВАЛЕНКО Иоанн Евстафьевич (1889 20.05.1966). КОНОВАЛОВА Екатерина Алексеевна. В 1944 – и.о. псаломщика ц. св. Иова на Волковом кладб. НИКИФОРОВ Александр Александрович (15.02.1882 — ?), псаломщик. ПАРИЙСКИЙ Лев Николаевич ( 30.03.1892 — 23.11.1972 ). УСПЕНСКИЙ Николай Дмитриевич ( 3.01.1900 23.07.1987). ШИШКИН Александр Федорович (13.03.1897 — 15.07.1965 ) — регент. Скачать список . ИА “Вода живая” Источник: Санкт-Петербургская митрополия Русской Православной Церкви Православие о Опросы Загрузка ... Популярное Сейчас в разделе 5 чел. Всего просмотров 426 тыс. Всего записей 3132 ©2024 Азбука новостей к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов |
|
|
