| Кто должен платить этот налог. Обмен денег на предписанную древнюю монету. Ящики для сбора пожертвований в храме. Ковчег договора. Очищение храмовой завесы. Высокая ценность завесы, находящейся перед святилищем. Иома ( ) - День очищения) (Лев 16). Подготовка первосвященника; жребий для 2 козлов; 3 исповедания грехов первосвященника и его 3-кратное вхождение в Святая святых. Запреты, относящиеся к Дню очищения. Сукка ( - Шалаш); иногда во мн. ч.- Суккот (праздник Шалашей) (Лев 23. 33-43; Числ 29. 12-35; Втор 16. 13-15). Устройство праздничных шалашей и используемые материалы; обычай есть и спать в шалашах; праздничный букет (лулав, этрог); обряд возлияния воды. Беца ( - Яйцо (1-е слово трактата)), или Иом Тов (Праздник). О запрете работать по праздничным дням (Исх 12. 16; Лев 23. 7, 21, 25, 35, 36). Отличие от субботы и разные мнения по этому поводу в школах Гиллеля и Шаммайя. Рош Хашана ( - Новый год) (Лев 23. 24 сл.; Числ 29. 1 слл.). Четыре Новых года (в месяцы Нисан, Элул, Тишри, Шеват). Фиксация и освящение новолуний. Обычай трубить в шофары. Порядок благословений на новогодний праздник: 10 малкиййот (библейские стихи, в которых упом. Царство Божие), 10 зихронот (библейские стихи о памяти Божией), 10 шофарот (стихи, в к-рых упом. шофар). Таанит ( во мн. ч. - Посты (Таанийот)). Когда требуется начинать молиться о дожде и поститься. Семидневные посты и соответствующие молитвы. В какие дни не следует поститься. Какие еще бывают поводы для поста. Здесь же (Таан. 3. 8) рассказывается история Хони-«кругочертителя» (Хони ха-Меаггел), мудреца, жившего во время постов 17 таммуза, 9 и 15 ава. Мегилла ( - Свиток). В тексте трактата большое внимание уделено свитку Есфирь, к-рый в Пурим читается в синагогах (ср.: Есф 9. 17-32). Когда и как читают этот свиток. Литургические чтения из Торы и пророков; какие тексты не разрешается читать публично, а какие - не должны переводиться. Моэд Катан ( - Малый Моэд, или Менее священные праздники). Даны указания о времени между 1-м и 7-м днем Песаха и между 1-м и 8-м днем праздника Шалашей, в к-рые разрешается работать. |
| — С. 490. 55 Ос.3:2 . 56 Лев.27:20–21 . 57 Лев.27:22–25 . 58 Руфь 4:2–10 ; Иер.32:7 . 59 Ис.5:8 . 60 Ис.7:23 . 61 Песнь Песней 8:11. 62 2Цар.24:24 . 63 3Цар.16:24 . 64 Мф.27:6–10 . 65 Иер.32:9 . 66 Иер.32:10–15 . 67 Лук.12:33 . 68 Мк.12:17 . 69 Рим.13:7–8 . 70 Экземплярский В.И. Учение древней церкви о собственности и милостыне. — Киев, 1910. – С. 16. 71 Мф.13:45–46 . 72 Мф.13:44 . 73 Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. — Т. 10., — СПб., 1912. Репринт – Стокгольм, 1987. — С. 23. 74 Деян.2:44–45 . 75 Деян.4:36–37 . 76 Деян.2:46 . 77 Деян.5:1–4 . 78 Св. Иоанн Златоуст. Беседы на деяния апостольские XII//Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — Т. IX, Кн. I. – М.: Радонеж, 2003. — С. 119. 79 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 80 Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. VI.6. 81 «Работающий вправе пользоваться плодами своего труда: “Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?.. Кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое” ( 1Кор.9:7,10 )»//Там же. VI. 6. 82 Быт.31:41 . 83 Лев.19:13 . 84 Втор.24:14–15 . 85 Иер.22:13 ; Мал.3:5 . 86 О ветхозаветном и христианском взглядах на труд более подробно см. Лукин С.В. Христианская экономия о видах и степенях труда//Проблемы современной экономики. 2006. — 1 ⁄ 2 (17/18). — С. 413–418; Лукин С.В. Виды, степени и двойственный характер труда в аспекте христианской экономии//XII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения, посвященные Дням славянской письменности и культуры (Минск 24–26 мая 2006 г.): Материалы чтений «Церковь и социальные проблемы современного общества»/Инт теологии им. свв. Мефодия и Кирилла, Бел. гос. унт культуры и искусств; отв. ред. и сост. А.Ю. Бендин. — Минск: Ковчег, 2007. — С. 7–26. 87 Пр.10:5; 12:11; 12:24; 28:19. 88 Суд. 17:10–12 . 89 4Цар.12:9–12; 22:5–9 . 90 1Пар.19:6–7 ; 2:Пар.25:6. 91 1Кор.10:31 . 92 Кол.3:17 . |
| Для посвящения первенца было не обязательно приносить его в храм, поэтому здесь подразумевается, кроме обычного посвящения, также от-дание ребенка на службу Богу, — подобно тому, как Самуил был отдан родителями на службу пред Господом в Силоме (1 Цар 1:11,22,28). Закон Моисеев (Исх 13; 22:29; 34:19–20; Чис 3:11–13; 8:16–18; Втор 15:19–20) требовал, чтобы всякий первенец человека или животного был посвящен Господу. Животное должно было быть принесено в жертву, а вместо ребенка уплачен выкуп. Однако в качестве заместителя жертвоприношения первенцев у людей было избрано колено Левия, а вместо всего первородного скота сынов Израилевых — скот левитов. За тех 273 израильтян, на которых число первенцев оказалось больше числа левитов, Аарону и сынам его был уплачен выкуп по 5 сиклей за человека (Чис 3:40–51). Впоследствии выкуп должен был вноситься за всех первенцев (Чис 18:15–16) и мог быть уплачен священнику в любом месте. Поскольку действие происходит в храме, куда принесли Младенца, и выкуп за Него не упоминается, ясно, что речь идет не о выкупе, а о посвящении Его Господу. Очищение матери новорожден-ного осуществлялось жертвоприношением однолетнего агнца и птенца голубя или горлицы в качестве жертвы всесожжения и жертвы за грех соответственно (Лев 12:6). Закон предусматривал и уступку, которой воспользовались Иосиф и Мария: будучи бедны, они ограничились жертвоприношением двух горлиц или двух птенцов голубиных (Лев 12:8; ср. также Лев 5:7, где описывается сходная жертва за грех неведения, Лев 14:22 и Чис 6:10). Sumeèn ‘Симеон’ — обычное еврейское имя (евр. sim‘œn, Быт 29:33; Деян 13:1; Откр 7:7), причем грецизированная форма S…mwn ‘Симон’ (6:15) более обычна в НЗ. Этот человек характеризуется как d…kaioj ‘праведный’ (как и Захария в 1:6) и eÙlab»j ‘благочестивый’. Последнее слово первоначально значило ‘осто¬рожный’, откуда — ‘неукоснительный в исполнении того, что предписано религией’ (Деян 2:5; 8:2; 22:12); в ка-честве обозначения благочестия это слово впоследствии не закрепилось у христиан, однако вполне естественно, что здесь оно применено к челове-ку, строго соблюдающему Моисеев закон. Про Симеона далее говорится, что он был чающий утешения Израилева; к prosdšcomai ‘ожидать’ в этом значении см. 2:38 (об Анне), 23:51 (об Иосифе Аримафейском); выраже-ние может восходить к Быт 49:18; Пс 118:166; Ис 25:9. par£klhsij ‘утеше-ние’ под влиянием Ис 40:1–2 означало даруемое Богом утешение, насту-пающее в мессианскую эру. Симеон получил откровение, что он не умрет раньше, чем увидит Христа; выражение не увидит смерти из Пс 88:49; ср. также не дашь святому Твоему увидеть тления в Пс 15:10. Хотя вы-ражение ™n тщ pneЪmami ‘по вдохновению’, точнее — ‘в Духе’ может означать пророческое исступление, определенный артикль скорее означа-ет, что Симеон пришел в храм, ведомый Духом Святым; ср. сходное вы-ражение без артикля в Откр 1:10 ™n pneЪmami ‘в духе’ [в синодальном переводе — со строчной буквы — Реф.]. |
| В начале царствования Соломона, как мы видели, осуществилась историческая обстановка, нарисованная Моисеем в Втор.12:10–11 , и Господь избрал построенный Соломоном Иерусалимский храм, «чтобы пребывать, там имени Его» ( 3Цар.9:3 ; 3Цар.8:16 ). В силу последнего, иерусалимский храм, по закону Втор.12:11 , должен был быть единственным местом жертвоприношений евреев. Таким образом, с построением Соломонова храма, должно было прекратиться действие законов Исх.20:24 и Лев. о месте еврейского богослужения, вместе с практикой евреев, допускавшей их свободу в отношении места богослужения. Со времени построения Иерусалимского храма вступил в силу закон Втор.12:11 , провозглашавший идею централизации еврейского богослужения при Иерусалимском храме. При обозрении дальнейшей еврейской истории, с точки зрения проявления в ней идеи централизации еврейского богослужения, мы рассмотрим сначала период времени до плена Вавилонского, а затем, после него. Так, для свящ. автора 4Цар. храм иерусалимский сохраняет свое значение, как места, которое Господь «избрал из всех колен Израилевых и положил там имя Свое» ( 4Цар.21:4 , 4Цар.21:7 ; 4Цар.23:27 ). Такое же представление об иерусалимском храме мы находим и у других пророков царства иудейского. У Иоиля, одного из раннейших пророков, дом Божий, т.е. храм, является местом, где происходят религиозные собрания, на которые собираются «старцы и все жители страны» ( Иоил.1:14 ); Сион у того же пророка является местом, откуда исходят объявления о церковных временах ( Иоил.2:1 , Иоил.2:15 ; срв. Чис.10:7–10 ); по представлению Иолия «на Сионе, на святой горе» обитает Господь ( Иоил.3:17 ); оттуда «возгремит Господь и дает глас Свой» ( Иоил.3:16 ). Ясно и сильно выражается по данному вопросу и прор. Исаия. По его представлению, Иерусалим – гора Господня ( Ис.30:29 ), гора святая, место поклонения Богу ( Ис.27:13 ; Ис.66:20 ), место святилища Господня, подножие ног Его ( Ис.60:13 ); в Иерусалиме – огонь Господа и Его горнило ( Ис.31:9 ); в Иерусалим идут со свирелью, чтобы взойти на гору Господню ( Ис.30:29 ); Сион – жилище Господа Саваофа ( Ис.8:18 ), место имени Божия ( Ис.18:7 ), место молитвы ( Ис.56,7 ), город праздничных собраний евреев ( Ис.33:20 ); храм есть дом святыни ( Ис.64:11 ), дом молитвы ( Ис.60:7 ), дом освящения народа, где евреи прославляют Бога ( Ис.64:11 ). |
| Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: Исх. 25:1, 18, 19–22, 26:1, 31 ; 3Цар. 6:23–29,32, 8:10–11, 9:3 ; Числ. 20:6 ;. Иис. Нав 7:6 ; 2Цар. 6:14, 12:20 ; Псал. 5:8; 3 Цар, 8:12–53, 9:3; 1 Парал. 28:2; Псал. 79:2 ; Иоан. 2:13–17 ; Мк. 11:11, 15–17 ; Исаии 6:1–5; Дан. 7:9–14 ; Иоан. 14:9 ; Лук. 3:22 ; Откр. 5:6 ; Псал. 137:1–2, 16:15, 94:6 . Верующие должны отличать священное от неосвященного и нечистое от чистого: Лев. 10:10 ; Иезек. 44:23. Идол в мире ничто, поэтому и изображение его вымышленное, ложное: Деян. 17:29 ; 1Кор.8:4 ; икона же изображение истинного Бога, св. ангелов и угодников Божиих и Божией Матери. Различие между иконой и идолом существенное: 2 Коринф. 6:15–16. Идолов считали богами: Исх. 32:8 ; 3Цар. 12:28–30 ; Исаии 44:17; Иер. 2:27 . Иконы считаем только изображениями. Идолам приносили человеческие жертвы: Втор. 12:31 ; Псал. 105 ; Иер. 7:31 ; Иезек. 16:20–21; Иез. 20:31, 23:39 ; совершали пред ними блудодеяние: Иез. 23:37 . Пред иконой же мы молимся тому, кто на ней изображен. Иконы нужны: а) для возбуждения нашей веры: Втор. 6:5–10 ; Евр. 13:7; 6 ) для выражения любви к Богу, ангелам, Богоматери и святых; в) для прославления Бога даром художества: Исх. 35:30–35, 36:1–2 ; Исх. 38:22–23 ; г) для неграмотных иконы то же, что и Библия. Изображать Бога можно, ибо Его видели люди в Ветхом Завете: Быт. 18:1– 6, 32:30 ; Исх. 33:11 ; Числ. 12:6–8 ; Исаии 6:1 – 15; Дан. 7:9–14; 2 Парал. 18:18; Апос. 9:1. Видели Его и в Новом Завете: Иоан. 1:14 ; Иоан, 6:36, 1:14–18, 14:9; 1Кор. 15:8 ; Деян. 9:3–4, 7:55–56 ; Лук. 3:21–22 ; Деян. 2:1–4 ; Откров. 4:2–5; Откров. 5:6–8, 7:4–11 и др. Что касается употребления и почитания священных изображений в последующие II и III века христианства, то есть также исторические данные о существовании иконопочитания и за этот период. Правда, свидетельства эти не многочисленны, но не следует забывать, что христианство в то время было религией гонимой язычниками, которые нередко подвергали осмеянию и похулению то, что признавалось христианами за святыню. |
| Практика христианской Традиции не переняла таких концепций. Церковь предлагает радикально отличную от них концепцию и объяснение полового влечения: это есть «сила любви», посеянная не только в воле, но и во всем естестве, в теле и душе человека. Однако вместе с тем эта сила выражает прежде всего стремление к бытийной автономии естества, его самоувековечивания. Вот почему христианская практика выражает с помощью традиционной символики «чистого» и «нечистого» свою собственную осторожность и недоверие по отношению к половым функциям. Нечистой является не природа, но ее обман, чтобы играть в игру смерти путем жизни. Символика «чистого» и «нечистого»: многозначащий архетип различия между свободой и необходимостью. Между свободой личности и законами естества, естественной необходимостью индивидуальной смерти. Только любовь благовествует личностное бессмертие: экстаз, то есть выход вне, за пределы бытийных возможностей природы; черпание бытия из общения любви. 7. PROMENADE PARMI LES TONS VOISINS Есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа; но единственная — она, голубица моя, чистая моя. ПУТЬ ЖИЗНИ и путь естества, любовь и смерть. Не получается понять разницу между ними с помощью искусства ума. Также религиозные проповеди не являются достаточными. Источником и средством различения является только опыт. Изначальное брезгование половыми функциями — значит ли оно неосознанное участие в опыте смерти? Во всяком случае, придание биологическим функциям характера «порочности» или «нечистоты» не оценивает и не градуирует эту разницу так, как понятия духовного и плотского, логического и инстинктивного, законного брака и беззаконного удовольствия. Во всяком случае в еврейской традиции ничего не препятствует мужчине иметь две или больше жен (Втор. 21:15; 1 Цар. 1:2) или взять себе наложниц и рабынь (Быт. 16:2; 30:3; Исх. 21:7; Суд. 19:1; Втор. 21:10). За исключением священного блуда (который означает отпадение от истинной религиозности) блуд в целом не осуждается (Быт. 38:15-23; Суд. 16:1). Только последующие «софиологические» тексты предупреждают об опасности связи с блудницами (Притч. 23:27; Сир. 9:3; 19:2). То, что запрещается недвусмысленно, — это прелюбодеяние [ 2 ]. Наказывается смертью как взятая в прелюбодеянии, так и тот, кто склонял ее к этому (Втор. 22:22; Лев. 20:10). Однако смысл запрещения состоит в охранении прав супруга, поскольку не наложено никаких запретов на мужчину в его связях с незамужними женщинами и блудницами. |
| Изложенные выше писания ясно свидетельствуют, что Иисус Христос есть единый Спаситель, единая Дверь, и единый Пастырь, и что никто не приходить к Отцу на небо, как только через Него ( Ин.14:6 ). Грех 6-й Всякий человек, кто бы он ни был, но если он покланяется 733 , произнося молитву, кроме единого Бога, то тот человек становится врагом Богу, ибо написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи ( Лк.4:8 ; Мф.4:10 ). И еще следует читать —131— ниже: ( Исх.34:14 ; 3Цар.8:47–49 ; 4Цар.17:36–39 ; 1Пар.16:29 ; 2Пар.20:18;7:3 ; Пс.21:28; 65:4; 85:9; 94:6–7; 96:7; 98:5 ; Ис.42:8 ; Соф.2:11 ; Ин.4:21–2 4; Откр.4:10–1 1; 7:11–1 2; 22:8–9; Нав.24:15 ). Ясно свидетельствовано в изложенных выше писаниях, что поклонение даже ангелу, и то не угодно Господу, как это видно из ( Откр.22:8–9; 19:10 ). А потому сказываю, что кто покланяется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми ангелами и пред Агнцем ( Откр.14:9–11 ). Грех 7-й Окончательно запрещено делать какие-либо изображения, чтобы покланяться пред ними. Это видно из того, как написано в следующих местах Св. Писания. Пророка Исаия говорить так: и наполнилась земля Его идолами; они покланялись делу рук своих, тому, что сделали персты их (2:8). И еще сказано: дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину ( Втор.4:16 ). И затем читайте ниже: ( Быт.35:2:4 ; Исх.22:20 ; Лев.26:1; 19:4 ; Чис.33:52 ; Втор.5:8–9 ; Нав.24:23:14 ; Суд.2:17; 8:33 ; 1Цар.7:3 ; Пс.113:11–1 6; Ис.44:13–20 ; Иер.10:3–5:8:14–15; 16:19–20; 44:3–5:8 ; Иез.8:5–12; 16:17–18 ; Ос.4:12 ; Ион.2:9 ; Ав.2:18–19 ; Деян.17:29; 19:26 ; Рим.1:22–25 ; 1Кор.12:2 ; —132— Гал.4:8–9 ; 1Фес.1:9 ; Откр.9:20; 14:9–11 ). Итак, все изложенное выше показывает нам, что не только не угодно Господу, что люди, по своему суемудрию, допустили себе сделать изображения, чтобы поклоняться пред ними; но даже Сам Господь говорит чрез пророка Иеремию так: Я ненавижу этого мерзкого дела ( Иер.44:4 ), и что чрез это дело оскверняется имя Божие, как видно из ( Иез.20:39 ). |
| 26–27. Избавленный и сам будет прославлять Его в собрании верующих и к прославлению устному присоединить еще прославление и благодарение чрез принесение благодарственных жертв, какие он во время своих страданий обещал принести Господу, и устроением жертвенной трапезы для бедных. О Тебе=ради Тебя, за дарованное Тобою избавление, и о Твоем величии и славе (ср. Пс.33:3 и 70:6) – хвала моя (=я буду петь хвалебные песни) в собрании великом. Воздам (=исполню) обеты мой пред боящимися Его (ср. ст. 24). Обеты – клятвенные обещания Господу, дававшиеся обыкновенно в опасных или сомнительных случаях жизни (ср. Быт.28:20 и сл. Суд.11:30–31 ; Ион.1:16 ), или же при испрошении желаемого блага ( 1Цар.1:11 ; 2Цар.15:8 ). Они были различны и состояли или в обещании принесения Господу жертв, или посвящения Ему себя сякого, членов своей семьи или какого-либо своего имущества ( Лев.27 ), или же в обещании воздерживаться от известной пищи ила каких-либо дозволенных законом действий ( Числ.30:3 и дал.). Здесь очевидно надобно разуметь обеты о принесении Господу жертв (ср. Пс.115:8–9; 106:22 ; так как непосредственно затем следует приглашение бедных (слав. есть и насыщаться во славу Господа, чтобы жить сердцем во веки, т. е. чтобы, освящаясь вкушением святыни, приготовлять тем души свои в жизни вечной, – где несомненно речь идёт о жертвенной трапезе, которая у евреев обыкновенно соединялась с принесением жертв и на которую приглашались вдовы, сироты, пришельцы, также Левиты, и вообще все бедные ( Втор.14:23, 29; 16:11, 14; 26:11 ; 1Цар.9:13:22 ). Все это избавленный праведник хочет совершить в церкви велицй=в многочисленном, религиозном собрании верующих (ср. ст. 23). Такие собрания обыкновенно бывали у евреев в три великие годовые праздника – Пасхи, Пятидесятницы и Кущей ( Исх.23:14–17; 34:23–24 ; Втор.16:16 ), которые и состояла главным образом в принесении жертв, с устроением затем жертвенных пиршеств, а со времени Давида и с пением хвалебных песней Господу (ср. 2Пар.30:13–26 ). Таким образом псалмопевец свое избавление как бы приравнивает к великим историческим событиям, послужившим основанием трёх названных праздников и хочет обратить его в повод к подобному же народному празднеству. Так и в основанной Христом Спасителем великой, вселенской Святой Церкви, день воскресения Его соделался величайшим праздником, Новою Пасхою, заманившею собою древнюю, преобразовательную Пасху (ср. кан. Пасхи, особ. ирм. п. 1 и 8 и Григория Бог . сл. на Пасху стр. 175–177), и Он, созывая всех верующих в Него торжествовать свое спасение, возносит пред Ними чрез поставленных Им священнослужителей благодарственную жертву в таинстве Евхаристии и питает их от этой Своей трапезы ( 1Кор.10:16 и 21; 11:20) для вечной жизни ( Ин.6:54 ) в небесном царствии ( Лк.14:21 , Апок.7:16 ; Евсевий, бл. Феодорит, Августин и Евф. Зигабен). |
| Не оскверняется и храм иерусалимский тем, что там рядом с изображениями св. ангелов – херувимов, были выделаны и статуи различных тварей ( 3Цар. 7:25–29,36 ; Иезек. 41:17–20). Когда царь Ахаз очистил храм от некоторых из этих статуй, то тем самым он сделал неугодное Богу ( 4Цар. 16:2–27 ). Что касается почитания нарисованных на иконах тварей, то, разумеется, никто из православных не почитает их, помещают же их на иконах для наглядности и ради соблюдения исторической истины на иконах. Во время входа Господня в Иерусалим, люди, встречавшие Иисуса Христа, подстилали одежды свои и устилали древесными ветвями дорогу, по которой Спаситель ехал на осляти. И никто, даже сектант, не станет говорить, что такое почитание проявлялось населением Иерусалима тому осляти, на котором ехал Христос Господь; напротив, каждый понимает, что таким способом проявлялось уважение только ко Христу Спасителю ( Мф. 21:7–9 ). Если кто из православных, из-за своей неосведомленности проявляет почитание не к святому, а к твари, то это он делает вопреки учению Православной Церкви и требованиям пастырей церковных. Такие люди «слепые», а потому и греха на себе не имеют ( Иоан. 9:41 ; смотр. 15, 22). е) Это ничуть не унижает св. икон, так же, как не унизило Христа Спасителя насмеяние Его врагов на суде и на Голгофе ( Мф. 27:41–50 ; сравн. Мф.12:23–28 ), как не унизили телесные страдания разных мучеников ( Евр. 11:36–38 ). Это наиглавнейшая мудрствования сектантов против почитания св. икон. Они, как следствие неосведомленности и непонимания, нисколько не подрывают взглядов Православной Церкви на почитание святых икон. Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о почитании икон: Исх. 33:20–23 ; Втор. 4:12–15 ; Иоан. 4:12 ; 1Тим. 6:16 ; Евр. 9:5 ; Исх. 20:3–5 ; Лев. 19:4, 26:1 ; Втор. 4:12–28, 5:8, 7:25–26, 27:15 ; Псал. 113:12–16, 134:15–17 ; Прем. Сол. 13:1–15, 19; Исаии 2: 18–20, 17:8, 40:19–20, 44:9–20, 46:6–7; Иерем. 2:26–28, 10:2–5; Иезек. 8:5–12; Захар. 13:2 ; Деян. 17:29, 19:26 , 1Иоан. 5:21 ; Рим. 1:21– 23 ; 1Кор. 8:4–7 ; Галат. 4: 8 ; Откр. 9:20 . |
| Сама духовная брань ведется христианами «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). А тот факт, что Сын Божий и «сущий над всем Бог» (Рим. 9:5) принял плоть от Пресвятой Девы Марии, как представительницы народа израильского, ставится Апостолом в заслугу этой нации. Словосочетания «плоть и кровь» (σρξ κα αμα, Лев. 17:11; Прем. 7:2 ; Сир. 17:30; Соф. 1:17; Мф. 16:17; Ин. 6:54–56; 1 Кор. 15:50; Еф. 6:12; Евр. 2:14), «мясо и кровь» (κρα κα αμα, Лев. 6:27; 16: 27; Числ. 19: 5; Втор. 12:23. 27; 32:42; Иез. 39:17; Пс. 49:13), а также «плоть и кости» (Быт. 2:23; Иов. 10:11; Пс. 37:4; Лк. 24:39; Еф. 5:30) употребляются либо для того, чтобы обозначить вещества тел жертвенных животных, либо чтобы подчеркнуть физическую сторону человеческой природы. При этом, кроме нейтральных и негативных контекстов употребления этих формул, мы находим и сугубо положительный, когда, например, речь идет о единой природе человека в мужском и женском естествах (Быт. 2:23), а также о полноте восприятия Сыном Божиим человеческой природы для победы над диаволом (Евр. 2:14). Также несомненно присутствие положительного богословского значения в ветхозаветных жертвенных мясе и крови, которые явились прообразами Евхаристических плоти и крови Христа Спасителя (Лев. 6:27; Иез. 39:17; Ин. 6:54–56; Евр. 9:13–14). Так, например, пророчество Иезекеиля «о великой жертве (θυσαν μεγλην) на горах Израилевых» (Иез. 39:17), куда призываются верные «есть мясо и пить кровь» и которая будет связана с явлением славы Господней «между народами» и излиянием Духа Божия «на дом Израилев» (Иез. 39:21. 29) имеет прообразовательное значение Голгофской и Евхаристической жертв 309 . Мы оставляем за рамками нашего обзора подробный анализ употребления термина «тело» (σμα), ввиду очень широкого круга его возможных значений, многие из которых не имеют прямого отношения к телу человека. Относительно же использования термина «σμ» к человеку отметим только характерный сдвиг (по сравнению к понятию «плоти») в понятийной нагрузке термина к более целостному описанию человеческой природы. Однако зачастую значение этого термина практически тождественно вышерассмотренному понятию «плоть» 310 . В исследовательской литературе мы найдем зачастую противоположные мнения: как в пользу качественного различия 311 , так и в пользу отождествления понятий «плоть» и «тело» у апостола Павла 312 . Для традиции православного богословия характерно понимание учения о воскресении именно как восстания преображенной человеческой плоти. К сожалению и удивлению нашему, даже среди православных богословов мы встречаем сегодня значительный крен в оценке этого таинственного события в сторону восстановления бытия хотя и «целостной природы», но только психо-соматического личностного порядка, которая признается «ничего общего не имеющей с телом погребенным в могиле» 313 . |
|
|
