| 3Цар.8:31 . Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 . тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 . Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 . тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.). |
| Библеист Джон Сэйлхэмер пишет: «Не надо забывать о том, что змей назван одним из “зверей полевых” (хаййат хассадех), сотворенных Господом». Смысл этого замечания в том, чтобы исключить идею сверхъестественной природы змея. Древневрейское слово, обозначающее змея («нахаш»), происходит от корня — учиться благодаря опыту, или внимательно читать знаки мира. Ирония в том, что именно «буквалисты», вроде креационистов-младоземельцев оставляют буквальное прочтение Библии ради поздних традиций — когда приравнивают змея к Сатане. Не стоит вчитывать в текст Книги Бытия второканоническую интерпретацию, взятую из «Книги Премудрости Соломона». Ясно, что автор Книги Бытия воспринимал змея как умного представителя мира животных, а не как падшего ангела. В Быт. 2:15, «поселил» обозначается необычным в этом контексте словом— «ваййаннихеху». В других местах Библии оно обозначает «покой» или безопасность, которую дает Бог (Быт. 19:15; Втор. 3:20, 12:10, 25:19), или же «поставление», или посвящение чего-то в присутствии Бога (Исх. 16:33-34, Лев. 16:23, Чис. 17:4, Втор. 26:4, 10). В Быт. 2:15 объединяются оба эти смысла: человек попал в эдемский сад, чтобы быть там в покое и безопасности, и одновременно он был поставлен туда перед лицом Бога, чтобы стать Его союзником Sailhamer, The Expositors Bible Commentary, 45. Horst Dietrich Preuss, Old Testament Theology, vol. 2, trans. Leo G. Perdue (Edinburgh: T & T Clark, 1996), 115. Joshua M. Moritz, ‘‘Evolution, the End of Human Uniqueness, and the Election of the Imago Dei,’’ Theology and Science 9:3 (Aug 2011): 307–340. Концепция, согласно которой возможно согласование библейских текстов о миротворении с данными науки. Трудности конкордизма вытекали из постоянно меняющейся картины мира в науке. Так, с древних времен Библию пытались согласовать с Птолемеевой системой геоцентризма, и крушение ее привело к острому кризису. — Прим. пер. Карл Барт открыто отрицает историчность Адама. Пауль Тиллих и Рудольф Бультманн признают за историями Книги Бытия только экзистенциальный, а не фактический смысл. Дени Ламурё приходит, кажется, к схожей позиции. |
| Быт. 38:8 ), по которому деверь, в случае смерти брата бездетным, брал его жену для восстановления семени брата, а отчасти в заботах о чистоте народных нравов, которой могло угрожать изобилие бездетных свободных и в то же время имущественно состоятельных вдов, установил особый закон о левиратном браке 169 , иначе – закон ужичества. По сему закону, если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за чужого человека, но ее деверь должен был взять ее себе в жену и жить с нею, с тем, чтобы родившийся от нее первенец оставался с именем умершего брата. Если же деверь не захочет взять невестку, то она имела право обжаловать его отказ перед старейшинами, которые должны призвать ее деверя и уговорить. В случае решительного отказа с его стороны, невестка снимала обувь с его ноги и публично плевала ему в лицо со словами: «так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему (у Израиля)». С того времени такой человек получал в народе прозвище: дом разутого (халуц) ( Втор. 25:5–10 ; Antiquit. jud. IV, 8, 23; 1 Ср. Мф. 22:24–27 ). Впоследствии кроме деверя закон о левирате простирался также и на других ближайших родственников умершего мужа вдовы (ср. Руф. 3:9, 12, 13. 4 ). Но действию этого закона по-видимому не подлежали первосвященники ( Лев. 21:13 и д.) и старцы, потерявшие надежду на деторождение. Вообще же этот закон соблюдался у евреев довольно последовательно, и, как справедливо догадываются экзегеты, из его применения объясняется различие в названии некоторых лиц в родословии Иосифа Обручника между евангелистами (ср. Мф. 1:1–16 и Лк. 3:23–38 ), так как один евангелист следовал списку официальному, а другой реальному. Многоженство в древности было всеобщим явлением на востоке, оно рано возникло и у евреев (ср. § 60) и вследствие их страстного темперамента, как показывает история судей ( Суд. 8:30; 10:4; 12:9, 14 ) и царей ( 2Цар. 12:8 ; 3Цар. 9:3 ), укоренилось у них очень прочно. Законодатель, снисходя к слабости еврейского народа, не запретил многоженства, а только несколько урегулировал это явление в жизни народа ( Исх. 21:9–10 ; Втор. 21:15–17 ) 172 . |
| Царь Давид переносит Ковчег Завета в Иерусалим. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Царь Давид переносит Ковчег Завета в Иерусалим. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. XVI в. Благоговейным почитанием у евреев еще со времени путешествия по пустыне были окружены свящ. предметы, особенным образом указывавшие на присутствие Яхве: ковчег Завета , Ааронов жезл , змей, сделанный Моисеем (Исх 4. 17; 17. 9, 15-16; Числ 21. 8-9; Втор 33. 8), скиния собрания, где Яхве являлся Моисею в облаке и сообщал Свою волю (Исх 33. 7-11). Скиния была центром В. б. Она была сооружена в первый год исхода евреев из Египта, а после завоевания Ханаана поставлена в Силоме (Суд 18. 31), откуда перенесена сначала в Номву (1 Цар 21. 1-9), а при царе Давиде в Иерусалим (2 Цар 6. 16; 7. 1). Скиния представляла собой шатер, поддерживаемый подмостками из 48 толстых досок из дерева ситтим. Была покрыта кожами, имела прямоугольную форму и разделялась на 2 части: святилище и Святая Святых (Исх 26. 33). В святилище находился алтарь, где воскуряли особый фимиам, составленный из различных благовоний (Исх 30. 8-9, 20-38), золотой семисвечник и позолоченный стол из дерева ситтим с 12 хлебами предложения (Исх 25. 23-30; Лев 26. 5-8), к-рые менялись каждую неделю. Во Святая Святых находился ковчег Завета, название к-рого происходит от хранившихся в нем скрижалей Завета (Исх 25. 16, 21; 34. 29; 40. 18; Втор 31. 26). Он представлял собой ящик из дерева ситтим (или акации), покрытый изнутри и снаружи золотыми пластинками. Верхняя часть ковчега окружалась золотым венцом. В 4 углах располагались 4 золотых кольца, в к-рые продевались шесты из позолоченного дерева акации для перенесения его из одного стана в другой (Числ 10. 33-36). 2 золотых херувима, расположенные друг напротив друга на 2 концах крышки, покрывали ее своими распростертыми крыльями (Исх 25. 17-22). Перед скинией был устроен окруженный оградой двор, где приносились жертвы и собирался народ. Во дворе находился жертвенник - алтарь для заклания жертв, на к-ром непрерывно поддерживался священный огонь. Близ алтаря было поставлено «медное море» - обширный резервуар, из к-рого священники перед входом в святилище или перед приближением к алтарю черпали воду для омовения рук и ног в знак внутренней чистоты. |
| Когда речь идет о склонности, любви или, напротив, о неприязни и отвращении, испытываемых человеком, эти чувства нередко описываются как действия или состояния его Д. Так, о любви Сихема, сына Еммора Евеянина, к дочери Иакова Дине говорится: «И прилепилась душа его ( ) к Дине» (Быт 34. 3; ср.: 34. 8). Еще отчетливее эта идея выражена в Книге Песни Песней Соломона, где влюбленные говорят друг о друге: тот, «которого любит душа моя», или та, «которую любит душа моя» ( - Песн 1. 6; 3. 1, 2, 3, 4). Связью человеческих душ являются также отношения 2 друзей или отца и сына. О чувствах Ионафана к Давиду говорится: «...душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1 Цар 18. 1; ср.: 18. 3; 20. 17). В кн. Второзаконие встречается выражение «друг твой, который для тебя, как душа твоя» (Втор 13. 6(7)). Когда Иосиф вынудил своих братьев, принимавших его за егип. вельможу, привести к себе Вениамина и захотел хитростью оставить его при себе, то один из братьев, Иуда, сказал ему: «...если я приду к рабу твоему, отцу нашему, и не будет с нами отрока, с душою которого связана душа его ( ), то он, увидев, что нет отрока, умрет; и сведут рабы твои седину раба твоего, отца нашего, с печалью во гроб» (Быт 44. 30-31). Высказывания о Д. как о субъекте любви или неприязни могут приобретать и богословский смысл. Любовь человека к Богу или, напротив, греховное пренебрежение Его заповедями и законами осмысляются как деятельность Д.: «...к Тебе прилепилась ( ) душа моя...»- говорит, обращаясь к Творцу, псалмопевец (Пс 62(63). 9); «...если душа ваша возгнушается ( ) Моими законами, так что вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой...» (Лев 26. 15); «...их душа отвращается от Меня» ( - Зах 11. 8). Нередко и Божественные любовь и ненависть описываются в тех же терминах «душевных движений», что и человеческие чувства: «Я оставил дом Мой,- говорит Яхве прор. Иеремии об Израиле,- покинул удел Мой; самое любезное для души Моей ( ) отдал в руки врагов его» (Иер 12. 7); «И сказал мне Господь: хотя бы предстали пред лицо Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» ( - Иер 15. 1); «Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась ( ) от тебя» (Иер 6. 8; ср.: Иез 23. 18); «Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит ( ) душа Моя» (Ис 1. 14); «Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит ( ) душа Его» (Пс 10(11). 5; ср.: Притч 6. 16); «...и поставлю жилище Мое среди вас, и душа Моя не возгнушается ( ) вами» (Лев 26. 11, ср.: 26. 30; ср.: Иер 14. 19); «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит ( ) душа Моя» (Ис 42. 1; ср.: Мф 12. 18). К этой же группе значений относятся случаи употребления слова в составе устойчивого выражения «всей душой»: «...люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею...» (Втор 6. 5; ср.: 30. 6). |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Праздник пятидесятницы был одним из трех великих праздников Ветхого Завета: «три раза в год празднуйте Мне, – вещал Господь через Моисея сынам израилевым, когда они стояли у Синая, – в праздник пасхи, пятидесятницы и кущей». ( Исх.23:14–17, 34:23 ; Втор.16:16 ). Пятидесятница праздновалась спустя семь недель после начала жатвы ячменя. ( Втор.16:9 ), и именно в 50-й день от того дня праздника опресноков, в который израильтяне приносили в скинию, а впоследствии во храм, первый сноп жатвы только что поспевшего ячменя 1 . В Библии не сказано, в какой именно из семи опресночных дней ( Исх.23:15 ) совершалось это потрясание снопом ячменя. Довольно распространено мнение, что оно приурочивалось непременно ко дню, следующему за субботой на опресночной неделе, и от этой субботы отсчитывалось 50 дней, так что пятидесятница всегда приходилась в первый день недели, который в христианстве стал называться воскресеньем 2 . В обоснование этого обыкновенно приводят то, что канун дня, в который на празднике опресноков совершалось потрясание снопом пред жертвенником, в кн. Лев.23:11, 15 , называется по еврейскому подлиннику субботою 3 , и что первая христианская пятидесятница, когда Святый Дух сошел на апостолов, была в первый день после субботы (срвн. Мф.28:1 ; Деян.2:1 ). Но последнее могло быть совершенно случайным. Что же касается первого, то известно, что субботою назывался не только седьмой день недели, но и другие праздничные дни, в которые закон Моисеев предписывал субботний покой. Наприм., день очищения, всегда праздновавшийся 10-го числа седьмого месяца, называемого Тисри ( Лев.16:29 ), мог падать на всякий день недели; между тем он иногда называется субботою (напр. Лев.16:31 и Лев.23:32 ). Точно также субботою называются первый и восьмой дни праздника кущей 4 , в какой бы день недели они ни случились ( Лев.23:39 ). Следовательно, нет никаких затруднений признать, что канун дня потрясания снопом называется в книге Левит субботой ( Лев.23:11, 15 ) не потому, что необходимо приурочивался к седьмому дню недели, а вследствие запрещения работать в этот день. |
| Глава 23 1–9. Законы, разъясняющие девятую заповедь. 10–19. Законы о праздниках и праздничных временах. 20–33. Обещание покровительства народу израильскому во время пути в обетованную землю, при завоевании ее и после водворения в ней. Исх.23:1 . Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды. Произнесению справедливого приговора о подсудимом немало мешает существование разного рода недостоверных, ложных о нем слухов. Поэтому во имя справедливости не следует распространять о нем что-нибудь дурное, как выдуманное самим, так и слышанное от других: не следует быть «переносчиком в народе» ( Лев.19:16 , Притч. 10:18 , Пс. 100:5 ). Из желания угодить «великому» ( Лев.19.15 ), стремящемуся погубить невинного подсудимого, не следует помогать ему («давать руку») ложным показанием против обвиняемого. Такого свидетеля ждет установленное законом наказание ( Втор. 19:18–19 , Притч. 19:5, 9 ). Исх.23:2 . Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды; При показаниях на суде должно руководиться не мнением большинства, а одной лишь истиной. Ей не нужно изменять даже в том случае, когда большинство свидетелей показывает заведомую неправду с целью погубить подсудимого ( Притч. 18:5 , Мф. 27:24–26 , Мк. 15:15 , Лк. 23:23 , Деян. 24:27, 25:9 ). Исх.23:3 . и бедному не потворствуй в тяжбе его. Снисходительное, сострадательное отношение к бедным ( Исх. 22:22, 24 и др.) не должно мешать справедливости; если он виновен, то следует наказать его ( Лев.19:15 ). Исх.23:4 . Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; Исх.23:5 . если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним. Справедливость заставляет относиться и к врагу, как к брату ( Втор. 22:1–4 ). Эта мысль и поясняется двумя примерами помощи врагу в бедствии, причем во втором случае помощь требует уже больше самоотвержения, так как гораздо труднее работать вместе с врагом в его интересах ( «развьючь вместе с ним»), чем помочь врагу в его отсутствие ( Исх.23:4 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Благотворительность — добровольная помощь ближнему (материальная, душевная, духовная). Благотворительность является одной из форм христианского делания. Искреннее участие христианина в благотворительной деятельности во славу Божью соответствует двум главным заповедям : о любви к Богу и о любви к ближнему ( Лк.10:27 ). Регулярное соблюдение этих заповедей (при соблюдении ряда прочих условий) способствует тому, что христианин, при содействии благодати , возрастает возрастом духовным , уподобляется Богу. Благотворительность может иметь разные формы: материальная помощь нуждающимся, поддержка ближних через участие в одобряемых Церковью волонтерских движениях, помощь в строительстве и реставрации храмов и пр. Библейские основания благотворительности Ветхозаветный закон указывает, что благотворительность угодна Богу ( Втор.16:9-10 ). Благотворение связывается с почитанием Творца: «Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся» ( Притч.14:31 ). Творение милостыни угодно Богу и может рассматриваться как средство, способствующее очищению от грехов ( «очищает всякий грех») ( Тов.12:9 ), спасению ( Тов.4:10 ). Ветхозаветное нравственное учение определяло благотворительность как одну из важнейших форм богоугодного делания: «…К бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли; ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать серебро для брата и друга и не давай ему заржаветь под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» ( Сир.29:11-15 ). В то же время Св. Писание содержит предостережение: «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» ( Притч.28:27 ). Особенностью ветхозаветного закона, в отношении благотворительности, является то, что содержащиеся в нем требования о благотворительности распространяются, главным образом, на соплеменников и единоверцев тех, кто призывается к благотворительности. «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» ( Втор.15:3 ); на своей земле иудей должен был помогать всякому обедневшему ( Втор.15:7-11 ) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы ( Исх.22:25-27 ; Лев.25:35-37 ), иноземцу же еврей мог давать в рост ( Втор.23:20 ). |
|
|
