| Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ). |
| 1) ТРЕБОВАНИЯ К СВЯЩЕННИКУ. С. должен был быть без физич. недостатков ( Лев. 21:17–24 ). В отношении культовой чистоты и вступления в брак для С. действовали более строгие нормы, чем для рядовых израильтян ( Лев. 21:1 ; Лев. 22:1 ). В свою очередь предписания для ⇒ первосвященника, были более строгими, чем для остальных С. Все это указывало на святость Бога Израиля, а вместе с тем и на посредничество С. между народом и святым Богом (⇒ Святость, святое); 2) МЕСТА, ГДЕ ЖИЛИ СВЯЩЕННИКИ, И СОДЕРЖАНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. В Ханаане С. жили в 13 из 48 городов, выделенных для проживания левитов. Все эти левит. города находились близ Иерусалима, а именно в уделах Иуды, Симеона и Вениамина ( Нав. 21:4 ). С. жили за счет даров, которые Израиль должен был приносить Господу. В Числ. 18:8–19 перечислено, что из жертв. приношений должно было идти на содержание С. кроме того, левиты, которые могли претендовать на ⇒ «десятину из всего, что у Израиля» ( Числ. 18:20–24 ), отдавали десятую часть от полученного ими как святой дар («святыня», «возношение Господне») С. ( Числ. 18:25–32 ). Израильтяне из потомков Аарона, имевшие физич. недостатки и поэтому не имевшие права совершать жертвоприношения (см. выше), тем не менее могли питаться от этих приношений ( Лев. 21:21–23 ). 3) ОДЕЯНИЕ СВЯЩЕННИКОВ. Во время богослужения одеяние С. состояло из льняного нижнего платья, тонкого льняного хитона, пояса и головной повязки ( Исх. 28:40.42 ). С. совершали службу босыми, как это видно из Исх. 3:5 ; 4) ПОСВЯЩЕНИЕ В СВЯЩЕННИКИ. При посвящении, ритуал которого описан в Исх. 29:1–35 и в Лев. 8:1 , в жертву за грех приносили одного тельца ( Лев. 8:14–17 ), в жертву всесожжения – одного барана ( Лев. 8:18–21 ) и в жертву посвящения – одного барана ( Лев. 8:22–29 ); С. кропили жертву оливковым маслом (⇒ Помазание). Из Исх. 28:41 ; Исх. 40:15 ; Лев. 8следует, что вместе с Аароном, как первосвященником, маслом были окроплены и его сыновья; это означает, что все С. должны были принять помазание. Возможно, что впоследствии помазание стал принимать только первосвященник. Помазание должно было символизировать посвящение С. Господу через дарование ему Духа Господня; |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| Особенную славу Льву Великому принесло его участие в христологических спорах. Он был одним из немногих пап, следивших за богословской полемикой на Востоке. Ещё до поставления на римскую кафедру святой Лев проявляет деятельное внимание к осуждению Нестория, побудив, как было сказано выше, преподобного Иоанна Кассиана Римлянина написать полемическое сочинение против несторианства. На этот раз папа включается в христологические споры, откликнувшись на апелляцию константинопольского архимандрита Евтиха 14 , осуждённого в 448 г. на местном Соборе за еретические воззрения. Первоначально он стал на сторону Евтиха и оказал ему поддержку 15 , но получив донесение от константинопольского патриарха Флавиана 16 , изменил своё мнение. Христология Евтиха, допускавшая слияние Божественной и человеческой природ во Христе 17 , находилась в принципиальном противоречии с принятой на Западе христологией, основанной на чётком различении обеих природ, объединившихся в единой ипостаси. По причине постоянной угрозы со стороны варваров святитель Лев не участвовал в заседаниях ни одного из соборов, созванных по поводу христологических споров, но его послание к патриарху Флавиану, написанное им перед собором 449 года, прозванного впоследствии “Разбойничьим”, оказало значительное влияние на формирование халкидонского вероопределения. Именно томос к Флавиану стяжал святителю Льву славу поборника Православия на Востоке. Его христология, делавшая акцент на параллелизме природ, созвучная антиохийской традиции, компенсировалась исключительным упором александрийских богословов на единстве личности Христа. Именно поэтому Томос стал одним из источников Халкидонского ороса. Авторитет папы был настолько высок, что для свидетельства о православности требовалось признание томоса к Флавиану 18 . По завершении Халкидонского собора, чтобы быть в курсе всех событий и контролировать ситуацию, он оставляет в Константинополе своего апокрисиария Юлиана Киосского. Во избежание пересмотра постановлений Халкидонского собора папа направляет многочисленные послания на Восток, где убеждает придерживаться постановлений прежнего Собора. В 458 г. он адресует императору послание, где отрицает всякую возможность диалога с монофизитами 19 . Уведомляя его о предстоящем посольстве из Рима, он пишет, что направляет своих легатов вовсе не для полемики с еретиками 20 . 17 августа 458 г. посланники папы прибыли в столицу, доставив императору послание святителя Льва, в котором папа ещё раз напоминает о недопустимости богословских споров с противниками Халкидонского исповедания 21 , а также принятия в церковное общение Тимофея Элура 22 . Император Лев, побуждаемый римским понтификом, отправляет Тимофея в ссылку в Херсонес, а на освободившееся место православные избирают своего кандидата 23 . |
| Свв. Отцы указывают на то, что заповедь о посте была дана первым людям еще в Раю, и несоблюдение этой заповеди привело их к падению. Так, например, св. Иоанн Златоуст говорит: «Бог, сотворив в начале человека, и зная, что врачевство поста весьма нужно ему для душевного спасения, тотчас же в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в Рай , снедию снеси: от древа же, еже разумети доброе и лукавое, не снесте от него ( Быт.2:16–17 ), а слова: это вкушай, а этого не вкушай, были уже образом поста. Но человек вместо того, чтобы соблюсти заповедь, преступил ее, и за это осужден был на смерть» 10 . В поте лица своего добывая свой хлеб, человек, лишившись райского наслаждения, в сущности пребывал в невольном строгом посте. А затем уже стал приносить Богу и свой добровольный пост. Поэтому, как говорит св. Григорий Палама , пост – современен человечеству 11 . Изучая Священное Писание Ветхого Завета, мы видим, что о посте говорится много и часто, и видим, что пост совершался с разными целями и в разных случаях, но руководящим началом во всем было желание постящегося снискать к себе милость Божию. Итак, тексты Ветхого Завета говорят о следующем: а) П ост является учреждением, заповеданным людям от Бога: ( Лев.16:29 ) (по Закону, День Искупления (Yom Kippur), был строжайшим постом: в течение 48 часов полагалось полное отстранение от пищи 12 ( Иоиль.1:14;2:12,15 ) «Слово Господне, еже бысть ко Иоилю, сыну Вафуилову: освятите пост; обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании». «Вострубите трубою в Сионе, освятите пост» ( Иоиль.2:15 ). «Сице глаголет Господь Вседержитель: пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будет дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи». б) П ост совершался в определенное время года: ( Лев.16:29 ; Иер.36:6 ; Зах.8:9 ); но назначался также и в другое время согласно обстоятельствам. Обстоятельства эти были различны: 1) всенародное покаяние: ( 1Цар.7:6 ; 1Мак.3:17 ; Неем.9;1–2 ; Иер.36:9 ; Варух.1:5 ) («И плакахуся и постяхуся и моляхуся молитвами пред Господем»). 2) Покаяние личное, сочетанное с исповеданием грехов: ( 2Цар.12:16 ; 3Цар.21:27–29 ; Сир.34:26 ); («Тако человек постяйся о гресех своих...»). 3) Пред лицом угрозы наступающих бедствий и во время войны: ( Суд.20:26 ; 2Пар.20:3 ; Иудиф.4:13 ; Есф.4:3, 9:30 ; 1Мак.3:47 ) Для изыскания помощи Божией: ( 3Цар.21:9–12 ; Ездр.8:21,23 ) («Постихомся же и молихомся Богу нашему о сем, и услыша нас»). ( 2Ездр.9:1–2 ; 3Ездр.5:13,20 ) (упоминается семидневный пост). 5) В трауре по умершим: ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12 ; 2Пар.10:12 ) Пред видением небесных откровений: ( Исх.24:18 и 3Цар.19:8–13 ) (в отношении посильного для свв. пророков Моисея и Илии видения ими Бога). ( 1Цар.28:7–21 ) (в отношении видения Саулом духа пророка Самуила). ( Дан.9:3 ) (св. пророк Даниил пребывал в 20-дневном посте, изыскуя разъяснение видений, бывших ему в отношении Пришествия Христова и в отношении конца мира). |
| Епископ Пётр Антиохийский, по прозвищу Сукновал (Гнафей), в качестве протеста против Халкидонского вероопределения ввёл употребление на литургии Никейского символа, чтобы показать неприемлемость Халкидонского ороса 16 . Ему же принадлежит прибавление к песни «Трисвятое» 17 теопасхитской формулы «распныйся за ны» (σταυροθες δι μς), которая казалась ему несовместимой с верой Халкидона 18 . Теопасхизм в любой своей форме был неприемлем для представителей антиохийского богословия 19 и строгих халкидонитов 20 , однако был интересен богословам, стремившимся найти компромиссную формулу. Последователи Халкидонского Собора и свт. Кирилла Александрийского понимали «пригодность» данной формулы, поскольку только страдания Бога, а не человека могли даровать человеческому роду спасение. Требовалось лишь дать ей правильное богословское объяснение. От Ипостаси Христа к Ипостаси Бога Слова В числе богословов и последователей Халкидона, выступивших в его защиту сразу по окончании Собора и далее во второй половине V в., можно отметить, вопервых, свт. Льва Великого , папу Римского (440–461). Он своими посланиями, и в частности посланием к императору Льву I (457–474) 21 , проводил те же догматические положения, которые он наметил в своём послании к свт. Флавиану Константинопольскому 22 . Известно, что отцы Халкидонского Собора восприняли послание Льва к Флавиану как полностью согласное с верой свт. Кирилла 23 . В своём послании к императору Льву I свт. Лев Великий проводит терминологическую и вероучительную позицию Халкидона. Он анафематствует Нестория, который учил, что Дева Мария родила «не Бога, а человека» (non Dei, sed hominis) 24 , и настаивает на одном «лице» (persona) Христа, в котором имело место соединение божественной и человеческой природ, выражая этим ту же идею, которая содержится в термине «ипостась» Халкидонского томоса 25 . Свт. Лев Великий делает акцент на том, что у Христа было именно одно Лицо, но не «иное» (aliam) и «иное» (aliam), различные для божества и человечества, как у Нестория 26 . Здесь свт. Лев Великий имеет в виду то же, что свт. Григорий Богослов в «Послании к Кледонию», а именно: Христос не «иной и иной» (οκ λλος δ κα λλος) по ипостаси, но «иное и иное, из которых Спаситель» (λλο μν κα λλο τ ξ ν Σωτρ), относя «иное» (λλο) к двум различным природам – божественной и человеческой 27 . Всё послание папы Льва терминологически и идейно выдержано в категориях Халкидона и свт. Кирилла Александрийского и определённо показывает наличие во Христе двух природ и одного лица после воплощения. Таким образом, для свт. Льва Великого Христос – «один» (unum), что значит «одно лицо» (una persona), в котором соединились две природы, действующие каждая (принять) в соответствии с собой 28 . |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Алавердская 15(28).01.1916–11(24).03.1916: Пирр Окропиридзе 1916–1917. 1917–1922: Пирр Окропиридзе, паки Алатырская 01(14).07.1912–09(22).02.1918: Назарий Андреев 1918–1919: Тихон Василевский, в. у. –1920: 26 .1(08.02).1920–07.1923: Гурий Степанов 27 .06(10.07).1921 –1925: Иоаким Благовидов 1925–1926: Герман Коккель, в. у. 1926–: – 1928: Аркадий Ершов 16(29).09.1927 –16(29).10.1930: Митрофан Гринёв 1930–1933: Иоанникий 1933–1934: Иннокентий Поспелов 16(29).06.1934–09(22).11.1934: Серафим Зборовский, в. у. Алатырская (обн.) 27 .04(10.05).1924–02(15).10.1925: Феодор Преображенский 1925–1934: 11 .1934–10(23).01.1935: Викентий Никипорчук Алданская (обн.) 22 .10(04.11).1928–1929: Константин Знаменский Александрийская (обн.) 03(16).07.1923–05.1925: Иоанн Славгородский 1925–1935: 1935–1936: Софония Яскевич Александровская (Владим. вик.) 09 .1932–1935: Леонид Антощенко Александровская (Владим. вик.)(обн.) 28 .04(11.05).1924–1928: Алексий Рождественский 10 .1929–1931: Александр Введенский 2 1931 – 1935: 04 .1935–27.08(09.09).1935: Андрей Расторгуев 09(22).04.1936–17(30).12.1937: Николай Автономов Александровская (Ставроп. вик.) 03(16).07.1911–1919(7): Михаил Космодемьянский 25 .10(07.11).1921–1922: Серафим Силичев 1922–1924: 10(23).09.1924–1925: Рафаил Гумилевский 15(28).04.1924–30.11(13.12).1933: Стефан Адриашенко Алексинская (обн.) 14(27).01.1925–07(20).11.1925: Христофор Сокольский 1925–09(22).09.1926: Пётр Данилов 1926–1932: 08 .1932–09.1932: Пётр Горбатов Алма-Атинская 25 .06(08.07).1912–16(29).12.1916: Иннокентий Пустынский 21 .01(03.02).1917–1917: Сергий Лавров 1917–1918: Пимен Белоликов 10(23).06.1919– 1920: Софроний Арефьев 1921–04 (05).1922: Леонид Скобеев 1923–24.01(06.02).1927: Сергий Лавров, паки 10 .1926–17(30).10.1929: Мелхиседек Аверченко 1929–1930: Лев Черепанов 03(17)04.1930–05(18).12.1932: Герман Вейнберг 21 .08(03.09). 1933–03.1936: Александр Толстопятов 17(30).07.1936–20.09(03.10).1937: Тихон Шарапов 1937–1945: 23 .05(05.06).1945–12(25).10.1955: Николай Могилевский |
| Например, объявят ему: «Тебе сегодня умирать». Он, конечно, по-человечески испугается, но, скрепившись, ответит: «Что ж, умирать так умирать. Со Христом умирать не страшно». И умрет. А попробуйте сказать нецерковному человеку, считающему, что у него Бог в душе: «Друг, ты сегодня умрешь». Он со страха в обморок упадет. Итак, апостол Павел сегодня набросал для нас внутренний портрет человека, в котором обитает Христос. Такова цель христианской жизни: ведь мы и должны стать храмом Божиим, вместилищем Божества. Но точно ли можно говорить о том, что путь уже завершен и цель достигнута, если человек еще и не вставал на начало пути, ибо он еще даже не пришел в Церковь? Так мы можем ответить тем, кто уже считает себя храмом. А для людей церковных (ставших на этот путь) пусть сияет в конце этой стези, как некий светильник, образ, начерченный апостолом Павлом в нынешнем апостольском чтении, как цель и направление христианской жизни. Рейтинг: 9.7 Голосов: 950 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Лев Точилов 25 сентября 2017, 14:17 Спаси Вас Бог Сергей! Какие точные, простые и мудрые слова. Ольга 21 сентября 2017, 13:00 Спасибо за статью. Самая трудная задача в моей жизни- это работа над собой. Научиться смиряться, прощать, не осуждать. А самое главное, не морализировать и не поучать. Спасибо вам за мудрое написание. Александр 18 сентября 2017, 20:59 Спасибо за статью Игорь 17 сентября 2017, 19:34 Спасибо большое за статью! Как хотелось бы по-настоящему иметь Господа Бога в душе. Яко с нами Бог, кого убоюся?... Александр Степанов 17 сентября 2017, 15:09 ...За все слава Богу!!! Татьяна 17 сентября 2017, 07:18 Спаси Бог за статью. Те кто утверждают, что " Бог у меня в душе " , ведь и не читают такие статьи. А жаль... рб Марина 16 сентября 2017, 11:44 СПАСИ ГОСПОДИ АВТОРА за статью!!! ПОМОЩИ БОЖИЕЙ В ДЕЛАХ!!! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
|
|
