| Матерь Божия изображена как бы лишившейся Сына, во всем облике Божией Матери, в поднятых руках, еще как бы несущих Спасителя, неизъяснимая скорбь. В этом предзнаменовании материнского страдания Божией Матери, прореченного Симеоном. В движениях рук и всего стана Матери Божией предчувствие утраты Сына, утраты, которую понесла Матерь Божия, стоя при Кресте Заповедь посвящать Богу первенцев мужского пола была дана израильскому народу через Моисея после умерщвления Божиим Ангелом всех египетских первенцев (в результате чего фараон и разрешил израильтянам выйти из Египта) и до перехода через Чермное море. Характерно и обоснование данного действия: «Ибо рукою крепкою вывел тебя Господь [Бог] из Египта» (Исх. 13:9). Посвящение первородного Богу было выражением признательности за Его благодеяния Более подробно об этом обряде говорится в книге Левит. Родив младенца мужского пола, мать на восьмой день должна была обрезать его, а в сороковой принести в Храм. Вместе с новорожденным родители должны были «принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех, ко входу скинии собрания к священнику» (Лев. 12:1-7). Установленный Богом Словом закон был соблюден и Им Самим, принявшим человеческую плоть, чтобы этот закон не был нарушен. Святитель Кирилл Александрийский говорит, что мы не должны соблазняться при мысли, что Христос исполняет закон, не должны почитать Его – свободного – за раба, но нам надо «более постигнуть домостроительства глубину». Как говорит свт. Григорий Палама, Христос не нуждался в очищении, поскольку оно в Ветхом Завете было установлено для рождавших и рождаемых, а Он был зачат бессемянно и рожден непорочно. Христос был принесен в Храм не из-за нужды в очищении, но «это было делом послушания». Подразумевается не только послушание закону Божию, но и совершенное послушание нового Адама в противопоставление непослушанию Адама ветхого. И если непослушание последнего привело к падению и порче, то послушание нового Адама – Христа возвратило «ослушавшуюся» человеческую природу к Богу и исцелило человека от ответственности за его непокорность Божия заповедь звучала четко: «освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна» (Лев. 13:2). Эта заповедь одновременно является и пророчеством о воплощении Сына и Слова Божия, что ни один ребенок, даже первородный, не открывает ложесна матери. Святитель Афанасий Великий |
| Сразу две заповеди прямо нарушил Давид – заповедь Десятословия «не прелюбы сотвори» ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ), не прелюбодействуй, и заповедь, данную еврейскому народу для соблюдения чистоты его богоизбранности: не брать " себе жен иноплеменных из народов земли» ( 1Ездр.10:2 ) 341 ( Неем.13:26 ). (надо полагать, что жена хетта Урии также была из хеттского народа). Нарушил он и еще одну заповедь Десятословия: «не убий» ( Исх.20:13 ; Втор.5:17 ), нарушил косвенно, приказав послать Урию на верную смерть, но мы-то уже знаем, что Бог желания в деяния вменяет. Поэтому блудное поползновение Давида стало для него источником осквернения – а под осквернением Ветхий Завет понимает прежде всего нечистоту сакральную, негодность для пребывания в общении Дома Божия 342 ( Лев.15:31 ), – «не должно осквернять землю, на которой вы живете, среди которой обитаю Я; ибо Я Господь обитаю среди сынов Израилевых» ( Числ.35:34 ). О грехе же Давидовом сказано так: «С женою ближнего твоего не ложись, чтобы ... оскверниться с нею» ( Лев.18:20 ).. Но слезами Давида, которые он проливал об этом согрешении своем, до сих пор плачет весь мир, вспоминая свои грехи, – эти слезы слились в 50-й псалом, который нам положен и для ежедневного чтения 343 , и для чтения в случаях особых, когда власть греха обуревает нас особенно сильно. Но кто видел мои слезы? кто слышал мой плач о грехах? Откуда это окамененное нечувствие 344 ? А ведь оно есть – не лгу же я себе, когда ежевечерне прошу Господа избавить меня от него... Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Преступи среде. Чти вторнику. Очисти, якоже мытарь, вопию Ти, Спасе, очисти мя: никтоже бо сущих из Адама, якоже аз, согреших Тебе. Рече Господь притчу сию: «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» ( Лк.18:10–14 ). |
| Это поругание Слова Божия израильтяне и представили теперь пред лицом Господа, раскрыв в своем молитвенном собрании одну из этих оскверненных и поруганных книг, чтобы сама книга самим делом и своим печальным видом – безмолвно вопияла к Господу об этом беззаконии, и чтобы Господь этим поруганием Его Слова подвигся гневом и Своим праведным мщением на беззаконников. – Нечто подобное и с той же целью сделал некогда Езекия, принеся в храм пред Лице Иеговы богохульное письмо Сеннахирима (Санхерива) – 4Цар.19:14 и д. 1Мак.3:49 . и принесли священнические облачения и первородных и десятины; и созвали назореев, исполнивших дни свои, «Принесли… первородных и десятины…». Первые ( πρωτογεννματα) – выкупались при храме принесением особой жертвы, вторые – поступали на содержание храма и священников, Исх.23:19 ; Лев.23:10 и д.; Чис.18:12 и д.; Втор.26:2 и д. Лев.27:30 и д.; Чис.18:20 и д. – Назореи, исполнившие дни обетов своих, разрешались от них также при храме, принесением особо установленных жертв, Чис.9:5,13 ; Чис.6:13 и д. – Все эти установленные от Бога священнодействия оставались без возможности совершения, ввиду осквернения и полного опустошения храма, и теперь выставлялись на вид, как одно из сильнейших средств преклонить Господа Бога на помощь и сострадание к бедствующему Израилю. 1Мак.3:50–54 . и громко возопили к небу: что нам делать с ними и куда отвести их? Святилище Твое попрано и осквернено, и священники Твои в скорби и уничижении. И вот, собрались против нас язычники, чтобы истребить нас. Ты знаешь, что умышляют они против нас. Как можем мы устоять пред лицем их, если Ты не поможешь нам? И вострубили трубами и воскликнули громким голосом. «Вострубили трубами и воскликнули громким голосом…», чтобы выразить высшую силу молитвы и надежду на ее услышание Богом. Такой прием имел свое основание в особом предписании Слова Божия ( Чис.10:7,10 ), где Господь повелел пользоваться трубными звуками для созыва собраний, для поднятия тревоги при нападении врагов и при выступлении в поход, для выражения праздничной радости во время жертвоприношений и молитвы. |
| Иов.2:8 . И взял он себе черепицу, чтобы скоблить себя ею, и сел в пепел [вне селения]. Пораженный нечистою ( Лев. 13:3, 11 и т. д.) и, может быть, заразительною болезнью (см. Толковая Библия , 1 т., с. 448, ст. 33–34), Иов должен был удалиться «за пределы селения» (прибавка LXX, согласная с Лев. 13.46 ; Чис 5.2–3 ; 4Цар 7.3 ), где и сел в пепел, по славянскому тексту, «на гноищи». Наблюдаемое в настоящем случае разногласие между текстами стараются примирить тем соображением, что, по существующему на востоке обычаю, выносимые за город нечистоты и подверженные гниению разного рода отбросы постепенно сжигались, в результате чего получался пепел, превращавшийся от дождей в твердую массу. По своему происхождению, в своей основе пепел был, действительно, гноищем. Иов.2:9 . И сказала ему жена его: ты все еще тверд в непорочности твоей! Речь жены, внушенная ей, по мнению Иоанна Златоуста , диаволом, представляет новое испытание терпению Иова в том отношении, что, рисуя (по переводу LXX) его полную беспомощность, тревожит не успевшие зажить душевные раны, подсказывает еще не возникавшую в уме страдальца соблазнительную мысль сказать одно хульное слово и навсегда освободиться от страшной болезни. Указываемый женою исход – единственно возможный для Иова: сколько бы он ни благословлял Бога, все равно умрет; благочестие бесполезно. Иов.2:10 . Но он сказал ей: ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Во всем этом не согрешил Иов устами своими. Пораженный бедствиями, но еще не знающий их истинной причины, человек не имеет повода отречься от Бога. Поступить так может один неразумный ( Еккл 7.14 ). Иов.2:11 . И услышали трое друзей Иова о всех этих несчастьях, постигших его, и пошли каждый из своего места: Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать его. По Быт 36.4 , «Елифаз» – одно из древнеидумейских собственных имен, а Феман – одна из областей Идумеи ( Быт 36.34 ; Иер 49.20 ; Иез 25.13 ; Ам 1.12 ), известная мудростью своих обитателей ( Иер 49.7 ; Вар. 3:22–23 ). |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Объясн. Сказанную здесь величайшую истину апостол выражает почти в тех же словах, в каких изрек её Сам Господь: Ин.3:16 ; дальнейшее разъяснение величия Божественной любви к людям можно видеть у апостола Павла: Рим.8:32 ; любовь эта дарована людям совершенно незаслуженно с их стороны; Рим.5:8 ; чтобы не лишиться этой любви, необходимо принадлежать к истинной Христовой Церкви: Мф.18:17–18 , и стараться исполнять слово Божие: Ин.14:23 ; Откр.3:19–20 . О соблюдении заповедей 1Ин.3:23 . «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам». Объясн. Здесь говорится о двух главных заповедях: первая – чтобы мы веровали и крестились во имя Христово: Ин.1:12:3:18 ; Деян.2:38 ; вторая же – чтобы любили друг друга не словом и не языком, но делом и истиной: Лев.19:18 ; Ин.15:12 . Кто эти заповеди соблюдает или сохраняет: 1Ин.2:3–4 , тот пребывает в Нём (Иисусе Христе) и Он в нём – в полном внутреннем нравственном единении, таинственным единением: Ин.17:21:23, 15:7:14:17 . Рим.13:8–19 . «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ). Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона». Объясн. Здесь апостол указывает на заповедь о любви как единственную в том смысле, что она объединяет в себе все остальные заповеди: ст.9; Мф.22:40 ; 2Ин.1:5–6 . Но нужно исполнять и другие заповеди: Мф.19:17:19, 28:20 . Еф.2:15 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир». Объясн. Здесь разумеются заповеди с одним преобразовательным характером, ибо о соблюдении других заповедей, необходимых для вечной жизни, есть прямое повеление: Мф.19:17 ; Иак.2:10 ; Ин.3:22–24 . Кол.2:6 . «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём». |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
|
|
