| Обязанности служителей алтаря – священнослужителей – были следующие: 1 . Умилостивление Бога и служение Ему посредством принесения жертвенных животных, которых священослужитель должен тщательно осмотреть, чтобы животное удовлетворяло всем требованиям обрядового закона ( Лев. 22, 17–24 ). 2 . Возжение светильников, а также поддержание огня на жертвеннике, очищение его от золы. Воскурение благовонного фимиама ( Исх. 30, 1–8 ). 3 . Приготовление хлебов предложения ( Лев. 24, 5–8 ); а также каждую субботу священство должно было переменять на трапезе хлебы, которых было двенадцать, по числу колен израилевых. 4 . В их обязанность входило созыв народа посредством священной трубы при снятии станов во время странствования по пустыне; при вступлении на войну ( 1Цар. 13, 3 ; Иоиль 2, 1 ; Зах. 9, 14 ); также они трубили во дни веселия и в праздник в новолетие седьмого месяца, называемый праздником трубного звука ( Лев. 23, 24 ; Числ. 29, 1 ). 5 . Им дано право очищать нечистоту израильтян от прикосновения к мертвому телу и от проказы ( Лев. 12–14 гл.). Все эти обрядовые стороны носили характер учительства имели нравственно-воспитательное значение для израильтян. Объявив народу столько разных законов и постановлений гражданского и религиозно-нравственного характера, служитель алтаря должен был позаботиться и о том, чтобы все эти уставы и законы «Иеговы» не были забыты и искажены народом, а напротив, чтобы всегда были в сознании народа и осуществлялись в жизни. Отсюда «учить народ законам и уставам Иеговы» – стало второй задачей священства после религиозно-церковных отправлений; вот почему в Библии мы видим постоянные и настойчивые завещания священству «учить» народ ( Лев. 10, 10–11 ; Втор. 31, 9–13 ; Исх. 24, 4–7 ; Пар. 15, 3; 17, 7–9; Мак. 2, 7 и др.). И эта задача учительства в сознании самого народа очень тесно связывалась с обязанностями священства. Указание на это мы находим в дальнейшей истории еврейского народа. В последующие за Моисеем времена считалось народным бедствием отсутствие «священника учащаго» ( 2Пар. 15, 3 ). |
| Относительно смысла выражения: mimmachorath haschschabath Лев.23:11 и 15 между раввинитами (фарисеями) и Бетусеями (Ессеями) былъ спор. Первые понимали это об утре, следовавшем за первым праздничным днем, т. е. относили это выражение к 16 Нисана; последние же утверждали, что здесь говорится о дне, следовавшем после той субботы, которая случалась во время этого семидневного праздника. См. Лигтфоота, Opp. II, стр. 692. Тригланда, de secta Karaeor. гл. 4. стр. 28 и д. Идлера, Hdb. der. Chronol. II, стр. 613. В новейшее время Гитциг выставил гипотезу, что «под утром за субботою» нужно разуметь не 16-е, а 22-е Нисана; таким образом пасхальная вечеря всегда приходилась в субботу, и праздник опресноков всегда оканчивался субботою (Ostern und Pfingsten. Sendschreib. an Ideler. Гейдельберг. 1837 г. и Ostern und Pfingsten im 2. Decaloge. Sendschr. an Schweitzer. 1838). Но эта гипотеза вопреки Гитцигу решительно не вытекает ни из значения слова schabbath, ни из поставовления: «отсчитайте семь полных суббот (schabbamhomh)» Лев.23:15 . Решительным опровержением служит то обстоятельство, что если бы 7-е, 14-е и 21-е Нисана каждый раз приходилось в субботу, то в таком случае год всегда начинался бы с воскресенья; но это было бы возможно только в том случае, если бы мог быть мыслим обычай, пресекая старый год в средине недели, выбрасывать дни оставшиеся до субботы, и таким образом прерывать недельное счисление, освященное уже самым творением. Начало месяцев находилось в зависимости от новолуния, которое после 12-го или 13-го месяца, очевидно, не могло случаться всякий раз непременно в воскресенье. Далее, слово schabbath означает собственно не седьмой день недели, хотя еженедельная суббота и была всегда последним днем в неделе; но только день покоя, так что не только седьмой день недели ( Исх.31:15 и др.), но также и день очищения (т. е. десятое число седьмого месяца) называется schabbath, даже schabbath schabbathon ( Лев.23:32; 16:31 ). С таким же правом именем schabbath мог быть назван и первый день праздника опресноков, т. е. 15-е Нисана, в какой бы день недели он ни случился. С таким объяснением согласно также и выражение scheba’ schabbathon ( Лев.23:15 ), повторенное в параллельном месте Втор.16:9 и д. словами; schib’ah schabu’oth, и рассматриваемое нами выражение: mimmaschorath haschschabath уже современниками Моисея было понимаемо в смысле mimmachorath happesach. Нав.5:11 . См. еще Бэра II, стр. 620 и д. и Визлера, chronol. Synopse стр. 348 и д. |
| Рукопись Mas1b (Leviticusb) (сер. I в. по Р. Х.) сохранилась в 45 фрагментах. Представленный в ней текст охватывает Лев 8. 31-11.40 и соответствует масоретской версии ( Eshel. 2000. P. 491). В 2 кумран. греч. рукописях фрагментарно представлен греч. текст Л. к. Рукопись Septuagint Leviticusa (кон. II-I в. по Р. Х.) включает 2 фрагмента: 1-й содержит целую колонку текста (Лев 26. 2-16), во 2-м небольшом фрагменте идентификации поддается только союз κα. Как отмечает Эшель, в Septuagint Leviticusa содержится 15 разночтений с изданием Лев 26. 2-16 по Геттингенской Септуагинте, среди которых 7 нигде более не засвидетельствованы в рукописной традиции. Рукопись Septuagint Leviticusb сохранилась в 31 индентифицированном и 66 неидентифицированных фрагментах. Она датируется предположительно I в. до Р. Х. ( Eshel. 2000. P. 491). Два небольших фрагмента (4Q156), датируемые II в. до Р. Х., были идентифицированы Дж. Миликом как содержащие арам. перевод (таргум) неск. стихов из гл. 16 Л. к., посвященной обрядам дня очищения ( Йом Киппур ). Перевод буквален и не содержит экзегетических вставок, в этом отношении он может считаться предшественником классических таргумов на Л. к.- Онкелоса и Неофити. Неизвестно, был ли таргум на Л. к. полным (Ibid. P. 492). М. Г. Калинин Название Название древнеевр. текста Л. к. образовано по ее первым словам: («И Он воззвал…»). В греческом переводе книга названа Λευιτικν - «то, что касается левитов»; греч. слово образовано от древнееврейского (имя предка-эпонима израильских священнослужителей; термины могут обозначать профессиональную группу культовых служителей, в нек-рых текстах эти слова указывают на левитов, как clerus minor). Греч. название книги по смыслу очень близко к - раввинистическому обозначению Л. к. (Мишна. Мегилла 3. 5; Мишна. Менахот 4. 3). Компонент в этом словосочетании означает «наставление», «предписанный ритуал», «руководство». В Лев 6-7 содержатся практические наставления, предназначенные для священников и озаглавленные «тора». Это ведет к истолкованию термина в значении «указания для священников». Но в др. местах этот термин может означать «указания священников» или «священнические указания» ( Levine. 1992. P. 312). Тогда речь идет о правилах, составленных священниками, об их поучениях для народа или отдельных лиц. В этом значении слово «тора» (как священническое учение) употребляется в Иер 18. 18; Агг 2. 10-13; Мал 2. 6-7 и проч. |
| Лев. 1:9; 1:3,15 ). Оно символически представляло собой восхождение приношения к Богу в приятное благоухание для Него (сн. цит. места кн. Лев.). Иисус Христос, возлюбив нас, предал Себя за нас в приношение в жертву Богу, в благоухание приятное ( Еф. 15:2 ). Все действия или, точнее, следствия, которые производило совершение жертвоприношения на приносящего: очищение, приближение его к Богу и пр. или вообще освящение, бывшее принципом всего закона сообразно Лев. 11:44,45 и др. сн. 1Петр. 1:15–16 , естественно прообразовало собой спасительные действия на нас жертвы Христовой перед Богом и притом в высшей мере и силе обнаруживающиеся, именно: освящение (сн. 1Кор. 1:30 и др. с Евр. 10:14 и мн. друг.), приближение к Богу ( Евр. 7:19 срав. 4:16; Рим. 5:2 и др.) и совершенное очищение от грехов ( 1Ин. 2:2 ; Рим. 3:25 ; Евр. 1:3 и дал.). Но по тесной связи верующих со Христом, прообразовательное значение ветхозав. жертв простирается и на них, приносящих себя в жертву по подобию жертвы Христовой ср. 1Петр. 2:21 , сраспинающихся Ему 592 . Отсюда и они суть совершители себя в жертву живую, святую, благоугодную Богу при духовном священнослужении своем ( Рим. 12:1 ); но и не в своем только теле они так священнодействуют, а и в отношении к ближним своим, по примеру безмерной любви Самого Христа к роду человеческому ( Еф. 5:2 ) и по следам Его толкования значения жертв (сн. Мф. 5:23–24; 12:7 и др.). Отсюда их благотворительность есть также «благовонное курение, жертва приятная, благоугодная Богу» ( Филип. 4:18 сн. Евр. 13:16 ); их прославление Бога, столь великодаровитого, есть жертва хвалы ( Евр. 13:15 ). Так в законе, в тени и букве мы верующие видим прообраз 593 того, чего благодать представляет саму истину. вв) Левитская чистота Жертв одних как бы недостаточно было для того, чтобы очистить Израиля ветхозаветного и, хотя сколько-нибудь сделать его достойным поддержать завет с Богом. Грех и его произведение – плоть (bassar σρξ) 594 , непрестанно в самомалейших проявлениях сознания и воли человека оскверняли его и потому делали недостойным продолжать установившееся по завету общение с Святейшим. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Миква в Масаде. 66–73 гг. [Микве; евр. - скопление [воды]; ср.: Быт 1. 10], в иудаизме - водный резервуар для омовения с целью очищения от ритуальной нечистоты. Согласно священническому кодексу (см. в ст. Пятикнижие ), погружение в воду было обязательным во всех случаях, когда иудей оказывался в состоянии ритуальной нечистоты (Лев 14. 9; 15. 5, 7; 16. 4, 24; Числ 19. 7-8 и др.), напр. в результате прикосновения к мертвому телу (Числ 19. 11-13) или к.-л. иному нечистому объекту (Лев 5. 2-3; 11. 24-35), вслед. нечистых телесных выделений (Лев 15). Некоторые типы сосудов очищали погружением в воду (Лев 11. 32), полосканием в ней (Лев 15. 12) или «проведением через воду» (Числ 31. 23). Миква в Кумране Миква в Кумране В поздний период Второго храма эти предписания понимали как указания на полное погружение в воду. Их достаточно много в письменных источниках того времени (ср.: Ios. Flav. Antiq. III 263; Мк 7. 3-4; Лк 11. 38). Согласно Дамасскому документу (см. в ст. Кумранская община ), вода, используемая для ритуальных омовений, должна быть чистой и ее должно быть достаточно для погружения (CD X 10-12; 4QDe 6 iv 21), но указаний об устройстве резервуара в тексте нет. Самый ранний источник, описывающий подобный резервуар, содержится в Мишне (редакция 1-й четв. III в. по Р. Х.), где он назван «Бет-Тевила» (дом погружения), или в более общем смысле - М. (об омовениях см.: Lawrence. 2006. P. 23-154). В иудаизме омовение предписывается при переходе в иудаизм, а женщинам - после родов. Однако постепенно, с отменой большинства галахических предписаний, касавшихся ритуальной чистоты (частично было связано с разрушением храма), обязательными остались лишь омовение невест перед свадьбой, замужних женщин после окончания ежемесячного менструального цикла и после родов, а также омовение как часть церемонии перехода в иудаизм. Омовение в М. практикуется различными общинами как средство духовного очищения, в частности в канун субботы , праздников и постов, особенно в Йом Киппур . Среди каббалистов и хасидов обязательно омовение в М. перед ежедневной молитвой «Шахарит». В М. также омывают посуду, изготовленную неевреями (ср.: Числ 31. 21-23). |
| 51-52). В тексте говорится о праздниках идолопоклонников, даны предписания против тесных с ними контактов. Изображения идолов. Вино идолопоклонников. Как очистить посуду, купленную у идолопоклонников. Авот ( - Изречения отцов, или - Главы из отцов). Авот также можно понимать как основополагающие принципы М. В тексте представлена последовательная передача традиции от времени Моисея до конца таннаитского периода. Сентенции названных учителей, анонимные числовые изречения и моральные размышления. (Библейский источник отсутствует.) Горайот ( - Решения). Принятые по ошибке решения в области компетенции религ. закона. Принесение жертвы за грех (Лев 4. 2-35; Числ 15. 22-29). Различия между судом, верховным жрецом и проч. лицами в случае следования ошибочным решениям. Др. отличия первосвященника от простого священника и т. д. «Седер Кодашим» (Святыни) Раздел состоит из 11 трактатов. Зевахим ( - Жертвоприношение животных) (Лев 1. 1-9, 14-17; 3. 1-5; 4. 27-31; 7. 1-8). В тексте рассмотрены роль и намерения при жертвоприношении: из-за чего жертва может оказаться неугодной и при каких условиях ее все-таки можно принять. Кропление кровью. Жертвоприношение птиц. Приоритет одних жертв над другими. Очищение сосудов. Доля священников от жертвы. Неритуальное сжигание быков и козлов. Менахот ( - Хлебные приношения) (Лев 2. 1-13; 5. 11 слл.; 6. 7-11; 7. 9-10). В трактате говорится о том, что такое необходимое намерение и какие нарушения в ритуале хлебного приношения делают его угодным, а какие нет. Приготовление хлебного приношения. Хлебное приношение, сопровождающее благодарственную жертву. Жертва посвящения и жертва назорея. Возлияние. Жертвенные обеты. Хуллин ( - Профанное). Трактат сообщает об убое животных, не предназначенных для жертвы, и др. предписания о потреблении животной пищи (Лев 17. 13-16; Втор 12. 20-24). Кому разрешается ритуальный убой животных, чем и как этот убой совершается. Чистые и нечистые животные. Мясо не следует варить в молоке. Доля священника от зарезанного скота и от 1-й стрижки овец (Втор 18. |
| Ветхозаветные гигиенические предписания в отдельных случаях простираются в область, к-рая у др. народов не подлежит правовому регулированию и предоставлена обычаю и личному усмотрению, напр., относительно устройства отхожих мест вне стана и способов пользования ими (Втор 23. 12-13), об удалении из стана и последующих омовениях в случаях ночного осквернения (Втор 23. 10-12). При этом часто предписания, касающиеся омовений, имеют по преимуществу не гигиенический, но религиозно-символический характер и относятся уже к сфере собственно религ., культового права. Уголовное право Основополагающий принцип ветхозаветного уголовного права - закон равного или пропорционального возмездия, т. н. закон талиона: «Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» (Исх 21. 24-25). Этот принцип исходит из идеи справедливости, насколько она могла быть воспринята древним евр. народом до пришествия в мир Мессии - Христа. Наказания, к-рые предусматривались В. п., могут быть разделены на 3 основных вида: смертная казнь, бичевание и др. телесные наказания, денежные штрафы. Самым обычным способом смертной казни было побивание камнями. При этом первым должен был бросить камень свидетель обвинения (Втор 17. 7). Смертной казнью карались религ. преступления: идолослужение, богохульство, колдовство, намеренное убийство и др. тяжкие преступления против личности, в частности похищение человека, изнасилование замужней жены или обрученной невесты другого, избиение или оскорбление родителей и вообще непочтительное отношение к ним, содомия, скотоложество, кровосмешение, супружеская неверность жены или обрученной невесты, казни подвергался и тот, кто вступил в связь с чужой женой или невестой (Исх 22. 18-20; Лев 20. 27; 24. 15-16; Втор 21. 18-21; 22. 22-25). Смертной казни подлежали и виновные в преступной небрежности, когда результатом ее явилась гибель человека (Исх 21. 29). В редких случаях применялся и такой вид смертной казни, как усечение мечом. Так, царь Давид приказал одному из своих воинов убить, очевидно, мечом убийцу царя Саула, к-рый, впрочем, убил помазанника Божия не по злой воле, но по повелению самого Саула (2 Цар 1. 15). Наиболее тяжкие преступления карались сожжением. Такой вид казни предусматривался за связь с тещей (Лев 20. 14), за блуд дочери священника (Лев 21. 9). За вероотступничество в нек-рых случаях в качестве наказания полагалось повешение: Господь повелел Моисею осудить на повешение начальников народа за то, что народ израильский в Ситтиме стал приносить жертвы Ваал-Фегору (Числ 25. 1-5). Тело повешенного при этом нельзя было оставлять на дереве на ночь (Втор 21. 23). |
| Предписания, касающиеся праздников, составляют важную часть законов Пятикнижия. Праздник отмечался 1 тишри (Лев 23. 23-25; Числ 29. 1-6), День искупления - в 10-й день того же месяца (Лев 16. 29-34, 23. 27-32, Числ 29. 7-11; см. ст. Йом Киппур ). Др. важнейшими праздниками были пасха (вместе с совпавшим с ней праздником Пресного хлеба (Опресноков)), Пятидесятница и праздник кущей . В эти 3 праздника все мужчины должны приходить в храм (Исх 23. 14-17; Втор 16. 16). Словом «пасха» ( ) в Библии называется ягненок, которого следовало зарезать 14-го числа 1-го месяца (т. е. нисана). День этого жертвоприношения называется в Библии праздником пасхи. Вслед за ним наступает праздник Пресного хлеба, или мацы ( ), длящийся 7 дней с 15 по 21 нисана (Исх 12. 1-28; Лев 23. 5-8; Числ 28. 16-25). Мн. ученые полагают, что первоначально эти праздники были независимы друг от друга: праздник пасхи мог сложиться в среде скотоводов, а праздник Пресного хлеба - у земледельцев. В Библии они еще различаются, а в позднейшей евр. традиции практически являлись единым праздником пасхи. Особое празднование указано в Пятикнижии для тех, кто были в дальней дороге или ритуально нечисты для совершения в срок пасхального жертвоприношения. Им предписано совершать пасху месяц спустя: вечером 14-го числа 2-го месяца (Числ 9. 10-12). Пятидесятница - рус. передача греч. названия (πεντηκοστη , ), к-рым этот праздник обозначается, напр., в Тов 2. 1, 2 Макк 12. 32, а также в НЗ, у Филона Александрийского и Иосифа Флавия . По-древнееврейски Пятидесятница называется - праздник недель (Исх 34. 22; Втор 16. 9, 10, 16; 2 Пар 8. 13); в Исх 23. 16 - - праздник жатвы (связь Пятидесятницы с жатвой подтверждает Исх 34. 22). Согласно Втор 16. 9, праздник недель наступает через 7 недель после начала жатвы. В Лев 23. 15-21 речь идет, очевидно, тоже о Пятидесятнице, хотя в этом тексте праздник не имеет специального названия. Там говорится, что 7 недель надо отсчитывать «от дня, следующего за субботой,- от дня возношения снопа». Эта неясная фраза по-разному интерпретировалась различными иудейскими течениями эпохи Второго храма: одни считали, что имеется в виду день, следующий за 1-м днем праздника Пресного хлеба (т. е. 16 нисана; эта т. зр. и закрепилась в иудейской традиции), но другие понимали «субботу» буквально и думали, что имеется в виду суббота, выпадающая на один из дней праздника Пресного хлеба, или 1-я суббота после окончания этого праздника. |
| Использование В. в качестве символа жертвенной крови известно с сер. II тыс. до Р. Х. (формула хеттской воинской присяги). Ветхозаветная фраза обозначает как принесение жертвы возлияния чужим богам (Втор 32. 38), так и приношение В. в богослужении Яхве (Исх 29. 40; Лев 23. 13; Числ 15. 5, 10; 28. 7, 14; Ос 9. 4). Возлияние В. дополняло основное жертвоприношение. Количество жертвы для всесожжения было всегда точно предписано (Числ 15. 5-10; 28. 14; Лев 23. 13). Ежедневные утреннее и вечернее жертвоприношения также заканчивались возлиянием В., как в жертвоприношении назореев. На столе для хлеба предложения всегда стоял сосуд с В. (Числ 4. 7), В. было необходимой частью жертвенной трапезы. Жертвенное В., сохранявшееся левитами , разливалось в кубки на жертвеннике для всесожжений (Сир 50. 15) или разбрызгивалось над жертвой, к-рая сжигалась (Числ 15. 7; Юб 7. 53). В греко-римском мире до Р. Х. В древности в Средиземноморском регионе культивировалось до 150 сортов винограда. Греки и римляне предпочитали темное красное В. Лучшими считались хиосское в Греции и фалернское в Италии. Однако повсеместно употреблялось и плодовое В. (из фруктов). В нек-рых странах В. настаивали на изюме. Культура винопития была очень развита. При раскопках в одних только Помпеях было идентифицировано ок. 200 таверн. В средиземноморской традиции трапеза обычно состояла из 2 «отделений»: вкушения хлеба, овощей, мясных и рыбных блюд и испития В. и др. напитков, сопровождавшегося продолжительной беседой (см., напр., «Пир» Платона, Ксенофонта, «Сатирикон» Петрония, «Пир мудрецов» Афинея и др.) или увеселениями. Ритуал возлияния В. служил в гомеровскую эпоху началом общей трапезы ( Homer. Od. 14. 445) и использовался в культе мертвых ( Homer. Od. 11. 26). Начиная с классической эпохи и до эпохи домината он совершался между 2 отделениями пира, перед началом «симпосия» ( Plat. Symp. 176a; Xen. Symp. 2. 1). В древнейших текстах возлияние представляет собой жертву, призванную умилостивить богов и отвратить их гнев ( Homer. Iliad. 7. 481). Впосл. значение обряда было забыто или почти не принималось во внимание, хотя каждая трапеза по-прежнему носила религ. характер. Чаще всего чаша с В. посвящалась Зевсу Спасителю (Сотеру) или «доброму богу» (эпитет Диониса) ( Diodor. Sic. Bibliotheca. 4. 3; Athen. Deip. 11. 486f-487b; 15. 675b-c). Испитие В. воспринималось как связь с божеством ( Plat. Leg. 653d; Plut. Quaest. conv. 615a). |
| Он исполнен единодушия: общим судом решает дело и определяет казнь (Втор. 17, 7), всем собором и исполняет ее; но, совершая это, он изымает и погубляет злое из себя самого (Втор. 13, 5), истребляет мерзость во Израиле (Втор. 17, 4). Его единодушное ревнование о правоте и чистоте есть плод патриотизма, не терпящего ничего оскверняющего или унижающего целое общество или один какой род его (Лев. 20, 14; 21, 9); не терпит он ничего в себе нечистого потому, что среди его живет Святый Бог его (Втор. 23, 13—14; Лев. 13, 46; 15, 23). У него есть писаные законы, но сии законы от Бога; есть начальники и судьи, но их избирает Бог и многое за них решает Сам; есть войско и предводители, но поборает за них всегда один Бог. Для него всё — Бог. Он Царь его, которому одному и платит дань (Исх. 30,13—14), его верховный законодатель, каждый закон освятивший Своим Царственным именем: Я Иегова (Исх. гл. 20—23), его верховный Судия, посредственно и непосредственно решающий его сомнительные дела (Чис. 12, 1—11; Втор. 17, 8—12 и др.), и Сам же исполняющий определения своих судов, или чудесно (Чис. 11, 33—35; 12, 1—15; 16, 1—50), или невидимым устроением Промысла (Лев. гл. 26; Втор. гл. 28—30; Лев. 20, 3—6), его предводитель в войне, назначающий, на кого воевать, кого щадить и кого истреблять вконец, Сам поборающий в сражении и получающий часть из добычи (Чис. 31, 27—34). Скиния, жилище Божие — есть жилище его Царя; в ней хранятся законы — основание государства; около нее, как стражи дома царева, располагаются левиты, а далее уже и все израильтяне в четырех полках по четырем сторонам. Здесь звук трубы у скинии назначал собрание (Чис. 10.2–4); движение облака над скиниею давало знак к начатию и прекращению пути; сюда стекается народ решать свои дела и вопрошать Бога о суде (Чис. 15, 32—41; 17, 1–11). Скиния с освященными лицами составляет центр, душу всего народа. Так, и внутри — в нравственно–религиозном порядке, и извне — в устройстве гражданском, — Там все исходит, а здесь все возвращается к Богу. |
|
|
