| Происшествие с Навуфеем рисует яркую, но непривлекательную картину вещественно-правовых отношений в Израильском царстве. В лица Ахава, ищущего приобрести не нужный ему, но лишь близкий к усадьбе его Изреельского дворца виноградник мирного гражданина Навуфея, во всей силе исполняется пророческое слово Самуила о будущем деспотизме еврейских царей ( 1Цар.8:11–16 ): гордый двукратной победой над сирийцами, Ахав озабочен расширением садов своих в летней резиденции (ср. 3Цар.18:46 ; 4Цар.9:30 ) Изрееле (по Г. Гроцию, «post victos tostes ad delicias comparandas animum adjicit»), не стесняясь в выборе средств к тому; продажная совесть подручных царю старейшин и судей благоприятствует проявлению дворцовой интриги и тирании. Отказ Навуфея продать родовой участок Ахаву (ст. 3) показывает в первом истинного чтителя Иеговы и ревнителя его закона, который воспрещал израильтянам отчуждение наследственной земли в другие руки, и даже по крайней бедности проданная земля должна была без выкупа возвращаться к первоначальному владельцу ( Лев.25:23–28 ; Чис.36:7–9 ); продажа родового участка могла представляться Навуфею и оскорблением памяти предков, которые, по древнееврейскому обычаю, могли быть погребены на самом же участке. Здесь, таким образом, не может быть речи об упрямстве или своенравии Навуфея; здесь шла речь о законе, который обеспечивал самое существование теократии, который был обязателен и для царей ( Иез.46:18 ). Чувствуя, быть может, правоту Навуфея, не прельстившегося и заманчивыми обещаниями Ахава вознаградить его за уступку царю виноградника, Ахав не решается действовать насилием и лишь отдается меланхолии (ст. 4): в печали он «лег на постель свою и отворотил лице свое (к стене, как ( 4Цар.20:2 ) и Vulg.: avertit faciem suam ad parietem. LXX вместо евр. савав, «поворотил», читали саках – " покрыл»: συγκλυψε τ πρσωπον ατο; слав.: «покры лице свое»), и хлеба не ел». Но если для Ахава еще существовали препятствия к безграничному произволу и насилию – в виде смутно сознаваемого им закона Божия и признаваемого им общественного мнения, то для жены его Иезавели никаких препятствий на пути к достижению целей личного блага быть не могло: закона Божия она, как упорная язычница, не хотела знать, разве только для замаскирования своих низких притязаний именем закона (ст. 10), а общественное мнение, по ее понятиям об абсолютизме царской власти (ст. 7), есть тоже ничтожная величина, которую она, царица, может создавать и употреблять по собственному усмотрению. Дальнейший рассказ (ст. 7–13) вполне подтверждает, что убеждениям и словам Иезавели вполне отвечала ее деятельность. «Легкомыслен и падок был Ахав, и нетрудно было обращать его туда и сюда; почему лукавая жена и ввергла его в ров нечестия» (блаженный Феодорит, вопр. 62). |
| Разделы портала «Азбука веры» Благотворительность — добровольная помощь ближнему (материальная, душевная, духовная). Благотворительность является одной из форм христианского делания. Искреннее участие христианина в благотворительной деятельности во славу Божью соответствует двум главным заповедям : о любви к Богу и о любви к ближнему ( Лк.10:27 ). Регулярное соблюдение этих заповедей (при соблюдении ряда прочих условий) способствует тому, что христианин, при содействии благодати , возрастает возрастом духовным , уподобляется Богу. Благотворительность может иметь разные формы: материальная помощь нуждающимся, поддержка ближних через участие в одобряемых Церковью волонтерских движениях, помощь в строительстве и реставрации храмов и пр. Библейские основания благотворительности Ветхозаветный закон указывает, что благотворительность угодна Богу ( Втор.16:9-10 ). Благотворение связывается с почитанием Творца: «Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же Его благотворит нуждающемуся» ( Притч.14:31 ). Творение милостыни угодно Богу и может рассматриваться как средство, способствующее очищению от грехов ( «очищает всякий грех») ( Тов.12:9 ), спасению ( Тов.4:10 ). Ветхозаветное нравственное учение определяло благотворительность как одну из важнейших форм богоугодного делания: «…К бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли; ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать серебро для брата и друга и не давай ему заржаветь под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» ( Сир.29:11-15 ). В то же время Св. Писание содержит предостережение: «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» ( Притч.28:27 ). Особенностью ветхозаветного закона, в отношении благотворительности, является то, что содержащиеся в нем требования о благотворительности распространяются, главным образом, на соплеменников и единоверцев тех, кто призывается к благотворительности. «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости» ( Втор.15:3 ); на своей земле иудей должен был помогать всякому обедневшему ( Втор.15:7-11 ) и не брать с него роста и прибыли с данного взаймы ( Исх.22:25-27 ; Лев.25:35-37 ), иноземцу же еврей мог давать в рост ( Втор.23:20 ). |
| С.И. Остроумов Тексты „Малое у праведника лучше богатства многих нечестивых, ибо мышцы нечестивых сокрушатся, а праведников подкрепляет Господь. Нечестивый берет взаймы и не отдает, а праведник милует и дает». ( Пс. 36:16–17 и Пс. 36:21 ). „Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его, при-шлец ли он или поселенец, чтобы он жил с тобою. Не бери от него роста и прибыли и бойся Бога твоего. Серебра твоего не отдавай ему в рост и хлеба твоего не отдавай ему для получения прибыли». ( Лев. 25:35–37 ). „Кто удерживает у себя хлеб (в ожидании повышения цены), того клянет народ; а на голове продающего – благословение». ( Притч. 11:26 ). „Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчаст-ного у ворот, потому что Господь вступится за дело их, и исхитит душу у грабителей их». ( Притч. 22:22–23 ). „Нищеты... не давай мне, питай меня насущным хлебом, чтоб, обеднев, не стал красть». ( Притч. 30:8–9 ). „Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы». ( Еккл. 7:29 ). „Кто приносит жертву от неправедного стяжания, того приношение насмешливое, и дары беззаконных – неблагоугодны. Что закалающий на жертву сына пред отцем его, то приносящий жертву из имения бедных». ( Сир. 34:18 и Сир. 34:20 ). „Если кто праведен,... никого не притесняет, должнику возвращает залог его, хищения не производить, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, то он – праведник, он непременно будет жив, говорить Господь Бог». ( Иез. 18:5, 7–9 ). „О, город, проливающий кровь среди себя и делающий у себя идолов! У тебя отца и мать злословят, пришельцу делают обиду среди тебя, сироту и вдову притесняют у тебя..., взятки берут у тебя, чтобы проливать кровь, ты берешь рост и лихву и насилием вымогаешь корысть у ближнего своего, а Меня забыл, говорит Господь Бог». ( Иез. 22:3 , Иез. 22:7 , Иез. 22:12 ). „Сердце их (беззаконников) приучено к любостяжанию. Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную». ( 2Пет. 2:14–15 ). |
| Скачать epub pdf Глава 18 Притчи: о судье и вдове (1–8), о мытаре и фарисее (9–14). Благословение детей (15–17). Разговор с богатым об опасностях богатства в деле спасения и с учениками по поводу этого (18–30). Новое предсказание Господа о Своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Исцеление слепца иерихонского (35–43). Лк.18:1 . «Также»: как эта частица, так и указание цели притчи в дальнейших словах и приложение притчи к ученикам, выраженное далее (ст. Лк.18:7, 8 ), показывают, что эта притча имеет тесную связь с предшествующими изречениями Господа о пришествии своем. Тяжкое будет время при этом пришествии, но не нужно унывать, а должно непрестанно и неотступно молиться, и Господь услышит таковую молитву и защитит своих избранных в день суда и бедствий. – «Всегда молиться и не унывать»: цель и общий смысл предлагаемой притчи. «Всегда молиться» значит всегда быть в молитвенном расположении духа; но здесь по связи речи разумеется усиленная молитва во время общественных бедствий, и эта мысль об усиленной молитве выражается словом всегда, особенно сильно, непрестанно; от могущего находить уныния при виде продолжительности бедствий не ослабевать в молитве, а постоянно – непрерывно продолжать молиться. Выражение вообще усиленное (ср. Феофил.). Лк.18:2 . «В некотором городе был судья»: по закону Моисееву ( Втор.16 и дал.) во всех городах Израиля должны быть поставлены судьи и надзиратели, которые должны были судить всех, требующих суда, без лицеприятия, не взирая ни на что, кроме правды (ср. Исх.20:6–9 . Лев.19:15 ). – И в дни Господа были такие судьи (ср. Мф.5:21, 22 ), и нет ничего невероятного, что приточный судья – образ, взятый из действительной жизни, так как везде конечно бывали судьи и справедливые и несправедливые. Характер приточного судьи обрисован кратко и разительно: «Бога не боялся он и людей не стыдился». Из двух самых сильных побуждений к правдивому и совестливому образу действий – страха Божия и стыда перед добрыми людьми – ни одним не руководствовался приточный судья, и потому образ действия его не соответствовал тем требованиям, какие налагал на судей закон. Этим и объясняется его поведение в отношении к приточной вдове. |
| 1) Петр, Апостол Иисуса Христа, избранным пришельцам рассеяния Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, 2) по предведению Бога Отца, в освящении Духом, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится. 3) Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Который по великому Своему милосердию возродил нас к упованию живому чрез воскресение Иисуса Христа из мертвых, 4) к наследству нетленному и нескверному, и неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас, 5) которые посредством силы Божией соблюдаются через веру ко спасению, готовому открыться в последнее время. 6) О нем же возрадуйтесь, немного теперь, если нужно, побыв скорбными, в различных искушениях, 7) дабы испытание веры вашей оказалось много драгоценнее золота (что огнем испытывается), обретется к похвале, и славе, и чести, и славе в откровении Иисуса Христа, 8) Которого, хоть и не видите, любите; в Которого ныне, хоть и не видя, веруете; веруя же, радуетесь радостью неизреченною и прославленною, 9) достигая цели веры вашей – спасения душ. 10) О коем спасении изыскивали и испытывали пророки, которые предсказали грядущую для вас благодать, 11) испытывая, которое или какое время обозначал в них Дух Христов, предвозвещая Христовы страсти, какие у Него будут, и последующие прославления. 12) Им открыто было то, что не им самим, а вам служило – то, что ныне было вам возвещено теми, кои благовествовали вам Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы. 13) Сего ради, препоясав чресла ума вашего, трезвясь, совершенно уповайте на ту благодать, что подается вам в откровении Иисуса Христа. 14) Как чада послушания, не сообразующиеся с похотями, бывшими в прежнем неведении вашем, 15) но, подобно призвавшему вас Святому, и сами будьте во всем поведении святы. 16) Ибо написано: «Святы будьте, ибо Я свят есмь» ( Лев. 11:44 ). 17) И если вы призываете как Отца Того, Который нелицеприятно судит по делам каждого, то со страхом проводите время пребывания вашего [на чужбине], 18) зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетного вашего образа жизни, преданного вам от отцов, 19) но драгоценною Кровию Христа, как Агнца непорочного и чистого, 20) предуведанного же прежде основания мира, явленного же в последние времена ради вас, 21) которые чрез Него стали верующими в Бога, Который воздвиг Его из мертвых и дал Ему славу, да будет в Боге вера ваша и упование ваше. 22) Души ваши очистив в послушании любви, в братолюбии, в простоте сердца все внимательнее любите друг друга, 23) возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Бога, Живущего и Пребывающего вовек. 24) «Ибо всякая плоть – как сено, и всякая слава человеческая – как цвет на сене: высохло сено, и цвет его опал. 25) Слово же Господне пребывает вовек» (ср. Пс. 101:12–13 ; Ис. 40:6–7 ). Сие же есть [то] слово, которое благовествовано среди вас. Глава II |
| А.Г. Долженко Скачать epub pdf Почему нужно любить своих врагов? Советы и аргументы, рассуждения и доказательства Любить людей, врагов и злодеев, нужно: За то, что они наши ближние, а любить ближних заповедано людям Господом как в Ветхом, так и в Новом завете. «Люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ), «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Матф.22:39 ). Любить ближних нужно потому, что только бескорыстная всепрощающая любовь сможет улучшить мир и победить зло. Где есть любовь, там нет зла. Так как «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» ( 1Иоан.4:16 ). Чтобы из врагов сделать друзей, так как дружба искореняет злобу и вражду, помогает построить счастливую жизнь. Чтобы жить с друзьями и без врагов. Чтобы перед лицом Бога жить дружной мирной человеческой семьей. Не враждовать, а жить в мире заповедал людям Господь. «Будьте в мире со всеми людьми» ( Рим.12:18 ). Потому, что так поступает Господь, Который «благ и к неблагодарным и злым» ( Лук.6:35 ) и Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Матф.5:45 ). Чтобы уподобиться Спасителю, Который пришел в мир с искупительной жертвой, ради исправления грешников. И в своем кругу, мы, как Иисус Христос, должны стать светом, рассеивающим зло, и сеятелями добра. «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» ( Матф.9:13 ). Чтобы как и Спаситель исправлять грешников, перевоспитывать их и помогать им отойти от грехов, продолжая Его дело улучшения мира людей. «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив вам пример, дабы мы шли по следам Его» ( 1Пет.2:21 ). Чтобы как Бог проявляет заботу о людях, так и мы должны заботиться о ближних, уподобляясь в этом Богу, продолжая Его дело милосердия, любви и добра. Людям «показывай в себе образец добрых дел» ( Тит.2:7 ). Чтобы совершать добрые дела в виде любви к врагам, и живя по правилам добра, стать совершенным, как Отец Небесный, и через добрые поступки стать причастными к Святости Бога, чтобы стать сынами Отца Небесного. «Любите врагов ваших ... да будете сынами Отца вашего Небесного» ( Матф.5:43–45 ). |
| Глава 25 1–9. Пожертвование на устроение скинии. 10–22. Устройство ковчега завета. 23–30. Устройство в святилище стола для хлебов предложения. 31–40. Устройство светильника. Исх.25:1 . И сказал Господь Моисею, говоря: Исх.25:2 . скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне. Скиния устраивается на добровольные приношения как потому, что не было иных источников для приобретения необходимых материалов, так и потому, что она, жилище Всевышнего ( Исх.25:8, 29:45 ), Бога всего народа, является общенародным достоянием. Обращение к доброхотным жертвователям было так успешно, что после пришлось прекратить прием приношений ( Исх. 36:5–6 ). Исх.25:3 . Вот приношения, которые вы должны принимать от них: золото и серебро и медь, Говоря о золоте, ст. 3 не прибавляет слова: «чистое» ( Исх.25:11, 17 ), а потому можно думать, что предметом приношений могло быть и очищенное, и неочищенное золото. Исх.25:4 . и шерсть голубую, пурпуровую и червленую, и виссон, и козью [шерсть], Так как из материи указанных цветов (текелет, аргаман, толаат, шани) в соединении с виссоном (льном) устроились покрывала скинии ( Исх. 26:1 ), одежды первосвященника ( Исх. 28:4–5 и др.), а закон запрещает соединять нити из шерсти и льна ( Лев.19:19 , Втор. 22:11 ), то очевидно, что она не была материей шерстяной. Под «виссоном», из которого были сделаны десять покрывал скинии ( Исх. 26:1 ), завеса, отделявшая святилище от святого святых ( Исх. 26:31 ), завеса при входе в скинию ( Исх.25:36 ), а также сшиты ефод, пояс и наперсник судный первосвященника ( Исх. 28:5 и др.), хитоны, головные повязки, нижнее платье и пояса священников ( Исх. 39:27–28 ), разумеется, вероятно, хлопчатая бумага. Это доказывается теми названиями, которые давались данной ткани евреями. Из них «шеш» представляет видоизменение египетского слова «щепе», означающего «лен», а «буц» употребляется для обозначения сирийского льна, отличного от египетского ( Иез. 27:16 ). Лен и хлопчатая бумага жителями Востока строго не различались (арабское «каттунь» обозначает и «лен», и «хлопок», а также полотняную материю из хлопка или льна). |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Библейский календарь В Библии священный год со времени исхода из Египта начинается с весны, с месяца авив, что значит месяц зрелого колоса (Исх. 13, 4; 12, 2). Это был месяц весеннего равноденствия и время созревания ячменя (Лев. 23, 10-14). Позже он стал называться нисаном. В 14-й день этого месяца, который приходится в полнолуние, праздновали Пасху (Исх. гл. 12). Другие месяцы названий не имели, о них говорили: второй месяц, десятый месяц ит.д. Лишь в рассказе о постройке храма Соломона при участии финикийцев три месяца названы особо: зиф (месяц цветения) - 3 Цар. 6, 1, афаним (месяц бурных ветров) - 3 Цар. 8, 2, и бул (месяц произрастания) - 3 Цар. 6, 38; это финикийские названия. После плена вавилонского появились ассирийско-вавилонские названия месяцев: нисан (Неем. 2, 1), ияр, сиван (Есф. 8, 9), фаммуз или таммуз, ав, элул (Неем. 6, 15), тишри, мархешван, кислев или хаслев (Неем. 1, 1; Зах. 7, 1), тебеф (Есф. 2, 16), шеват (Зах. 1, 7) и адар (Есф. 3, 7). Те из них, которые не встречаются в Библии, известны по сочинениям Иосифа Флавия (I век по Р.Х.) и другим древним источникам. Гражданский год начинался и кончался осенью (ср. Исх. 23, 16; 34, 22), после уборки урожая (в месяце тишри). В Библии встречается счет месяцев и по священному и по гражданскому году. Начало месяца определялось по появлению видимого серпа новой луны; этот день, новомесячие, был праздничным (Числ. 10, 10; 28, 11). От одного новолуния до другого проходит 29,5 суток, поэтому месяцы имели продолжительность в 29 и 30 дней попеременно. 12 лунных месяцев составляют год в 354 дня, что на 11 дней меньше солнечного года. За три года разница между лунным и солнечным годом составит целый месяц, поэтому примерно раз в три года добавлялся 13-й месяц и получался год продолжительностю в 384 дня. Это делалось для того, чтобы авив оставался весенним месяцем. В прилагаемой таблице указаны названия месяцев в священном и гражданском году (т.е. первый месяц, второй и т.д.), а также древние (ханаанские и финикийские) и послепленные (ассиро-вавилонские названия в том виде, в каком они приведены в русской Библии. Обозначено количество дней в месяце, перечислены библейские праздники и посты и показано приблизительное соответствие библейских месяцев современным. |
| Избранные места из свято-отеческих толкований на 5-ю главу Евангелия от Матфея. Толкование св. Афанасия Александрийского на 8-й стих 5-й гл. Евангелия от Матфея. Творения свв. отцов. Тв. святого Афанасия Александрийского Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят, потому что очистивший сердце свое от всякого страстного расположения в собственной лепоте своей видит образ Божия естества. А душевная чистота достаточна к тому, чтобы, как в зеркале, изображать в себе Бога. А если сказано: никтоже чист от скверны, аще и един день жития его ( Иов. 14:4 ), то еретики не знают, что разумеется сие о скверне естественной, какую младенец приносит с собою, исходя из матерней утробы. Посему и законописатель Моисей сказал, что жена рождающая нечиста, и родив мужеский пол, нечиста сорок дней, и родив женский пол, по причине большей удобоподвижности естества, нечиста восемьдесят дней ( Лев. 14:3:5 ). Толкование св. Исидора Пелусиота на слова: блаженны миротворцы (Мф. 5:9). Творения свв. отцов. Тв. св. Исидора Пелусиота Спаситель ублажил миротворцев и возвестил, что сделаются сынами Божиими, во-первых, пребывающие в мире с самими собою и не воздвигающие мятежа, но прекращающее внутреннюю брань тем, что тело покоряют духу, низшее убеждают быть в рабстве у высшего, в таком рабстве, которое лучше всякой свободы и царской власти; потом водворяющие мир и в других, живущих в раздоре и с самими собою, и друг с другом. Но никто не вправе указывать другому в том, чего сам не имеет. Посему удивляюсь ни с чем не сравнимой щедрости Божия человеколюбия; потому что обещает блага воздаяния не только за труды и пролитие пота, но и за некоторый род наслаждения, так как верх всего увеселяющего нас есть мир, а без него, когда нарушен он войною, ничто радостотворное не будет иметь силы. Хорошо также сказано, что миротворцы сынове Божии нарекутся; и такая награда назначена за сей подвиг. Поскольку Сам Он, как истинный Сын, умиротворил всяческая, соделав тело орудием добродетели, двоякого рода людей, то есть уверовавшего из иудеев и уверовавшего из язычников, сотворив одним новым человеком, небесное совокупив с земным; то справедливо сказал, что делающие по возможности то же самое, будут удостоены того же наименования и возведены в достоинство сыноположения, которое и есть самый высший предел блаженства. Толкование св. Исидора Пелусиота на слова: да просветится свет ваш (Мф. 5:16) и о том, что сие не противоречит сказанному: внемлите милостыни вашея и т.д. (Мф. 6:1). |
| Содержание Примечание Введение Дневник О. иеродиакона Палладия, ведённый во время переезда по Монголии в 1847 году Переезд от Пекина до Кяхты по почтовому тракту, в 1847 году 27-го апреля 28-го апреля 29-го апреля 30-го апреля 1-го мая 2-го мая 3-го мая 4-го мая 5-го мая 6-го мая 7-го мая 8-го мая 9-го мая 10-го мая 11-го мая 12-го мая 13-го мая 14-го мая 15-го мая 16-го мая 17-го мая 18-го мая 19-го мая 20-го мая 21-го мая 22-го мая 23-го мая 24-го мая 25-го мая 26-го мая 27-го мая 28-го мая 1-го июня 2-го июня 3-го июня 4-го июня 5-го июня Дорожные заметки отца архимандрита Палладия во время переезда его по Монголии в 1859 году Письмо Профессора А. М. Позднеева к Барону Ф. Р. Остен-Сакену с замечаниями на «Дневник 0. Палладия по Монголии, ведённый в 1847 году». О. Архимандрит Палладий посетил в первый раз Китай, находясь в составе двенадцатой Духовной Миссии, прибывшей в Пекин 4-го октября 1840 г. Уже четыре года спустя директор Азиатского Департамента, Лев Григорьевич Сенявин, озабочиваясь заблаговременным выбором начальника для следующей Духовной Миссии, обратился по этому поводу с доверительным запросом к начальнику Миссии, Архимандриту Поликарпу. Вице-директором Департамента был в то время Николай Иванович Любимов, который сопровождал 12-ую Духовную Миссию в качестве пристава и имел возможность, во время продолжительного пути и зимнего пребывания в Пекине, узнать поближе членов новой Миссии. Этим обстоятельством и объясняется самая форма, в которой был поставлен вопрос о. Поликарпу. Сенявин прямо указывал на двух членов Миссии, о. иеромонаха Гурия1 и иеродиакона Палладия, и спрашивал кого из них можно было бы избрать начальником будущей Миссии. В пространном ответе своём, 4-го апреля 1845 года, архимандрит Поликарп отзывался одинаково одобрительно о своих двух подчинённых, и хотя ставил о. Гурия выше по способностям, но всё-таки отдавал преимущество о. Палладию. Отзыв о последнем мы позволим себе привести здесь целиком из письма начальника Миссии: «Не скажу, писал о. |
|
|
