| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
| Праздничные календари Пятикнижия можно разделить на 2 типа: нежреческие (Исх 23. 14-19; 34. 18-26; Втор 16. 1-17) и жреческие (Лев 23; Числ 28-29). Особое место занимает еще один календарь - в Книге прор. Иезекииля (Иез 45. 18-25), к-рый в значительной степени ориентируется на вавилонскую традицию. Первый тип календарей включает только 3 праздника-паломничества, среди к-рых последний - праздник сбора плодов ( ), т. е. фактически К. п. Слово обозначает сбор фруктов и маслин, оно противопоставляется слову к-рое обозначает жатву (уборку зерновых), упоминаемую в календарях в том же контексте, что и Кроме указаний на земледельческий сезон в календарях Исхода есть календарные указания: 1) «[Наблюдай]... праздник собирания плодов в конце года ( ), когда уберешь с поля работу твою» (Исх 23. 16); 2) «Совершай... праздник собирания [плодов] в поворотной точке года» ( в синодальном переводе - «в конце года») (Исх 34. 22). Первое выражение - «на исходе (или в конце) года» - можно также понимать в смысле «по окончании года», т. е. в начале следующего года ( Wagenaar. 2005. P. 21, note. 118). «Поворотная точка года» может означать, как в поздней евр. традиции, день равноденствия (в данном случае осеннего). Где-то вблизи от окрестности этой т. н. точки, вероятно, происходил переход от старого года к новому (по лунному календарю). Так или иначе, в нежреческих календарях дата праздника соотносится с земледельческим сезоном сбора маслин и поздних фруктов и их первичной переработки. Эти мероприятия должны были закончиться до первых дождей, т. е. до того времени, когда уже можно проводить сев на следующий год. В основе праздничного календаря лежит годовой цикл земледельческих работ, к-рый может быть реконструирован для данного периода исходя из т. н. Гезерского календаря (X в. до Р. Х.; см.: The Context of the Scripture/Ed. W. W. Hallo, K. Lawson Younger. Leiden, 2000. Vol. 2. P. 222); этот календарь представляет собой распределение земледельческих работ различного вида по 12 месяцам года. Пример такой реконструкции дает О. Боровски. Сев зерновых (с кон. окт. до кон. дек.) знаменует начало земледельческого года. Сеяние сопровождалось вспашкой. Затем совершались более поздняя посадка овощей (кон. дек.- кон. февр.) и прополка (март). Вслед за этим приходило время жатвы ячменя (от весеннего равноденствия до кон. апр.), ее началу был посвящен праздник Пресного хлеба ( в синодальном переводе - опресноков). Период жатвы пшеницы (с кон. апр. до кон. мая) завершался праздником Недель ( в синодальном переводе - седмиц), или Жатвы пшеницы. Виноград собирали в июне-июле, проч. летние фрукты - в кон. июля - кон. авг. Сезон сбора урожая завершался 2-месячным периодом сбора маслин (с кон. авг. до кон. окт.), который заканчивался грандиозным праздником Сбора плодов ( ) ( Borowski. 2003. P. 28). |
| В силу особого значения субботы в жизни евреев слово «суббота» в Ветхом Завете иногда означает праздник вообще , то есть день покоя от всяких житейских дел (Лев 16, 31). Иногда суббота означала всю седмицу, как у христиан слово неделя относится не только к воскресению, но и ко всей седмице (Ин 20, 19). В субботу все иудеи должны были пребывать в покое. Это распространялось и на скот. В субботу евреи должны были прекращать все ежедневные домашние труды, приостановка которых не влекла за собой никакого ущерба. Поэтому запрещались в субботу: а) Готовить пищи (Исх 16, 23), разводить огонь в жилищах (Исх 25, 3). б) Работать вне дома: сеять, проводить жатву, носить тяжести и совершать другие труды: « Шесть дней работай, а в седьмой день покойся; покойся и во время посева и жатвы » (Исх 34, 21). Пророк Иеремия увещевает евреев: « Так говорит Господь: берегите души свои и не носите нош в день субботний и не вносите их воротами Иерусалимскими, и не выносите нош из домов ваших в день субботний, и не занимайтесь никакою работою, но святите день субботний так, как Я заповедал отцам вашим » (Иер 17, 21-22). в) Вести торговлю. г) Путешествовать (Исх 16, 29; Мф 24, 10), исключая те, целью которых было благочестие. Муж в Сонаме, где пребывал святой пророк Елисей, говорит жене: «зачем тебе ехать к нему? сегодня не новомесячие и не суббота» (4 Цар 4, 23). Впрочем, был путь, который назывался субботний. В Деяниях апостолов читаем: « Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути » (Деян 1, 12). Путь этот был не более двух тысяч четырехсот шагов. Мера эта определена не законом, который предписывал пребывать в субботу дома (Исх 16, 29), а раввинами. Считалось, что на таком расстоянии отстояла крайняя куща от скинии Моисеевой в стане Израильтян во время пребывания в пустыне. д) Вести дела, связанные с гражданской службой. Не разрешалась даже защита против нападения неприятелей. При Маккавеях, когда враги, пользуясь субботним покоем иудеев, убили у них до 1000 беззащитных. После этого евреи умерили строгость закона: «И решили они в тот день и сказали: кто бы ни пошел на войну против нас в день субботний, будем сражаться против него, дабы нам не умереть всем, как умерли братья наши в тайных убежищах» (1 Макк 2, 41). |
| Исх.30:9 . Не приносите на нем никакого иного курения, ни всесожжения, ни приношения хлебного, и возлияния не возливайте на него. Исх.30:10 . И будет совершать Аарон очищение над рогами его однажды в год; кровью очистительной жертвы за грех он будет очищать его однажды в год в роды ваши. Это святыня великая у Господа. К речи об устроении и назначении алтаря кадильного присоединено повеление для Аарона и всякого будущего первосвященника однажды в году, в день очищения ( Лев.16 ), совершать очищение над его рогами кровью очистительной жертвы. По наименованию: «святыня великая» алтарь кадильный приравнивается к святому святых, жертвеннику двора ( Исх. 29.37 ), столу и светильнику ( Исх. 30.29 ). Исх.30:11 . И сказал Господь Моисею, говоря: Исх.30:12 . когда будешь делать исчисление сынов Израилевых при пересмотре их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Господу при исчислении их, и не будет между ними язвы губительной при исчислении их; Исх.30:13 . всякий, поступающий в исчисление, должен давать половину сикля, сикля священного; в сикле двадцать гер: полсикля приношение Господу; Исх.30:14 . всякий, поступающий в исчисление от двадцати лет и выше, должен давать приношение Господу; Исх.30:15 . богатый не больше и бедный не меньше полсикля должны давать в приношение Господу, для выкупа душ ваших; Исх.30:16 . и возьми серебро выкупа от сынов Израилевых и употребляй его на служение скинии собрания; и будет это для сынов Израилевых в память пред Господом, для искупления душ ваших. О священной подати. Повеление вносить священную подать прерывает речь об устроении принадлежностей скинии. Это произошло не от того только, что священная подать давала средства для их приготовления ( Исх.30:16 , Неем. 10.33–34 ), почему и речь о ней вполне уместна при речи о предметах, на которые она тратится, но и от того, что речь о кадильном жертвеннике заключена повелением очищать его. И священная подать имела очистительное значение. Исх.30:12 . когда будешь делать исчисление сынов Израилевых при пересмотре их, то пусть каждый даст выкуп за душу свою Господу при исчислении их, и не будет между ними язвы губительной при исчислении их; |
| Слова ап. Павла ( 1Кор. 11:4–16 ), о непокровении мужчинами головы во время молитвы и о ношении ими волос, сектанты неправильно понимают, ибо апостол высказывает здесь не закон обязательным, а «обычай» (ст. 16), относящийся до житейских «приличий» (ст. 13). Кроме того, мнение это относительно приличий апостол высказывает не для священнослужителей, а для мирян: он говорит не пастырям, а «братии» (ст. 2 срав. Мф. 23:8 ), называет их не «служащий», а «молящийся» и «молящаяся» (ст. 4 и 5. Ср. 1Кор. 14:34 ), говорит не «нас», а «вас» (ст. 14). Уместность для священника носить длинные волосы и иметь покрытую голову при богослужении видна из других библейских мест (см. Лев. 21:5 ; Исх. 29:4–6,9.). Несправедливо сектанты видят осуждение платы, принимаемой священно служителями за их церковный труд. Из Евангелий мы не видим, чтобы Господь Иисус Христос имел какой-нибудь род мирских занятий, который давал бы Ему заработок или вообще средства существования. Если и вероятно, что до Своего выступления на общественное служение Он помогал в плотничном ремесле Своему нареченному отцу, у которого жил, то во всяком случае со времени крещения и начала проповеди мы видим Его занятым исключительно одним Своим великим делом, ходящим из града в град, из веси в весь, не имеющим, где главу преклонить (т. е. без собственного постоянного пристанища– Мф. 8:20 ), пользующимся материальными услугами Своих учеников, друзей и благожелателей. Когда Господу угодно было собрать вокруг Себя тесный круг учеников, будущих апостолов вселенной, Ему естественно пришлось оторвать их от обычных житейских занятий (Мф. 4:18–22; Мк. 1:16–20 ; см. Лк. 9:57–62 ). Призванные двенадцать, оставив свои занятия, всегда находились при Нем ( Деян. 1:21 – 22 ). Они составляли общину, братство, имевшее общую кассу – кружку, которая пополнялась доброхотными пожертвованиями ( Ин. 12:6, 13, 29 ); особенно много служили Христу и апостолам имениями своими «некоторые благочестивые жены, исцеленные Господом от злых духов и болезней ( Лк. 8:1–3 ), и как Спаситель и апостолы принимали доброохотпые подаяния не за дары благодати, а лишь как усердие верующих, на пропитание, так и православные священники принимают тоже не за дары благодати, а за свой личный труд. |
| Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. - ... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18). |
| Правда, под влиянием тяжелых рабских страданий народ еврейский пробудился в своем самосознании и стал с доверием слушать иногда речи Моисея о народных праотцах, о «Боге отцов», о Его заветах и обетованиях лучшего будущего ( Исх.3:15–17, 4:31 ); но, не говоря уже про то, что такое доверие чаще вызывалось особыми чудодейственными знамениями божественного посланничества Моисея ( Исх.4:30–31 ), чем самим содержанием его речей ( Исх.6:9 ), народное пробуждение только начиналось и нужна была длинная школа для воспитания его в новых теократических началах. Так, уже по выходе из Египта, несмотря на чудодейственное вторичное избавление от египтян при Черном море, народ при каждом малейшем затруднении ропщет на свою новую долю, забывает Иегову и Его особую милость к нему, слабо слушается Моисея и готов чуть ли не вернуться под сытое иго египтян, ни во что не ставя свою свободу ( Исх.14:11–12, 15:24–26, 16:2–3, 27–28, 17:2–4 и др.). Вся история Моисея наполнена постоянными вспышками народного недовольства и ропота на свою новую судьбу, постоянно повторяющимися отпадениями от Иеговы и Его повелений, постоянными опасениями Моисея за то, что ему не удастся воспитать народ в духе преданности Иеговы и самостоятельности, так что даже при конце своей деятельности, провидя в Израиле худого исполнителя своих завещаний, с большей силой и подробностью говорит о проклятиях Божиих за неисполнение повелений Иеговы, чем о благословениях за исполнение ( Втор.23:1–14, 28:15–69, 31:27–29 ). Вот почему, с первой же пасхальной ночи свободного существования народа, еще в Египте, Моисей начинает столь мудро и последовательно вводить ряд постановлений, направленных к одной цели – воспитать народ в духе полной преданности Единому Богу и постоянного памятования о своих особых избраннических судьбах сравнительно с другими народами. Праздник Пасхи, закон об отделении первенцев, закон о субботе – все это должно было напоминать Израилю на всегдашние времена о Едином Боге и Его особой милости к народу еврейскому, как избранному из всех народов быть «царством священников и народом святым» ( Исх.12:14, 17, 24–27, 13:14–16, 16:32–34, 19:6 ; Лев.19:2 ). |
| 16 Аларих I, король готов (395—410), вывел готов с Балкан и повел на Константинополь в 395-м году. 17 Аркадий, римский император (395—408) и Гонорий, римский император (395—423). 18 Происхождение Радагайса спорно. Предположительно, он возглавлял остроготов. 19 Взятие Аларихом Рима случилось в 410-м г. 20 Атаульф, король готов (410—416). 21 Сигерих, король готов (416). 22 Валия, король готов (416—19). 23 Констанций был в то время magister militum Запада империи. 24 Гибралтарский пролив. 25 Теодерид, известный так же как Теодорих I, король готов (419—51). 26 Валентиниан III, римский император (425—54). 27 Моралитэ Исидора связано с тем, что Литорий был язычником, а победившие готы христианами. 28 Битва на Каталунских полях случилась в 451-м году. 29 Маркиан, римский император (450—57). 30 Аттила умер в 453 г. 31 Торисмунд, король готов (451—53). 32 Теодорих II, король готов (453—66). 33 Авит, римский император (455—57). 34 Рехиарий, король свевов (448—56). 35 457 г. 36 Мальдра, король свевов (456—60). 37 462 г. 38 Лев I, римский император (457—74). 39 Эврих, король готов (466—84). 40 468 г. 41 Эти компании имели место в 472—3 гг. 42 Зенон, римский император (474—91). 43 Аларих II, король готов (484—507). 44 Хловис, или Хлодвиг, король франков (481—511). 45 Битва при Воилье (Вуайе) случилась в 507 г. Она привела к вытеснению везиготов из Тулузы. У них остались только Испания и Нарбоннская Галлия. 46 Теодорих Великий, король остроготов (489—526). 47 Одна из дочерей Теодориха Великого была замужем за Аларихом II. 48 Анастасий, римский император (491—518). 49 Гезалих, король готов (507—11). 50 Гундобад, король Бургундии (ум. 516). 51 Одоакр был военачальником свергнувшим последнего римского императора Запада Ромула Августула в 476 г. Мало вероятно, что он был остроготом. В 488 г. Теодорих Великий вторгся в Италию по поручению императора Зенона. В 493 г. Одоакр был схвачен и казнен. 52 Теодорих Великий фактически правил государством везиготов с 511 по 526 г, как регент малолетнего Амальриха, сына Алариха II и дочери Теодориха. |
| Этой жизнеутверждающей библейской идеей смерти проникнуто практически все богословское наследие Церкви, от раннехристианской письменности и вплоть до нашего времени. 1. Смерть в Ветхом Завете 1.1. В Ветхом Завете смерть ( mawet – угасание жизни) воспринимается вполне реалистично. Бог дает Свою жизненную силу ( ruach ) лишь на ограниченное время (3 Цар. 17, 17; Иов. 34, 14). Тело человека, как созданное из праха, возвращается в землю, а дух его возвращается к Богу, Который дал его (Пс. 145, 4; Эккл. 12, 1-7). Жизнь человеческая коротка и быстро проходит (Ис 40, 6; Пс. 38, 5-7; 89, 4-6; 102, 15-16; Иов. 14, 1-2; Еккл. 3,2), ибо «дней наших – семьдесят лет, а при большой крепости – восемьдесят лет, и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро, и мы летим»(Пс. 89, 10). Однако на деле жизнь оказывалась гораздо короче – около 30 лет у мужчин и еще меньше у женщин, в связи с родами и высокой детской смертностью. Считалось счастьем умереть в старости, «насыщенным» днями (Быт. 25, 8; Иов. 42, 17; ср. Втор. 34, 7). Ветхий Завет не нашел ответа на вопрос, как быть с преждевременной смертью? Ведь для того, чтобы жизнь раскрылась полностью, требуется время. Сам человек мог сделать немногое, например, не отпускать новобрачных на войну (Втор. 20, 7; 2 Цар. 18, 33). А в остальном оставалось скорбеть и уповать на всемогущество Божие, которое иногда себя проявляло (3 Цар. 17, 17-24; 4 Цар. 18-37; 4 Цар. 20, 9-11). 1.2. Смерть, неумолимую и безжалостную, Израиль не воспринимал как самостоятельную сверхъестественную силу. Ею пользуется Бог, поражая (евр. nkh ) людей. Так, Господь поражает жестокого и злого нравом Навала (1 Цар. 25, 3, 25, 38), Озу, дерзновенно простершего свою руку к ковчегу Божию (2 Цар. 6, 6-7), Содом и Гоморру (Быт. 19, 24); первенцев в земле Египетской (Исх. 12, 29); Дафана, Авирона и людей Корея (Чис. 16, 19- 25); посылает моровую язву на израильтян за народную перепись (2 Цар. 24, 15-25) и др. Попытка приблизиться к Богу чревата смертью (Исх. 19, 16-25; 33, 5, 20-23; Лев. 16, 1; Ис. 6, 5). В общем, Бог Яхве умерщвляет и оживляет, поражает и исцеляет, и никто не может избавиться от Его руки (ср. Втор. 32, 39). Он низводит в преисподнюю и возводит (1 Цар. 2, 6); Его могущество изумительно: «Скроешь лицо Свое – мятутся, отнимешь дух – и все умирают и в персть свою возвращаются» (Пс. 103, 29). Любое приближение к Нему уже таит в себе смерть (Исх. 19, 16-25; 33, 5. 20-23; Лев. 16, 1. Ис. 6,5). |
| Из фигурирующих в Ветхом Завете 9 двадцати девяти наименований, связанных со сферой музыкального инструментария, двадцать одно типологически атрибутировано с большей или меньшей степенью точности. Это: а) духовые инструменты, куда входят рога ( шофар , керен , йобел , карна ), трубы ( хацоцра ) и деревянные духовые ( халил , угаб , машрокита ); б) струнные щипковые, включающие лиры ( киннор , катрос ), арфы ( небел , саббха ), цитры ( асор ), а также струнные ударные, к которым относится тип цимбал ( псант е рин ); в) ударные, состоящие из мембранных ( тоф ) и самозвучащих шумовых ( м е нааним , шалишим , целцелимм е цилтайм , мциллот и паамоним ). Идентификация остальных восьми названий ( сумпониасипониа , махол , шеминит , аламот , н е гинот , н е хиллот , гиттит , шушан ) весьма спорна. Поскольку рассмотрение спорных терминов требует длинных рассуждений, мы ограничимся обзором только основного корпуса библейских инструментов, но прежде приведем сводную таблицу их упоминаний 10 . шофар Исх 19:16,19; 20:18; Лев 23:24; 25:9; Нав 6:3–5,7–8,12,15,19; Суд 3:27; 6:34; 7:8,16,18–20,22; 1 Цар 13:3; 2 Цар 2:28; 6:15; 15:10; 18:16; 20:1,22; 3 Цар 1:34,39,41; 4 Цар 9:13; 1 Пар 15:28; 2 Пар 15:14; Неем 4:18,20; Иов 39:24–25; Пс 46:6; 97:6; 150:3; Ис 18:3; 27:13; 58:1; Иер 4:5,19,21; 6:1,17; 42:14; 51:27; Иез 7:14; 33:3–6; Ос 5:8; 8:1; Иоил 2:1,15; Ам 2:2; 3:6; Соф 1:16; Зах 9:14 хацоцра Чис 10:2–5,8–10; 31:6; 4 Цар 11:14; 12:13; 1 Пар 13:8; 15:24,28; 16:42; 2 Пар 5:12–13; 7:6; 13:12,14; 15:14; 20:28; 23:13; 29:26–28; 1 Езд 3:10; Неем 12:35,41; Пс 97:6; Ос 5:8 Исх 19:13; Нав 6:3,5,7,13 Нав 6:4 Дан 3:5,7,10,15 киннор Быт 4:21; 31:27; 1 Цар 10:5; 16:16,23; 2 Цар 6:5; 3 Цар 10:12; 1 Пар 13:8; 15:16,21,28; 16:5; 25:1,3,6; 2 Пар 5:12; 9:11; 20:28; 29:25; Неем 12:27; Иов 21:12; 30:31; Пс 32:2; 42:4; 48:5; 56:9; 70:22; 80:3; 91:4; 97:5; 136:2; 146:7; 149:3; 150:3; Ис 5:12; 16:11; 23:16; 24:8; 30:32; Иез 26:13 1 Цар 10:5; 2 Цар 6:5; 3 Цар 10:12; 1 Пар 13:8; 15:16,20,28; 16:5; 25:1,6; 2 Пар 5:12; 9:11; 20:28; 29:25; Неем 12:27; Пс 32:2; 56:9; 70:22; 80:3; 91:4; 150:3; Ис 5:12; Ам 5:23; 6:5 |
|
|
