| Клятва произносится в знак отрицания своей вины, поддержки какого-либо утверждения и т. д. В Библии, как правило, произнесение клятвы сопровождается призванием Бога в свидетели или выражением готовности принять Его кару в случае нарушения клятвы. Так, например, Ионафан клянется перед Давидом словами: «…жив Господь Бог Израилев!.. пусть то и то сделает Господь с Ионафаном и еще больше сделает…»(1Цар. 20:12-13), а в другом месте Давид клянется перед народом: «…то и то пусть сделает со мною Бог и еще больше сделает, если я до захождения солнца вкушу хлеба или чего-нибудь» (2Цар. 3:35). Порою в клятве упоминается только ее объект или агент, а угроза проклятия за невыполнение лишь подразумевается; так, один египтянин для гарантирования своей безопасности требует от Давида клятву, в которой просит указать Бога в качестве агента: «поклянись мне Богом, что ты не умертвишь меня и не предашь меня в руки господина моего» (I Цар. 30:15) , метонимически под словом страх Бог указан и в клятве Иакова : «…Иаков поклялся страхом отца своего Исаака» (Быт. 31:53), (см. также Матф. 5:36). Для евреев клятва была сакральным актом, святость которого отражена в утверждении, что ложно поклявшийся именем Бога бесчестит его (см. Лев. 19:12), а также в представлении, что даже Бог скрепляет Свои обещания клятвой (см. Быт. 22:16-17; 1Цар. 3:14; Иер. 22:5, 44:26, 49:13; Ис. 45:23). Согласно библейскому законодательству суд признавал клятву одной из форм доказательства (см. Исх. 22:7-11), следовательно, отказ от произнесения клятвы был равносилен проигрышу в тяжбе. Тяжущиеся стороны могли клятвой добиться вызова в суд свидетеля, который видел, слышал или знал что-либо по тяжбе. Нарушение клятвы предписано искупать кровавым жертвоприношением (см. Лев. 5:4). Клятвенный зарок, данный зависимой от отца или мужа женщиной, мог быть отменен в день, когда им это стало известно (Чис. 30:4-16). В Библии подсудность Богу клятвопреступника или давшего Его именем ложную клятву вытекает из стиха в Десяти заповедях: «...не пощадит Яхве того, кто произнесет имя Его всуе» (Исх. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| На самом первом плане выступает первосвященник Каиафа, увековечивший свое имя в летописях человечества ненамеренным, бессознательным пророчеством: «Лучше, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» ( Ин.11:50–52 ). Иосиф Каиафа, шестьдесят девятый первосвященник, был возведен в этот сан Валерием Гратом, римским правителем Иудеи, в 26 году по P. X., а низведен в 34 г. Вителлием, правителем Сирии (через год после распятия Господа Иисуса). Не может быть сомнения в том, что не за личные достоинства возведен он в этот сан: личные достоинства, в это время интриг и подкупов, которыми добивались первосвященства, не могли иметь никакого значения; зять Анны, т. е. человек партии, преобладавшей в то время в среде священства, ею, конечно, и был он выдвинут на это важное место. Еврейский историк того времени Иосиф Флавий проходит молчанием его первосвященническую деятельность, несмотря даже на то, что он держался дольше других в этом звании, не упоминает и об его происхождении 45 , отличая от других лишь прозвищем – очень некрасивым («каиафа», с еврейского, разносчик вестей, сеятель смут, «сплетник» – в наихудшем значении слова), а прозвища, как известно, в те времена были полной характеристикой лица: очевидно, это была одна из темных по происхождению, пустых и ничтожных по деятельности личностей, на каких историки не тратят много слов. Едва ли и сам он разумел значение носимого им звания, и не был больше римским чиновником, т. е. доходной статьей правителя области, чем первосвященником: с разумением своего звания, он не дерзнул бы «разодрать одежды свои» ( Мф.26:65 ), что положительно было воспрещено первосвященникам Моисеевым законоположением ( Лев.21:10 ), не посрамил бы своего звания – бродяжничеством, зауряд с другими, на судьбище к язычнику («и поднялось все множество их» ( Лк.23:1 ), звания, которое, по тому же законоположению, так строго должен был охранять ( Лев.21:12 ), и не заявил бы себя вместе с другими таким горячим сторонником римского цезаря ( Ин.19:15 ). Особенно резко выразилось его ничтожество, и как личности и как высшего сановника в мире еврейства, в том обстоятельстве, что его тесть, отставной первосвященник, на деле был главным действующим лицом в Иерусалимском совете: до того главным, что считался отнюдь не отставным, a действительным («при первосвященниках Анне и Каиафе», Лк.3:2 .), при котором зять состоял как бы временно первосвященником («отвели к Анне, он был тесть Каиафе, который был на тот год первосвященником», Ин.18:13 ). Человек партии, Каиафа не иным чем мог быть как жалким орудием и охранителем интересов этой партии, а никак не блюстителем правды закона – в качестве первосвященника, что и выразил он своим заявлением: «вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер» и т. д. Кто же в это время стоял во главе партии, решившейся во что бы то ни стало погубить Господа Иисуса? |
| Но народ не только оставил Господа, но сначала возмущением, а потом и служением идольским он презрел и отвергнул Святого Израилева.-Ср. Чucлa XIV, 11, 23 и в особ. Чис. 16о поглощении землею презревших Господа.-Господь Святый обитал среди сынов Израилевых ( Исх. 29:45 ) дабы они и священники их были святы, ибо „свят Господь освящающий народ“ ( Лев. 21:6,8,15,23 ), и всякое осквернение и возмущение было оскорблением и презрением святыни Бога завета, обитающего среди народа завета. Имя Его, как вечное напоминание святыни есть: „Святый Израилев“. Здесь у Исаии пророка впервые произнесено это выражение, о котором мы говорили во вступлении, и которое встречается 26 раз в книге его пророчеств. Оно потому несомненно сделалось особенностью речи пророка, плачущего о народе своем, что в величественном видении главы VI, серафимы взывали трисвятое и Господу угодно было проявиться Исаии под именем „Единого Святого“, как Он проявился Моисею под именем „Единого Живущего“ ( Исх. 3:14 ). Именем „Святый Израилев“, в котором слышались гласы серафимов, напоминалось прежде всего Израилю повеление: „будьте святы, ибо я Господь Бог ваш свят“ ( Лев. 20:7 ). Но все эти повеления и увещания презрены были народом: они,– говоря словами пророка,-„повернулись назад“. В этом слове вся прошедшая жизнь Израиля. Господь вел народ к нравственному и умственному совершенствованию, но народ не хотел идти вперед; он не только не шел впереди других народов, он сделался хуже их. 5 . Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. 6 . От подошвы ноги до темени нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и не смягченные елеем. В гл. XXVI, 13–33 Кн. Левит Господь предупреждал сынов Израиля, что Он будет посылать на народ более и более тяжкие наказания за отступление от Бога Завета, доколе наконец они не будут рассеяны между другими народами. То же самое (ранее Исаии) говорил пророк Ам. 4:9–11 ; (ср. еще ниже Ис. 5:25, 9:11–21, 10:4 ). |
| Пастыри не составляли исключения из общей слепотствующей духовно массы и относились с пренебрежением к храмовому Богослужению, ибо, как замечает Иероним, думали, что отсутствует святость религии, не видя пышности в здании (putabant deesse religionis sanctimoniam, quia deerat aedificationis ambitio). Другие толкователи (вышеприведенное изъяснение причины пастырской небрежности принадлежит Иерониму) считают, что во время по возвращении из плена ожидание появления Мессии, как восстановителя прежней земной славы Иудеи, достигло крайнего предела: частые столкновения соседей самарян и язычников с малочисленными поселенцами на почве бывшего отечества, прибывшими из Халдеи, способны были раздуть искры ожидания великого Вождя, Которого происхождение из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ), в яркое пламя Мессианской надежды, а между тем Мессия не приходил в Свой удел к Израилю, – и у священников могла зародиться мысль о бесплодности всего Богослужения. Подтверждение такого объяснения возникновения священнической небрежности можно видеть в Мал.3:14 : «вы говорите: тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдаем постановление Его». Из новейших экзегетов некоторые склонны думать, что презрение священников к жертвеннику Иеговы проистекало из бедности вернувшегося на родину народа, не бывшего в состоянии содержать священников и левитов десятиной, вследствие чего последние, пренебрегая отправлением Богослужения, занимались мирскими делами. Основание для своего мнения эта группа толкователей ищет также у самого пророка: «доход от трапезы Господней, говорят священники у Малахии, – пища ничтожная ( Мал.1:12 ), не вознаграждающая за труд служения» ( Мал.1:13 ). Все приведенные мнения имеют за себя то или другое основание, и здесь не место для их критической оценки; возможно, что одновременно действовали все перечисленные условия и совокупным влиянием внесли начала индифферентизма в среду священников Принесение жертв, было одной из наиболее важных обязанностей священников, судя по тому, что о ней всего более говорит Пятокнижие, незадолго до смерти Моисей указывал сынам Левииным на обязанность их возлагать курения и всесожжения ( Втор.33:8–11 ). Иисус сын Сирахов так говорит по этому поводу: «Он избрал его (т.е. Аарона) из всех живущих, чтобы приносить Господу жертву, курение и благоухание в память умилостивления о народе своем» ( Сир.45:20 ). Закон устанавливал качества, требуемые от жертв: «объяви Аарону и сынам его, если кто приносит жертву свою, то, чтобы приобрести сим благоволение от Бога, жертвы должны быть без порока. Никакого животного, в котором есть порок, не приносите Господу, ибо это не приобретет вам благоволение» ( Лев.22:18–21 ). Общее понятие беспорочности Моисей определил и частнее: «животного слепого или поврежденного, или уродливого или больного или коростового или паршивого, таких не приносите Господу и в жертву не давайте их на жертвенник Господень» ( Лев.22:22 и далее). |
| Создание крупных землевладений разрушало экономические и социальные устои аграрного общества, поскольку укрупнение и обогащение одних хозяйств происходило за счёт умаления, обнищания и исчезновения других. С развитием в монархическую эпоху такого рода примитивного «капитализма» нарушался главный принцип землевладения в Израиле, где в домонархический период, при родоплеменной военной демократии земля была разделена между коленами, родами и семействами (Нав. 13:1–21:45). Эти межи не имели права передвигать ни «князья», ни новоявленные «барины» (ср. Ис. 5:8, Ос. 5:10). Такое не было позволено даже царям, что превосходно иллюстрирует история с виноградником Навуфея (3 Цар. 21), особенно ответ Навуфея царю Ахаву: «Сохрани меня Господь, чтоб я отдал тебе наследство отцов моих» (3 Цар. 21:3). Наследство предков считалось неприкосновенным, неотчуждаемым. Земельный надел, бывший семейной собственностью и передававшийся из поколения в поколение, в правосознании древних евреев был священен. См. Лев. 25:10 (ср. Лев. 25:12), Числ. 26:52–56, 27:1–11, 33:54, 36:1–12, Нав. 18:10. Поэтому после обвинений в притеснении бедных и у Исайи, и у Михея следует приговор. У Михея он звучит так: «Посему так говорит Господь: вот, Я помышляю навести на этот род такое бедствие, которого вы не свергнете с шеи вашей... В тот день произнесут о вас притчу, и будут плакать горьким плачем и говорить: “мы совершенно разорены поля наши уже разделены иноплеменникам”» Мих. 2:3–4 (ср. Ис. 5:9 и дал., 10:3 и дал.). Жирующих на чужой беде расхитителей самих ждёт бедствие — у них расхитят всё, что ими «нажито непосильным трудом» . Это бедствие, словно ярмо, захватчики-ассирийцы возложат на шеи тех, которые закабаляли своих братьев. Возможно, здесь также содержится намёк на плен — уводимые в изгнание пленники, бывшая элита, не смогут от этого ярма освободиться, не смогут свергнуть его со своих вый. Оно согнёт их так, что им нельзя будет выпрямиться . Амос для изображения божественной кары использовал ещё более брутальный образ: «Вот, Я придавлю вас, как давит телега, нагруженная снопами» (Ам. |
| Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду (Мф. 5, 21), — сказал Христос. Из десяти заповедей, данных на горе Синай, шестая гласит: Не убивай ! (Исх. 20, 13). По карательным законам Моисея, за умышленное убийство полагалась смертная казнь (Числ. 35, 1621), причем умертвить убийцу мог мститель за кровь; совершивший же неумышленное убийство подлежал суду (Числ. 35, 24) состоявшему из судей, избиравшихся евреями из своей среды в каждом месте их пребывания (Втор. 16, 18). Высшим судилищем, судившим важнейшие дела и, главным образом, преступления против веры, стал со временем синедрион, заседавший в Иерусалиме и состоявший из 72 членов. 21. Точнее, под многословием должно разуметь подробное перечисление наших житейских нужд, что и поныне свойственно молящимся язычникам (например, черемисам), взамен испрошения даров духовных. 22. Царство Божие, или Церковь, не может иметь никаких пространственных пределов; оно не стеснено никакими границами стран земных; оно везде, где любят Бога и ближних, где исполняется воля Божия, где царит Бог; оно — в душе человека. Царство Божие внутрь вас есть. ГЛАВА 13. Исцеление прокаженного. Исцеление слуги капернаумского сотника. Христос в доме Симона-фарисея. Окончив Нагорную проповедь, Иисус сошел с горы в сопровождении толпы народа, и к Нему подошел прокаженный. О проказе как болезни Проказа как болезнь описана Моисеем в книге Левит, в главе 13. Болезнь эта считалась настолько опасной, по заразительности ее, что Моисей признал необходимым подвергать осмотру через священников всех, у кого появлялась на теле опухоль, или лишай, или пятно, чтобы путем такого осмотра выделить больных проказой и объявить их нечистыми. Но не все прокаженные изгонялись из городов и селений, а только те, у которых проказа была на голове: У прокаженного, на котором эта язва (то есть язва на голове), должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва... он должен жить отдельно, вне стана жилище его (Лев. 13, 45—46). Проказа считалась неизлечимой; Но когда она покрывала все тело больного и затем спадала, как чешуя, то в дальнейшем развитии своем считалась уже не заразительной; тогда священники могли объявить прокаженного чистым и, в знак очищения, потребовать от него установленное Моисеем жертвоприношение. |
| Однако представления о злых силах формируются в течение длительного времени, включая при этом и некоторые элементы, заимствованные из народных верований. При описании действий темных сил используется также «фольклор, который населяет развалины и пустынные местности разнообразным смутным присутствием, вперемежку с дикими зверями: это - волосатые сатиры (Ис 13. 21; 34. 13 LXX), Лилит, женский демон ночей (34. 14)… Им отводятся проклятые места, как Вавилон (13) или земля Едома (34). Обряд очищения предписывает предать демону Азазелю козла, на которого возложены грехи Израиля (Лев 16. 10)» ( Brunon J. -B. , Grelot P. Бесы// Леон-Дюфур. Словарь библ. богосл. Стб. 45). На развитие ветхозаветной демонологии, по-видимому, указывает и разночтение 1 Пар 21. 1: «И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян», где автор книги приписывает сатане то, что в тексте 2 Цар 24. 1: «Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» - ставится в зависимость от гнева Господа. Это сравнение текстов показывает, в каком направлении развивается ветхозаветная богословская мысль в понимании действий злокозненных сил. Первоначально эта мысль старается избегать открытого противопоставления мира добра (Бога) и мира зла (сатаны), чтобы не подать повода к дуализму, к к-рому израильский народ подталкивало языческое окружение. Поэтому в одних случаях сатана изображается появляющимся перед Господом наряду с др. ангелами, называемыми в Книге Иова «сынами Божиими» (Иов 1. 6); в др.- описывается его первоначальное падение и самообоготворение с использованием образа царя Тира: «Сын человеческий! Плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты - печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием... ты был помазанным херувимом... ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония... ты согрешил, и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя… От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, пред царями отдам тебя на позор» (Иез 28. |
| Помимо десятины для помощи малоимущим, и в частности вдовам и сиротам, установлены были и иные меры. У вдов запрещено было брать в залог одежду (Втор 24. 17). Вдовам и сиротам предоставлялось право подбирать оставшиеся на поле после уборки урожая колосья, а также масличные ветви и виноград (Втор 24. 19; Руфь 2. 2-3). Правовые нормы, регулирующие рабовладельческие отношения, в В. п. в отличие от греко-рим. права и правовых систем ряда народов Ближ. Востока должны быть по своему содержанию, направленному на защиту рабов от неограниченного произвола их владельцев, отнесены скорее к публичному, чем к частному праву. Раб в законе Моисеевом в отличие от рим. права трактуется вовсе не как вещь, но как человек, права к-рого защищены законом. «Если купишь раба Еврея, пусть он работает (тебе) шесть лет, а в седьмой (год) пусть выйдет на волю даром; если он пришел один, пусть один и выйдет; а если женатый, пусть выйдет с ним и жена его» (Исх 21. 2-3); «когда же будешь отпускать его от себя на свободу, не отпусти его с пустыми руками, но снабди его от стад твоих, от гумна твоего и от точила твоего... помни, что (и) ты был рабом в земле Египетской» (Втор 15. 13-15). Господин, к-рый жестоко обращался со своим рабом, обязан был отпустить его на свободу (Исх 21. 26-27). Во Второзаконии содержится также запрет выдавать беглого раба его прежнему хозяину (Втор 23. 15), очевидно, чтобы уберечь раба от его жестокости и мщения. Значительное место в В. п. занимают нормы права, направленные на предотвращение эпидемий, своего рода карантинное право. В первую очередь это касается проказы. В кн. Левит неск. глав (13-15) содержат подробные инструкции относительно того, как надлежит ставить диагноз проказы и венерических заболеваний, отличая их он незаразных болезней, похожих симптоматикой на заразные, вроде лишая, и предписания относительно строгой изоляции заразных больных. У объявленного прокаженным в соответствии с этими предписаниями «должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть непокрыта, и до уст он должен быть закрыт, и кричать: «нечист! нечист!» (имеется в виду при возможной встрече со здоровым человеком, предостерегая его от опасности.- В. Ц.). Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его» (Лев 13. 45-46). |
| Поэтому он, в загадку для всех последующих ученых, не упоминает подробно о местоположении египетских городов и стран, каковы Пифом, Рамсес, Суккот, Ефам, Он, даже Гесем. Не упоминается столичный город Египта и не называется река Нил. Можно думать, что эта необычайная краткость объясняется также личным пребыванием писателя и его читателей в Египте и знакомством его с городами. Встречаются египетские слова и выражения, употребляемые как технические термины без пояснения, а между тем, скоро забытые евреями и оставшиеся доселе неизвестными по значению: абрек ( Быт.41:43 ), Цафнафпанеах ( Быт.41:45 ). Египет представляется как идеальная страна по орошению (искусственному и естественному) и плодородию: и возвел Лот очи свои и увидел всю окрестность Иордана, что она вся до Сигора орошалась водою, как сад Господень, как земля Египетская ( Быт.13:10 ). Кажется, здесь невольно чувствуется, что писатель жил в Египте. При этом видна даже частность в орошении Египта: «земля Египетская, где ты, посеяв семя, поливал его при помощи ног твоих, как масличный сад» ( Втор.11:10–11 ). Писатель знаком с историей Египта даже в частностях, знал время построения города Цоана ( Числ.13:23 ). То же чувство возбуждается при чтении многих законов Пятокнижия. Например, закон о пасхе и выкупе первенцев ( Исх.13:2–16 ) излагаются с постоянным напоминанием о «крепкой руке Господней», изведшей из Египта, причем и это напоминание таково, что всякий читатель этого закона видит ясно, что писатель и его ближайшие читатели «видели» своими очами эту «крепкую» руку. Закон об отношении к рабам и чужестранцам мотивируется воспоминанием о рабстве и пришельствовании в земле египетской ( Исх.29:46 ). Увлекаясь плодородием Египта, писатель – законодатель предостерегает от нравов и обычаев египетских: по делам земли египетской, в которой мы жили, не поступайте ( Лев.18:3 ), очевидно и сам хорошо зная, и народе предполагая таковое же знание египетских «дел» и не считая нужным их подробно определять. Подобное же близкое знакомство законодателя-писателя и всего народа с египетским рабством видится в следующем предостережении: поставь над собою царя… только чтобы он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: не возвращайтесь более путем сим ( Втор.17:16 ). |
|
|
