| Древние писатели использовали наглядные примеры для подтверждения своей мысли: власть Иисуса над болезнью, бесами и природой побуждала людей признать, что Он властен и над их жизнью. Согласно представлениям древних, с помощью чудес учителя могли привлечь к себе внимание и подтвердить свое могущество или истинность своих воззрений (в противоположность современному рационализму, отрицающему чудеса как таковые). 8:1. Власти видели в странствующих учителях, собиравших огромные толпы, угрозу стабильности общества; вероятность восстаний в Палестине постоянно вызывала озабоченность римлян, и читатель, знакомый сположением, сложившимся в еврейской Палестине накануне 70 г., не мог не усмотреть здесь намек на назревающий конфликт. 8:2. Проказа была ужасной болезнью кожи, и по ветхозаветному закону больные проказой отделялись от общества (Лев. 13:45,46). Прокаженные были изгоями, и большинство здоровых людей предпочитали не общаться с ними. Слово «Господи» в личном обращении означает «господин» и не содержит намека на божественность Иисуса. 8:3. Прикасаться к прокаженному запрещалось, и большинство людей содрогнулись бы при мысли о таком поступке. Фактически, закон предписывал изоляцию прокаженного (Лев. 13:45,46). Дополнительнуюинформацию см. в коммент. к Мк. 1:40—45. Тем не менее это чудо должно рассматриваться как деяние могущественного пророка (ср.: 4 Цар. 5:14). 8:4. Иисус следует предписаниям, подробно изложенным в ветхозаветном законе о проказе (Лев. 14:1—32). Повеление «никому не сказывать» напоминает тайные действия некоторых ветхозаветных пророков; омессианской тайне см. во введении в коммент. к Евангелию от Марка. 8:5—13 Вера нееврея Включив эту историю из своего источника, Матфей побуждает иудео-христианских читателей к проповедническому служению среди язычников. Даже одно-единственное исключение может разрушить стереотипы расистского мышления. 8:5. Ближайшее воинское соединение римлян было сосредоточено в Сирии; многие римские подразделения базировались в Кесарии на берегу Средиземного моря и в крепости Антония в Иерусалиме; Капернаум, как таможенный пост, также требовал присутствия хотя бы небольшого воинского отряда. Сотник командовал сотней солдат, но фактически под его началом находилось от шестидесяти до восьмидесяти человек. Сотники со своими подразделениями составляли костяк римской армии и строго подчинялись воинской дисциплине. |
| Но прикосновение чистых животных, заколотых человеком, и нечистых, убитых им, не оскверняет, как не оскверняет прикосновение нечистых животных и в живом их состоянии. Труп издохших чистых и нечистых животных вообще оскверняет только лица; но восемь пород животных 425 пресмыкающихся сообщают свою нечистоту и вещам, сосудам из дерева, одеждам, мешкам и всякой вещи, которая употребляется на дело, хлебным печам (thanor) и поварским сосудам (kiraim), в которые попадет которое-либо из этих пресмыкающихся, или даже что-либо от их трупа, как сосудам, в которые они падают, так и тому, что в них находится, наконец, пище, приготовленной на воде 426 и напиткам, которые пьются из таких сосудов, все эти вещи нечисты до вечера, притом одежды, кожи, мешки должны быть вымыты водою, глиняные сосуды, печная и поварская посуда должны быть разбиты. Только источники, колодези и водохранилище не делались от этих гадин нечистыми; также сухое семя, которое сеют; но если на семя влита вода и тогда упадет на него одно из этих животных, то семя становится нечистым ( Лев.11:32–37 ). II. Нечистота проказы на людях, домах и ткауях ( Лев.13 и 14). А) Проказа, – эта часто встречавшаяся в древнем востоке и ужасная болезнь, в своем высшем проявлении доходящая до омертвения и сгниения членов живого тела, делает нечистым всякого подпавшего этой язве. 427 Если кто-либо замечал, что на теле его показалась сыпь, он должен был немедленно явиться для освидетельствования к священнику, и если священник по представленным в законе признакам, признавал в сыпи действительную проказу 428 и объявлял покрытого ею нечистым, больной исключался из близкого общения с чистыми. Прокаженный должен был разодрать свои одежды, обнажить свою голову, завязать свой подбородок и в таком виде кричать всякому встречному: «нечист, нечист», и жить отдельно вне стана (города) Лев.13:45,46 ; Чис.5:2; 12:10,14 . 429 – Когда прокаженный выздоравливал от своей проказы, то кто-нибудь чистый должен был объявить об этом священнику, и если священник признавал больного выздоровевшим, то прежде всего вне стана совершалось священником очищение его семикратным кроплением живою водою, приготовленною из воды и крови заколотой птицы, вместе с кедровым деревом, червленою нитью и иссопом; после этого очищающийся измывал свои одежды, сбривал все волосы на теле, омывался водою и тогда мог войти в стан, но еще в течение семи дней должен был жить вне своего шатра (дома) ( Лев.14:2–8 ). |
| В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211 |
| Он исполнен единодушия: «общим судом решает дело и определяет казнь» (Втор. 17:7), всем собором и исполняет ее; но, совершая это, он изымает и погубляет злое из себя самого (Втор. 13:5), истребляет мерзость во Израиле (Втор. 17:4). Его единодушное ревнование о правоте и чис-тоте есть плод патриотизма, не терпящего ничего оскверняющего или унижающего целое общество или один какой род его (Лев. 20:14, 21:9); не терпит он ничего в себе нечистого потому, что среди его живет Святый Бог его (Втор. 23:13—14; Лев. 13:46, 15:23). У него есть писаные законы, но сии законы от Бога; есть начальники и судьи, но их избирает Бог и многое за них решает Сам; есть войско и предводители, но поборает за них всегда один Бог. Для него всё — Бог. Он Царь его, которому одному и платит дань (Исх. 30:13—14), его верховный законодатель, каждый закон освятивший Своим Царственным именем: «Я Иегова» (Исх. 20—23), его верховный Судия, посредственно и непосредственно решающий его сомнительные дела (Чис. 12:1—11; Втор. 17:8—12 и др.), и Сам же исполняющий определения своих судов, или чудесно (Чис. 11:33—35, 12:1—15, 16:1—50), или невидимым устроением Промысла (Лев. 26; Втор. 28—30; Лев. 20:3—6), его предводитель в войне, назначающий, на кого воевать, кого щадить и кого истреблять вконец, Сам поборающий в сражении и получающий часть из добычи (Чис. 31:27—34). Скиния, жилище Божие — есть жилище его Царя; в ней хранятся законы — основание государства; около нее, как стражи дома царева, располагаются левиты, а далее уже и все израильтяне в четырех полках по четырем сторонам. Здесь звук трубы у скинии назначал собрание (Чис. 10:2—4); движение облака над скиниею да-вало знак к начатию и прекращению пути; сюда стекается народ решать свои дела и вопрошать Бога о суде (Чис. 15, 32—41, 17:1—11). Скиния с освященными лицами составляет центр, душу всего народа. Так, и внутри — в нравственно-религиозном порядке, и извне — в устройстве гражданском. Там все исходит, а здесь все возвращается к Богу. Там из завета, как из семени, развивается ряд религиозных чувств и нравственных расположений, облекающихся потом множеством обрядов и практических правил. |
| Л. к. включает 2 главные части и почти целиком состоит из законов и описания ритуалов. В большинстве случаев и ритуалы рассматриваются как законы или повеления. Первая часть (Лев 1-16) адресована священникам как совершителям жертвенного культа и очистительных обрядов. Это по существу тора для священников. Вторая часть (Лев 17-27) представляет собой тору священников (тору, исходящую от священников), адресованную израильтянам. Она сосредоточена на требованиях святости как цели религ. жизни. План, структура и краткое содержание Лев 1-16 В соответствии с описанными содержательными предпосылками план Л. к. выглядит следующим образом. А. Указания для священников (1. 1 - 16. 34). I. Указания о жертвах (1. 1 - 7. 38): 1. 1-2 вводные слова; 1. 3-17 жертва всесожжения; 2. 1-16 хлебное приношение; 3. 1-17 мирная (пиршественная) жертва; 4. 1-35 очистительная жертва (жертва за грех); 5. 1-13 очистительная жертва для переходных случаев; 5. 14-26 [в синодальном переводе 5. 14-20; 6. 1-7] возместительная жертва (жертва повинности); 6. 1 - 7. 38 [в синодальном переводе 6. 8-30; 7. 1-38] дополнительные наставления о жертвах. II. Инаугурация священнического культа (8. 1 - 10. 20): 8. 1-36 посвящение священников; 9. 1-24 первое жертвоприношение новых священников; 10. 1-7 проступок Надава и Авиху (Авиуда); 10. 8-20 заключительные указания священникам. III. Указания о «чистом» и «нечистом» (11. 1 - 16. 34): 11. 1-47 чистые и нечистые животные; 12. 1-8 роженица; 13. 1 - 14. 57 кожные заболевания («проказа»); 15. 1-33 выделения из гениталий; 16. 1-34 день очищения святилища и народа. B. Указания священникам (17. 1 - 27. 34). IV. Кодекс святости (17. 1 - 26. 46). V. Десакрализация освященных лиц и предметов (27. 1-34). Содержательно Л. к.- это часть закона, возвещенного Яхве, Богом Израиля, на Синае Моисею (др. части синайского закона содержатся в Исх 20-40 и в Числ 1-10); поэтому текст почти полностью состоит из Божественной речи, обращенной к Моисею. Эта речь в Л. к. звучит из скинии собрания, тогда как ранее, в кн. Исход, Бог говорил с горы. Типичная для Л. к. форма введения Божиих речений - («Яхве сказал Моисею»). Лишь вводная формула Лев 1. 1, открывающая книгу, отличается своей спецификой от других 36 формул, вводящих прямую речь Бога. Это единственная формула в книге, в к-рой употребляется глагол . Таким способом маркируется начало Л. к. |
| Также многочисленны цитаты у пророков Наума, Аввакума и Софонии. Пророк Иеремия, происходивший из священнического рода, постоянно воспроизводит в своих речах мысли и учение Пятикнижия. Он начинает свои обличительные речи воспоминанием о «днях юности» еврейского народа, его избрания и водительства по пустыне, описанных в Пятикнижии (Иер.2 Числ.10—20). Израиль был тогда «святынею Господа,» начатком плодов Его (2:3) — продолжает пророк пользоваться терминологией Пятикнижия (Исх.19:6). Несмотря на то, что Господь чудесно спасал евреев во время странствования по пустыне, народ оставил Его, священники, на которых возложена была Моисеем преимущественная обязанность знать Божий закон и учить ему евреев, забыли его (2 Втор.33:10). Законы и заповеди даны были Богом евреям по исходе их из Египта (7:22—23) и сохранялись не устно, а в писании (8:8). Возвещая будущие бедствия, пророк Иеремия пользуется пророчествами Моисея о страданиях от народа «грубого, с глухою и невнятною речью, с языком непонятным,» - от народа, который «издалека прилетит подобно орлу и будет все поедать» (Иер.4:13, 26—27; 5:15; 6:22—23 Втор.28:48—52; Лев.26:31). Но когда народ в плену и рассеянии вспомнит о своих грехах и обратится к Богу, то Господь смилуется над ним, соберет из рассеяния и возвратит на родину (Иер.12:15—16 Лев.26:44—46). Вообще, в каждой главе и в каждой речи Иеремии можно найти множество указаний на Пятикнижие, его законы и историю. Такой же характер носят и речи Иезекииля, бывшего священником. Так, особенно употребительное у Иезекииля сравнение идолопоклонства евреев с прелюбодеянием и изложение истории еврейского народа, как прелюбодейной жены (16 и 23 глл.), основывается на терминологии Пятикнижия (Исх.34:16; Втор.31:16; Лев.17:7). Подобно Иеремии, Иезекииль начинает историю духовного прелюбодеяния Израиля с исхода из Египта и странствования по аравийской пустыне (16:4—6; 20:5—10), дарования синайского законодательства (20:11—20). Пророк вспоминает о клятве Господней, выраженной через Моисея — «рассеять евреев по народам и странам» за нарушение Его законов и заповедей (Иез.20:23—24 Лев.26:33; Втор.28:64). |
| 13–22. В противоположность прежнему своему спокойному и обеспеченному положению под отеческим попечением Промысла Божия, молящийся праведник представляет трогательную картину настоящего своего крайне бедственного состояния, угрожающего ему неминуемою гибелью (ст. 13–19), и в виду этого усердно молит Господа сжалиться над ним и поспешить к нему на помощь и избавление (ст. 20–22). быдоша м тельцы мнози, юнцы держаша м: 13. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, верзоша на м уста сво, к левъ восхищай и рыкай. 14. раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. 13–14. Множество врагов обступили страдальца; они с яростью нападают на него будто рассвирепевшее стадо молодых быков, или сильных Васанских волов, устремляющихся на хищного зверя. Раскрыли на него пасть свою (ср. Пл. Иер.2:16; 111:46 ), будто голодный лев, когда он рыкает, готовясь схватить и растерзать добычу свою (ср. Ам.3:4 ). С такою зверскою яростью преследовали Давида Саул и его сторонники (ср. Пс.7:3; 16:12; 34:16–17; 56:5 ); но еще разительнее исполнилось это на Иисусе Христе, между врагами и обвинителями которого пред судом Пилата ясно различаются две части – с одной стороны неразумная толпа народа, действовавшая, подобно стаду быков, под сторонним влиянием, упорно и с какою-то дикою яростью требуя осуждения Его на смерть ( Мф.27:20, 22, 23, 25 и др.), а с другой собственно враги Его – первосвященники, старейшины и книжники, которые именно с алчностью голодных львов искали Его смерти ( Мф.26:3–4, 59, 65–66 ; ср. Ин.12:10–11 и др.) и в буквальном смысле разверзли на Него уста свои, когда взводили на Него различные обвинения пред Пилатом и, требуя осуждения на смерть, вместе с толпой неистово кричали: смерть Ему! распни, распни Его! ( Лк.23:18, 21, 23 и др.). Сл.-гр.-русское тельцы соответствует евр. слову которое означает молодых быков с вполне развитыми рогами (ср. Пс.68:32 ), обладающих уже производительною способностью (ср. 1Цар.6:7:10 ) и употребляется для наименования этих животных в возрасте от 3 (Rosenmüller по Бохарту; ср. 1Цар.1:24 по греч.) до 7 лет ( Суд. 6:25 ). юнцы (=греч.-лат.) букв. с евр. сильные Васаиские (русск. Библ. Общ. и Лонд.), т. е. отличающиеся особенной крепостью и силою быки, откормленные на тучных пажитях Васана, Заиорданской области в пределах полуколена Манассиина, между горою Ермонон, рекою Иавоком и городом Салхою ( Втор.3:10, 13 ; И. Нав. 13:11, 29–30 ), которые славились богатыми пастбищами и множеством разводившегося на них лучшего в Палестине рогатого скота ( Иер.50:19 ; Мих. 7:14 ; Втор.32:14 ; Ам.4:1 ; Иез.39:18 ). 70 толк. имя Васана – принимали в нарицательном значении тучный (Ср. Пс.67:16 ). |
| Красноречивы их самоназвания: благочестивые, праведные, богобоязненные, нищие и особенно – фарисеи. Последнее является огреченным (sing. farisai/oj) еврейским словом, означавшим «отделенный» и понимаемым как синоним слова «святой». Следует отметить, что именно в таком смысле слово «святой» употребляется в Ветхом Завете, где речь идет о сакральной сфере (напр., Исх. 19, 23 и др.), а в иудейской литературе (в таннаитском Мидраше) слова parus («отделенный») и qados («святой») употребляются как синонимы. Иначе говоря, фарисеи хотели быть тем самым святым народом, т.е. отделенным от всего остального нечистого, языческого, грешного мира, истинным Израилем, народом священников, с которым Бог заключил Завет 24 (см. Исх. 19, 6; 22, 31; 23, 22 ; Лев. 19, 2 ). Все, что вне Закона, и все, кто не знает Закона – нечисты, прокляты (ср. Ин. 7, 49 ). «Между фарисеями и книжниками следует проводить четкое различие, что, однако, уже в Новом Завете делается далеко не везде. Путаница возникла прежде всего из-за того, что у Матфея в собрании семи возглашений горя в гл. 23 всюду, за исключением ст. 26, они обращены одновременно к книжникам и фарисеям; тем самым он затушевывает различия между этими двумя группами (что, с его точки зрения, отчасти оправдано, так как после 70 г. н.э. фарисейские книжники взяли на себя руководство народом). К счастью, разобраться здесь помогает параллельное предание, представленное у Луки. Тот же материал композиционно делится у него на две части, в одной из которых возглашается горе книжникам (11, 46–52; сюда же 20, 46 слл.), а в другой – фарисеям (11, 39–44). При этом лишь в одном месте, в 11,43, у Луки в предание вкралась ошибка: тщеславие, приписываемое здесь фарисеям, на самом деле было характерным для книжников, как сам же Лука правильно указывает в другом месте (20, 46 и пар.; Мк. 12, 38 слл.). Опираясь на это деление материала у Луки, следует разделить на две части и материал Мф. 23 : ст. 1–13. 16–22. 29–36 направлены против богословов, ст. 23–28 (и, вероятно, также ст. 15) – против фарисеев. Аналогичное разделение можно провести в Нагорной проповеди : в Мф. 5, 21–48 говорится о книжниках, в 6, 1–18 – о фарисеях» 25 . |
| За дань князь будет платить народу жертвами, которые являются главною обязанностью его (букв. с евр.: «и на – ал – князе будет: всесожжения» и т. д. слав «и старейшиною да бывают всесожжения» и т. д.) по отношению к народу настолько, что о других и не упоминается. Посему блаж. Иероним справедливо видит в князе образ Христа. Сначала указываются праздничные жертвы князя, а затем жертвы его вообще (в 17b, но едва ли ежедневные; ср. Иез.46.13–14 ). В числе первых указано кроме всесожжения и хлеб приношения (LXX последнее вообще: «жертвы») еще «возлияние» евр. несек, термин, прилагаемый в зак. М. только к возлиянию вина; но так как оно у Иезекииля совершенно исключено из культа (см. объяснение Иез.44.21 ; ср. Иез.23.42 ), то разумеется возлияние елея ( Иез.46.5, 7, 15 ; ср. Мих.6:7 ). Праздников, в которые князь должен приносить три названных рода жертв, тоже сказано три рода: праздники в собственном смысле, самые великие годичные ( хаг как напр. Пасха, Кущи), праздники менее торжественные и более частые – новомесячные и наконец еженедельные праздники – субботы; все они объединяются в термин «торжества», моадим от корня «собирать», – торжеств. собрания ( Быт 1.14 ; Лев. 23.2 ). LXX: «праздники». В качестве обыкновенных непраздничных жертв указываются кроме принадлежащих и к первому роду; всесожжения и хлебное приношение, жертвы более скорбные: жертва за грех (хала) и менее торжественные: мирная. Все эти жертвы князя имеют целью не столько его, даже и вообще не его самого, а народ, – очищение (капар – см в 15 ст.) дома Израилева. Князь является, таким образом, заступником, и ходатаем за свой народ пред Богом. Глава XLV:18-XLVI. Табель праздников и их жертв. Так как подать князю главным назначением своим имеет окупать расходы его на жертвы, особенно праздничные, то от речи о ней пророк переходит к табели жертв и праздников. В отношении праздников год делится на две половины, каждая из которых открывается днем очищения, и в середине первого месяца имеет великий праздник, в 1-м месяце Пасху, в 7-м не названный по имени, но соответствующий Кущам. Так год имеет два дня очищения и два высших праздника ( Иез.45.16–25 ). Дальнейшими праздниками являются: суббота ( Иез.46.1–5 ) и новомесячные (6–7). Для всех этих праздников указываются жертвы, и затем дополнительно (8–12) даются некоторые указания о поведении князя и народа при этих жертвах. Но и каждый день чтится жертвами (13–15). После небольшого отступления от главного предмета речи, – замечания об имущественных правах князя (16–18), пророк, чтобы закончить речь о жертвах, указывает местоположение во храме священных пекарен и жертвенных кухонь, чем настоящий отдел о праздниках и жертвах, а равно предшествующий о священных участках и подати включается в речь о храме. |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
|
|
