| 310 Богословские Темы . Ключевые богословские темы Второзакония, которые оказали влияние на религиозную мысль древнего Израиля, иудаизма и христианства, можно представить в виде нескольких основных идей. Девиз, и почти что кредо, книги Левит – «Будьте святы, потому что Я свят» ( Лев.11:44,45, 19:2, 20:7:26 ) – еще раз повторяется во Второзаконии, но с подчеркнутой ноткой избранности: «Ведь вы – святой народ у Господа, вашего Бога; Господь, ваш Бог, избрал вас из всех народов земли, чтобы вы были его драгоценным достоянием» (7:6). Эта святость Бога отражает Его уникальный характер: «Слушай, Израиль! Господь, наш Бог, единственный Господь» (6:4), что само по себе кладет на плечи Израиля особенную ответственность: «Люби Господа, твоего Бога, всем сердцем, всей душой, всеми силами» (6:5), и делает народ святым (как уже было отмечено), отражая этим уникальный характер и самого народа по сравнению с другими народами. Объединение двоих – уникального Бога с Его уникальным народом, приводит к возникновению уникальных отношений, которые называются заветом. Этот завет строится не на страхе, а на любви, обещая высочайшие благословения и требуя столь же высокой ответственности. Святая жизнь (7:6,14:2, 18:13, 26:19) проявляется в добром отношении к «нуждающимся, бедным, сиротам, вдовам, левитам, странникам (10:18 и дал., 1721, 26:12), животному миру (25:4)» 311 , и требует, чтобы родители учили детей завету (4:9, 6:7,2025, 11:1921, 31:13). Эти возвышенные идеи не обошлись без обязательного божественного воздаяния. Завет Второзакония ставит Божье обещание земли в зависимость от покорности и верности Израиля (4:25, 6:18, 8:1, 11:89,1821, 16:20). При послушании гарантируется сохранность земли и процветание; непослушание ведет к бедствиям, смерти и потере земли (4:2531, 11:2628). Такая напряженность между благодатью и законом помогает понять всю последующую историю еврейского народа. Израиль стоял на перепутье. Уникальность и святость Бога, когда Он вошел в отношения любви со своим народом (т.е. завет), предполагает их ответную любовь, их уникальность, их святость, отказ от идолов, верность завету и согласие с тем, что покорность ведет к награде, а непослушание влечет наказания. Итак, Израиль должен помнить, и не забывать, Бога. Чем же обернутся поступки этого народа: наказанием или благословением? 312 Связь с Новым Заветом |
| Сатанинские знамения связаны с этическим злом. Поддельные чудеса имеют тенденцию в аспекте морали сочетаться с восстанием и гневом против Бога ( 1Цар. 15:23 ), сексуальной распущенностью ( Иуд. 1:7 ), аскетизмом ( 1Кор. 7:5 ; 1Тим. 4:3 ), законничеством ( Кол. 2:16–17 ), гордостью за предполагаемый дар видений ( Кол. 2:18 ), ложью и обманом ( 1Тим. 4:2 ; Ин. 8:44 ) и другими делами плоти (ср. Гал. 5:19 ). Сатанинские знамения связаны с оккультизмом. В число оккультных ритуалов и действий, которые могут сопровождаться сатанинскими знамениями, входят: вызывание духов (Вт. 18:11), практика медиумов или проводников и посредников, впадающих в транс (Вт. 18:11), утрата контроля над своими дарами ( 1Кор. 14:32 ), бесчинное поведение ( 1Кор. 14:40 ), применение кристаллов, камней, жезлов и других орудий чародейства (Вт. 18:11; Лев. 19:26 ), опустошающие разум восточные медитации, скандирование или повторение фраз ( Мф. 6:7 ), самообожествление ( Быт. 3:5 ; 2Фес. 2:9 ), астрология (Вт. 4:19; Ис. 47:13–15 ), идолопоклонство или применение в богослужении различных изображений ( Исх. 20:3–4 ), наблюдение явлений призраков (Вт. 18:11; 1Кор. 10:18–21 ; 2Кор. 11:14 ). Могущество для сатанинских знамений ограничено. Сатана может подражать Божиим чудесам, но не воспроизводить их. И ещё раз, чудеса Моисея и Илии в состязании с египетскими волхвами и жрецами Ваала продемонстрировали это превосходство. Иногда ошибочно предполагают, будто бы сатана может создавать живых существ и воскрешать умерших. Это явным образом противоречит Писанию. Только Бог – Творец жизни ( Быт. 1:21 ; ср. Вт. 32:39; 1Цар. 2:2, 6 ; Иов 1:1 ). Сатана сам есть сотворённое существо ( Кол. 1:15–16 ), а тварь по самой своей природе не может творить жизнь. Подручные сатаны признали в Исх. 8:18–19 , что не могут произвести даже мошек. Воскрешение мёртвых служило особым признаком апостола ( Мф. 10:8 ; 2Кор. 12:12 ). Если бы на это был способен и сатана, это вряд ли смогло быть отличительным признаком Божьего апостола. И если бы сатана мог воскрешать мёртвых, он смог бы повторить Воскресение – это венчающее доказательство Христа в провозглашении Себя Богом ( Мф. 12:40 ; Ин. 2:19–21; 10:18 ) – и тем самым оспорил бы уникальность христианской апологетики. Свидетельства о воскресении Христа не были бы «верными доказательствами» ( Деян. 1:3 ). Фактически, если бы сатана мог творить те же чудеса, что и Бог, не осталось бы сверхъестественных путей для выявления истины. Ведь тогда сатана мог бы подтверждать, что лжепророки говорят правду. Точно так же, если бы сатана мог давать непогрешимые пророчества (см. пророчества как подтверждение Библии), тот критерий, что несбывшееся пророчество есть признак лжепророка, оказался бы неэффективным (Вт. 18:22). |
| В синодальном переводе Библии на рус. язык словом «ковчег» назван также Ноев ковчег. Однако в евр. тексте ВЗ он обозначается др. словом: Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) Перенесение Ковчега завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Ath. Vatop. 602) К. з. упоминается в евр. тексте ВЗ 195 раз, в т. ч. в книгах Исход (26 раз), Левит (1 раз: Лев 16. 2), Числа (6 раз), Второзаконие (8 раз), Книге Иисуса Навина (30 раз), Книге Судей Израилевых (1 раз: Суд 20. 27), 1-й книге Царств (40 раз), 2-й книге Царств (21 раз), 3-й Книге Царств (12 раз), 1-й и 2-й Книгах Паралипоменон (34 и 14 раз соответственно), в Псалтири (1 раз: Пс 131. 8) и Книге прор. Иеремии (1 раз: Иер 3. 16). Два раза К. з. упоминается в НЗ (Евр 9. 4; Откр 11. 19). Названия К. З. в Ветхом Завете «Ковчег Яхве» (евр. YHWH). Засвидетельствовано 38 раз и только в исторических книгах ВЗ: Нав, 1-3 Цар, 1-2 Пар. Иногда используется с различными определениями Яхве (здесь и далее в этом разделе перевод ветхозаветных цитат отличается от синодального с целью передачи особенностей употребления Божественных имен в древнеевр. тексте ВЗ): «ковчег Яхве, Господа всей земли» (Нав 3. 13; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Владыки всей земли»), «ковчег Яхве, Бога вашего» (Нав 4. 5; по синодальному пер.: «ковчег Господа...»), «ковчег Господа Яхве» (3 Цар 2. 26; по синодальному пер.: «ковчег Владыки Господа»), «ковчег Яхве, Бога Израиля» (1 Пар 15. 12, 14; по синодальному пер.: «ковчег Господа, Бога Израилева»). «Ковчег Бога/Божий» ( ). Засвидетельствовано 44 раза и только в исторических книгах ВЗ: 1-2 Цар, 1-2 Пар. Иногда используются его расширенные варианты: «ковчег Бога Израилева» (1 Цар 5. 7-8 (3 раза), 10-11), «ковчег Бога нашего» (1 Пар 13. 3). Названия «ковчег Яхве» и «ковчег Бога», по всей видимости, были взаимозаменяемы. Они использовались для демонстрации того, что ковчег является знаком присутствия Яхве ( Seow. 1992. P. 387). «Ковчег завета» ( ). Это название, засвидетельствованное 42 раза, характерно в первую очередь для девтерономической литературы (см. |
| У ветхозаветных писателей мы не видим, однако этого; напротив, мы встречаем здесь даже большее разнообразие эпитетов, чем в Пятикнижии. И в книгах: Исход, Левит и Чисел не всегда священники называются «сынами Аарона»; иногда вместо этого употребляется название «священник» (напр. В Лев. 6:25. 26. 30; 16:33 ; 17и др.); точно также и во Второзаконии вместо «священники-левиты» употребляется иногда одно название «священник» (18:3; 19и др.), и при том – у одного и того же писателя и по выводам критика (сравни, например, Второзаконие 18:1, где употреблено название «священники-левиты» с ст. 3, где называются просто «священники») 4 . У других ветхозаветных писателей нет также одного какого-либо эпитета для названия священников. В книге И. Навина употребляется три названия: священники-левиты (3:3; 8и др.), священники (3:6. 8. 13 и д.; 4:3. 9. 16. и д.; 6и 9) и сыны Аарона, священники (21:19); последний эпитет имеет ещё несколько вариаций (21сынам Аарона священникам, левитам; ст. 10: сынам Аарона из племён Каафовых, из сынов Левия 5 . Такое же разнообразие названий представляют и книги Паралипоменон, писатель которых то служителей святилища называет священниками, сынами Аарона ( 2Пар. 13:9. 10; 26:18; 29:21; 31:19 ; 35и др.), то, хотя редко, священниками-левитами ( 2Пар. 30:27 ) 6 , то наконец – и это всего чаще – просто «священниками» ( 1Пар. 9:2. 10; 13:2; 15:11 ; 2Пар. 5:11. 12 ; 7и др.). Тоже самое представляет книга Неемии (в 10:28. 34. 36 и др.; 12:1. 12 и др. – священники; в 12:47: сыны Аарона) и книга пророка Иезекииля (в XLIII, 19, XLIV, 15: священники-левиты; в 42:13. 14; 43:24; 44:31 – священники). Таким образом, в ветхозаветной письменности не существовало одного какого-либо установившегося термина для названия священников, и в позднейшее время, к которому критика приурочивает название «священники-левиты» 7 , этот эпитет не сделался исключительным или даже преобладающим названием ветхозаветных священников; напротив и у писателей, живших после времён Езекии, он также часто заменяется другими названиями, употребляющимися в Пятикнижии. |
| – Но таковые обетования сделаны по соображению с разумением народа, который находясь в нравственном младенчестве жил большею частью в чувственной сфере, и не совсем способен был к высшим духовным понятиям. Впрочем мысль о вечном воздаянии не могла остаться неизвестною для Израильтян. Между прочими указаниями на будущую жизнь, Екклесиаст определенно говорит, «яко все творение приведет Бог на суд о всяком тайном деле, аще благо и аще лукаво» ( Еккл.12:14 ; ср. Еккл.11:9 ). А сего суда надлежит ожидать по ту сторону гроба. Даниил еще определеннее говорит о «востании из земной персти, или в жизнь вечную, или в укоризну и стыдение вечное» ( Дан.12:2 ). Точно также мы находим у Иудеев понятия о воздаянии в день смерти ( Сир.11:26 ), о создании человека в неистление, о мире праведных по отшествии от нас, о их уповании бессмертия исполненном ( Прем.2:23, 3:3–4 ), и даже о воскресении ( 2Мак.12:43–44 ), наконец во время земной жизни Иисуса Христа мысль о вечной жизни была всем известна. Впрочем для нас в настоящем случае не то нужно знать, как Иудеи разумели оные обещания наград, а как мы сами должны понимать их. Но мы не можем сомневаться, что оные временные награды не только не исключают вечных, но даже их предполагают. Ибо кто угодил Богу, и награждается от Бога временными благами: тот и в будущей жизни не лишится награды и вообще милости Божией, если к тому не будет с его же стороны особенной причины. Иисус Христос показывает, что оные обетования относились не только к сей жизни, но и к вечности. Именно живот за соблюдение заповедей ( Лев.18:5 ; ср. Гал.3:12 ) есть живот вечный ( Мф.19:17, 18:19 ; Лк.10:25 и сл.). И так должно заключить, что награды или казни возвещаемые за исполнение или нарушение заповедей Божиих означают в Ветхом Завете не только временные блага или казни, но и вечную жизнь или вечную погибель. Но вечная погибель, вечные казни возвещаемые за нарушение завета тогда только неизбежны и непреложны, когда кто упорно остается и умирает в нечестии. Между тем и для грешников указано средство ко спасению в их обращении. |
| истории религии. Последний исход этого развития есть талмудическое применение , которое прямо стоит вместо (für) , на что, впрочем, Втор.28:58 и Лев.24:11 дают явнейшие данные» (Бёмер, id., стр. 281). Подобно этому в южно-арабских именах тоже весьма явно древнее отождествление с носителем его. Так (см. Бёмер, id., стр. 28–29, прим. 1; Hommel , Die altisraelitische Überlieferung in inschriftlicher Beleuchtung, стр.87, 98 и др.): Суму-аби=Его, подразумев. Божье, имя есть отец Суму-ла-илу=разве Его, подразумев. Божье, имя не Бог? Сравн. еврейск. Его имя есть Бог (может быть, в том смысле, что новорожденное дитя в Шему-эл=в известной мере есть манифестация божеского нумена, см. Kerber, id., р. 94) Таким образом, , «означает прежде всего: «наружу выдающийся момент, который делает Ягве видимым и приметным (kenntlich)», затем «то, что особливо для Него и Его отличает ото всех других, лиц как и вещей, потому что есть выражение Его внутреннего, проявление (Versichtbarung) его существа». Коротко, оно обозначает «оказание (Erweisung) того, что есть в Ягве» или «внутреннее существо Ягве». В очень многих случаях, не всегда, [ ,] соответствует нашему «личность (Person)», почему смешивается с Ягве; так: Пс.20:2, 44:6, 9 , ср. 44:21, 92:2» (Бёмер, id., стр. 29–30). Изложенное доселе основывалось на корнесловии и потому нуждается в конкретизации, которой мы достигнем текстуальным разбором словоупотребления . Тут придется ограничиться одним только еврейским языком. В основу изложения мы положим Гизебрехта (id., стр.7–18); при этом будут необходимы некоторые повторения предыдущего. «Относимое к личностям слово представляет звуковое средство легко и верно различать одну личность от других и ставить их перед духовными очами. Относимое к Богу, оно играет роль, т.е. означает имя Бога, nomen proprium, отличающее Его от людей и других богов» (Гизебрехт, id., стр. 9). Для животных и растений оно имеет смысл родового и видового имени, ср. Быт.2:19 и далее. Наконец, приложенное к вещам, слово тоже имеет целью ознаменовать отдельные страны, местности, города, реки, источники и т.п. ( Исх.17:15 ; Есф.9:26 ). Одним словом, тó, что содержится в логическом объеме понятия , есть средство в большей или меньшей мере индивидуализировать объект (Гизебрехт, id. стр. 8–9). Подобно еврейскому шем имеет значение nominis и коррелятивное арабское , эфиопское и сирское слово; но халдейское или , эмфат. , по утверждению Гезения (Thesaurus, Т. р. 1431), получило другой оттенок – означает, именно, signum, designatio лица или вещи. Быт.3:20, 19:22 ; Нав.62:2 ; Ез.24:2 ; Чис.17:17 ; 2Цар.23:34, 24:17 ; Есф.19:26 и др. показывают употребление в смысле имени лиц и вещей. |
| Sommer J. Biblishe Abhandlungen, 1 B, Bonn 1844, I. Erklärung des Sela. S. 1—84. Думают также, что selah означает место песни, где должен был останавливаться один хор, и другой повторять пропетое первым, и что слово составляет первые буквы слов: sok lemahla haschar – возвратись певец к началу. Олесницкий. Др.-евр. Муз. И пение. Т.К.Д.А. 1871. 12, 371. 1 Пар. 16:6. 36; 2 Пар. 29:27-29; Сир. 50:15-23. Талмуд: Tamid VII, 3. Succa V, 5. Herzfeld L., Geschichte des Volkes Israel von Vollendung des zweiten Tempels bis zur Einsetzung des Mackabäer Schimon zum hohem Priesber und Fürsben. Leipz. 1863, II, 108—109. 163—165. Schürer E., Geschichte des Iüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi, 4 Aufl. Leipz. 1907, II, 350. Талмуд: Tamid VII, 4. Ср. надписание этих псалмов у LXX. Они выбраны, как содержащие намеки на соответствующие дни творения. 2 Пар. 5:13. 7, 6. Езд. 3:11. Herzfeld, Gesch. d. V. I, II, 165 Ср. Binterim A., die Vorzüglichsten Denkwürdigkeiten der Christ-Katholischen Kirche, Mainz 1827, IV, 1, 364 о пс. 113. Апок. 15:3. Lightfoot I. Ministerium templi hierosol. Opera omnia, Franequerae 1699, t. I, p. 699 Олесницкий. Т. К. Д. А. 1871, 11, 131 См. ниже – о 9 главе Типикона. Устав Моск. Типогр. Библ. 285/1306 л. 98—109 об. Пар. 23:5. Езд. 2:41; 10, 24. Неем. 7:44. 1 Пар. 25:1-7; 26, 1; 2 Пар. 20:19. Цитаты у Lightfoot. Minist. temp. Op. I, 695. Бл. Феодорит на пс. 50 Талмуд, Erachin II, 6 1 Пар. 25:5. Пс. 67:26. Олесницкий. Т. К. Д. А. 1871, 11, 126 2 Пар. 5:13. Олесницкий. Т. К. Д. А. 1871, 12, 376 Клим. Ал. Строматы VI, 11. Schilling, Encyklop. d. gesam. musik. Wissenschaft. Stutg. 1836, S. 536. О различии этих родов пения — ниже. Олесницкий. Т. К. Д. А. 1871, 12, 371 Исх. 30:7. По Ляйтфуту – зажигание потухших за ночь (Ор. I, 7, 19). Исх. 30:8. Лев. 24:3 Апостольские Постановления VIII, 35. Паломнич. Сильвии 24. Евр. 9:3. 4. Здесь ап. Павел называл этот алтарь «кадильницей». Он действительно представлял из себя позднейшее развитие, преобразование кадильницы (Nowack W., Lehrbuch der hebräischen Archäologie, Freib, Leipz. |
| В результате такого обмолота тяжёлое зерно оставалось на земле, а полова (мякина) уносилась с гумна ветром. Сделаю рог твой железным, копыта твои сделаю медными… В пророческой речи образ спокойной молотьбы вдруг сменяется образом атакующего животного, которое уже не «молотит» народы, а в ярости топчет их копытами и разрывает рогами: роженица вдруг становится разъярённой коровой. В Танахе рог часто является синонимом силы и величия: Втор.33:17 ; 1Цар.2:1, 10 ; 2Цар.22:3 ; 3Цар.22:11 ; Иер.48:25 ; Иез.29:21 ; Пс.75 /74:11, 132/131:17; Плч.2:3 и др. 224 . YHWH наделит свой народ сокрушительной силой, поэтому рог () – железный ( – железо), а копыта () – медные ( – медь). Т. е., буквально: сделаю рог твой железом, копыта твои сделаю медью. Враги намеревались разрушить Йерушалаим и истребить его жителей, но в результате сами будут истреблены. …перемелешь многие народы… Ср. пророчество о колене Йосэфа во Втор.33:17 : «Рога его – как рога буйвола, ими избодает он народы, все концы земли». Дочь Цийона не просто убьёт народы (), а превратит их в пыль и прах, именно это означает использованный здесь в породе hifil глагол . Ср. 2Цар.22:43 ; Ис.41:15 . …посвятишь YHWH награбленное ими, и богатство их – Владыке всей земли. В МТ – не посвятишь, а посвящу (, 1 л. ед. ч.), однако у LXX, а также в Пешитте и Вульгате соответствующий глагол стоит во 2-м лице женского рода и в единственном числе, поэтому критики предлагают конъектуру с соответствующей огласовкой: посвятить. Посвятить () может значить «пожертвовать» (например, какую-то часть имущества священникам и левитам – напр., Числ.18:14 ; Иез.44:29 ). Но в концепции священной войны означает «уничтожить». От этого же корня происходит существительное – «заклятое», «подлежащее уничтожению» (население, скот, имущество). Ср. Втор.7:2, 13:16–18 ; Нав.6:17–19, 24 225 , 8:26, 10:28–11:20; 1Цар.15:3 (уничтожение вне контекста священной войны – Лев.27:28–29 ). Когда исход сражения всецело принадлежит Господу, когда победа дарована Богом, когда Он «сам сражается» ( Втор.3:22 ; Нав.23:3, 10 ), человек не имеет права на военные трофеи, ведь победили не числом и не уменьем. |
| 31 В поздних изданиях этого перевода используется слово «старшие», но только в Откровениях по отношению к 24 старцам у Божьего престола. 32 Мне поручали также большинство исторических предметов, касавшихся правителей и истории Египта, Ассирии, Вавилона (только правителей), Me до–Персии и других стран. 33 Она занимала 27 страниц (с 322 по 348), В пересмотренном издании 1988 года она уменьшилась до 20 страниц, и это было самым крупным изменением в издании. 34 «Помощь в понимании Библии», сс. 326–328, 330, 331. 35 В 1978 году согласно финансовому отчету, представленному Правлению, капитал Общества составлял 332 миллиона долларов. 36 Рим. 1:14 . 37 См. Исх. 20:16 ; Лев. 19:16 ; Пс. 14:3 ; 1Пет. 2:21–23 . 38 Пр. 17:17. 39 2Кор.5:11, 12; 7:2, 3 . 40 Мф. 12:36, 37 . 41 См. Пс. 36:5–9, 32, 33 ; Рим. 12:17–21 ; 1Пет. 2:21–23 . 42 «Сторожевая башня» от 15 августа 1982 года, рассматривая слова апостола Иуды о тех, кто «злословят высокие власти» (буквально: «злословят славных» — прим. персв.), (ст. 8), утверждает, что в число этих «славных» входят «назначенные христианские надзиратели», и предупреждает об опасной «тенденции пренебрегать властью, данной Богом» (см. также выделенную информацию на с. 29 того же номера журнала). 43 См. книгу «Все Писание богодухновенно и полезно», изданную в 1963 году, с. 341. 44 Деян. 4:5–23; 5:17–40 . 45 Мф. 5:11, 12 ; ср. Иак. 5:10, 11 . 46 См. 1Кор. 11:1 ; Еф. 5:1 ; 1Пет. 2:21 . 47 Термин «верный и благоразумный раб» взят из притчи Иисуса в Мф. 24:45–47 ; число 144000 взято из Отк. 7:4 и 14:3. 48 См. Книгу года Свидетелей Иеговы за 1983 год, с. 31. 49 В то время членами корпорации являлись Натан Норр, Фред Франц. Грант Сьютер, Томас Салливан, Мильтон Геншель, Лайман Суингл, Джон Гро (эти семь человек являлись также директорами Общества Сторожевой Башни), далее Уильям Джексон, Лео Гринлис, Джордж Гэнгас, Реймонд Франц. Салливана, Гро, Норра, Сьютера и Гринлиса сейчас нет в живых. 50 Все Правление собирается каждую среду. 51 Высшее образование обычно не одобряется, потому что считается, что оно может привести к потере веры и что атмосфера в учебных заведениях побуждает к развитию безнравственности. |
| 4. И блаженный Моисей, в образах показывая, что душа должна следовать не двум мыслям, доброй и худой, но одной доброй, и что надобно возделывать не двоякие плоды, добрые и худые, но одни добрые, так говорит: не впрягай на гумне твоем разнородных животных вкупе, например, тельца и осла; но впряги однородных, и молоти жатву твою (Втор. 22, 10), чтобы на гумне сердца нашего было делание не вкупе добродетели и порока, но одной добродетели. Одежды из волны не тки со льном; и также из льна с волною (11). На одном участке земли не возделывай двух плодов (9). Инородного животного не своди с инородным, но совокупляй однородных с однородными (Лев. 19, 19). Всем этим таинственно дает разуметь, что, как уже сказано, должно нам возделывать в себе не вместе и добродетель и порок, но порождать только одни плоды добродетели, и душа не должна быть в общении с двумя духами — с Духом Божиим и с духом мира. Ибо сказано: сего ради ко всем заповедем Твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех (Пс. 118, 128). 5. Не от явных только грехов, как то: блуда, убийства, татьбы, чревоугодия, осуждения, лжи, сребролюбия, любостяжания и тому подобных надлежит быть чистою душе — деве, возжелавшей сочетаться с Богом, но гораздо более, как сказали мы выше, от грехов тайных, то есть, от похоти, тщеславия, человекоугодия, лицемерия, любоначалия, лести, злонравия, ненависти, неверия, зависти, самолюбия, кичения и других сим подобных. Ибо Господь, как говорит Писание, сии тайные грехи души поставляет наравне с грехами наружноявными. Сказано: разсыпа кости человекоугодников (Пс. 52, 6); и: мужа кровей и льстива гнушается Господь (Пс. 5, 7), чем показывается, что Бог равно гнушается и лестию, и убийством. И еще сказано: глаголющими мир с ближними своими, и так далее (Пс. 27, 3); и также: ибо в сердце беззаконие делаете на земли (Пс. 57, 2); и: горе вам, егда добре рекут вам человецы, то есть, когда в вас есть желание слышать о себе доброе от людей, и вы привязаны к славе и к людским похвалам. Ибо делающим добро возможно ли совершенно утаиться? Притом же и сам Господь говорит: да просветится свет ваш пред человеки (Мф. 5, 16). Впрочем, как сказано, старайтесь делать добро во славу Божию, а не ради собственной славы, и не как любящие людскую похвалу; ибо таковых Господь назвал неверными, сказав: како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, яже от единаго Бога, не ищете (Ин. 5, 44)? Смотри, как и Апостол заповедует все делать, даже есть и пить, во славу Божию; ибо говорит: аще ясте, аще ли пиете, аще ли ино что творите, в славу Божию творите (1 Кор. 10, 31); а божественный Иоанн, поставляя ненависть в одном ряду с убийством, говорит: ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Ин. 3, 15). |
|
|
