Сразу отметим, что среди многочисленных свойств или атрибутов Бога в Библии святость занимает совершенно особое место (см., напр.: Исх 15. 11; Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 26; 21. 8; Нав 24. 19; 1 Цар 6. 20; Иов 6. 10; Пс 21. 3; 98. 9; 144. 13; Ис 5. 16; 6. 3; 40. 25; 43. 5; 57. 15; 65. 5; Иер 50. 9; Иез 39. 7; Ос 11. 9; Авв 1. 12; Лк 1. 49; Ин 7. 11; 1 Пет 1. 16; Евр 7. 26; Откр 4. 8, 6. 10; 15. 4). Именуя Бога Святым, Писание провозглашает, с одной стороны, абсолютное превосходство Всевышнего, обособленность и отделенность Его естества от всего тварного, с другой, совершенную благость, непорочность и нравственную чистоту Творца, Его полную непричастность к каким-либо формам скверны, греха и зла . Таким образом, участник Завета, ищущий освящения и желающий принадлежать реальности (Царству) Бога (Исх 19. 6), должен проявить в себе две основные черты. Во-первых, некую обособленность и отделенность от реальности профанной, обыденной, а также от всего нечистого, противоестественного, мерзкого и скверного . Во-вторых, благость, доброту и высоту собственного нравственного облика по примеру своего Создателя. Средства стяжания такого Богоуподобления имеют разную природу: культовую и этическую. Первые из них весьма многочисленны и направлены на достижение следующих целей: 1) сакрализация пространства (постройка и освящение главных культовых сооружений Древнего Израиля и их принадлежностей — скиния, храм и их утварь (Исх 25–27; 30–31; 35–40; 3 Цар 5–8; 2 Пар 2–7)); 2) сакрализации времени (выделение особых дней или периодов, посвященных на сугубое служение Богу — праздники (Исх 20. 8–11; 23. 14–17; Лев 23; Лев 25. 11–13); 3) сакрализации определенных социальных институтов (выделение жреческой корпорации, обладающей исключительными правами на отправление культа — левиты, священники, первосвященники: (Исх 28–29); 4) сакрализация ритуала (разнообразные жертвоприношения): (Лев 1–7). Все это в целом способствовало систематизации и структуризации религиозной жизни Израиля и его самоидентификации как отдельной самобытной нации — народа Божия. Установления культа имели и важнейшее прообразовательное значение, научая еврейский народ основополагающим принципам домостроительства спасения. Главная из них, очевидно, — идея прощения грехов через пролитие крови невиновного животного (грядущий Мессия как непорочный Агнец, закланный в умилостивительную Жертву за грехи людей). Пользуясь сокровенным языком теней и образов, символизм культа давал возможность будущим поколениям чад Завета узнать пришедшего к ним обетованного Мессию, о Котором говорили Закон и пророки .

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Наиболее распространенное объяснение хорошо годилось бы, если иметь в виду обращение сердца сынов к отцам; но каким же образом отцы, давно умершие, обратят свое сердце к сынам? – да и стоят ли сыны этого? Затем и то надо сказать, что сами отцы в этом смысле – отнюдь не достоподражаемый пример, если мы примем во внимание слова 3:6: «вы, сыны Иакова, не отстаете от неправд отцов ваших». Правда, места Мал.2:6 и 3:4 и Ис.29:22 могут говорить и в пользу разбираемого толкования; но во всяком случае, его можно принять только по нужде. Остается, так. обр., толкование св. Кирилла и Орелли, – что разумеются вообще взаимные разногласия. Двоякое сочетание и , пожалуй, можно в настоящем случае приравнять сочетанию с (==λλλων, «друг друга»). Может быть, разумеются партии народные (ср. Мал.2:17; 3:15 ), может быть, – так думает Орелли, – некоторая отчужденность и враждебность старшего и младшего поколения. Велльгаузен состояние современной Малахии общины считает похожим на изображенное в Мих.7:1–6 (ср. между проч. в ст. 5–6: «не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих; ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка против свекрови: враги человеку домашние его»). Вообще же говоря, мы должны сознаться, что дать бесспорное толкования настоящего места едва ли возможно. § 191. . Союз значит «чтобы не»==греч. μ; употребляется с impf., когда раньше указано действие (предшествующее), долженствующее помешать наступлению некоторого другого нежелательного действия или явления (ср. Быт.11:4; 19:15; 3:3 ); – такой случай мы и имеем в настоящем месте: – 1 л. ед. ч. impf. каль от гл. «приходить». – 1 л. ед. ч. perf. гиф. от неупотр. в каль гл. ; – в гиф. значит «бить», «поражать», «разбивать» (ср. Исх.2:11, 13 ; Быт.19:11 ; 4Цар.16:8 ; Чис.14:12 ; Дан.8:7 ; 1Цар.17:49 ). Слово выражает довольно своеобразное понятие бесповоротного обречения, осуждения на истребление, заклятия, проклятия (ср. Лев.27:21 ; Чис.18:14 ; Иез.44:29 ; Лев.27:28 ; Лев.27:29 ; Втор.7:26; 13:18 ; Нав.6:17 сл.; 7:1, 11–13, 15; 1Пар.2:7 ; Ис.43:28 ; 1Цар.15:21 ; 3Цар.20:42 ; Зах.14:11 ; Ис.34:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

Такой чистоты и святости требует служение Богу в новом храме! В 26 ст. вместо «по очищении» предлагают (Корниль) читать «по осквернении», чем закон сближается с Чис 19.11 . Относящие происхождение части Пятокнижия к послепленной эпохе видят в настоящем месте указание на постепенное развитие законов об осквернении трупом: семидневная нечистота от прикосновения к трупу для священника (ср. Лев. 21.1–4 ) распространяется на всех в Чис 19.11 . Иез.44:28 .  А что до удела их, то Я их удел. И владе­ния не давайте им в Израиле: Я их владе­ние. Совершенной святости священников, их принадлежности одному Богу, мешали бы не только исчисленные скверны, но даже и такая невинная вещь, как собственность, особенно столь ценная собственность, как земельная. Уделом ( «а что до удела их» – усиливает мысль) священников (выражение буквально из Чис 18.20 ; Втор 18.1, 10.9 ) будет сам Иегова (какая почетная и выгодная замена земли!), ближайшим образом то, что принадлежит Ему, жертвенные части и т. п., исчисляемые в ст. 29, 30. Священники (как и левиты, что видно из проектируемого XLV и XLVII гл. раздела земли) не должны иметь владения во Израиле. Хотя им даются участки земли в Иез.45.1–5 (может быть только усадебные), но целому колену Левиину не дается определенной области. Иез.44:29 .  Они будут есть от хлебного при­ноше­ния, от жертвы за грех и жертвы за пре­ступле­ние; и все заклятое у Израиля им же при­надлежит. Святость сообщается священникам, и пищей их, которая вся состоит из величайших святынь. Священникам принадлежит: 1) бескровная жертва (минха) из хлеба и некоторых пищевых продуктов, которая, как прообраз бескровной жертвы и родоначальница святейших хлебов предложения, здесь таким образом первая относится к величайшим святыням ( Лев. 2:3, 10, 6:9–11, 7:9 и д.); 2) жертвы за грех и за преступление, которые может быть заменили собою первоначальный выкуп в скинию за грехи и потому естественно и целиком принадлежат священникам ( Лев. 6:19–22, 7:6 ; Чис 18.9 ); ее, как величайшую святыню, можно были потреблять только в храмовых комнатах ( Иез.42.13 ); 3) заклятое, херем, т.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

621 II/14,24. 622 II/14,25. 623 Речь здесь не идет о пятидесяти, ста или двухстах поклонах в день, но о пятидесяти, ста или двухстах «молитвах с поклонами»: каждая из этих молитв включала в себя собственно краткую молитву и один или несколько поклонов с целованием Креста. 624 II/14,26. 625 II/14,42. 626 II/14,43. 627 Лк. 10:42. 628 II/14,44. 629 II/14,45. 630 Ср. I/70 (359). 631 II/14,15. 632 II/21,1—3. 633 II/21,4—6. 634 II/5 (заглавие). Ср. II/1,75: «(Молись), когда ты ешь или пьешь, стоишь или сидишь, отходишь ко сну или делаешь что–либо, а также когда ты в путешествии или в обществе многих людей». 635 II/11,1—2. 636 Тема ковчега завета (ср. Исх. 26:10—22) как прообраза Креста развивается уже у Ефрема Сирина в «Нисибийских песнопениях». 637 Сир. qibota (ср. греч. kibvtobw). Тема ковчега завета играет важную роль в восточно–христианской анти–иудейской литературе VI—VII вв. 638 Т. е. народ израильский. 639 Ср. Числ. 10:35—36. 640 Ср. 1 Цар. 4:7. 641 II/11,3—4. 642 Ср. Ис. Нав. 7:6. 643 II/11,5. 644 II/11,5—8. 645 II/11,8. 646 Ср. Исх. 20:4; Лев. 26:1; Втор. 5:8. 647 II/11,11. 648 II/11,13. 649 Ср. Исх. 25:17. 650 II/11,15. Имеется в виду Нарсай. Беседа о Ковчеге 183—184: «Под крышкой Писание подразумевает человеческое естество Спасителя нашего». 651 Т. е. в ковчеге завета. 652 II/11,12. 653 II/11,13. 654 Образ Креста. 655 Ср. Ин. 2:19—21. Христологический язык этого текста соответствует традиционной восточно–сирийской терминологии. 656 II/11,12. 657 II/11,15—16. 658 II/11,17—19. 659 II/11,21. 660 II/11,21—22. 661 II/11,24—26. 662 II/11,30—34. 663 В современных храмах Ассирийской Церкви Востока на ступенях, ведущих в алтарь, размещается специальный каменный престол, называемый «Шкинта» (Шехина): на нем полагаются крест и Евангелие. В ассирийских храмах нет икон и распятий; основным символом, используемым повсеместно, является простой четырехконечный крест. 664 II/5 (заглавие). 665 Ср. 3 Цар. 18:42. 666 II/14,46. 667 II/4,4—9. 668 I/56 (289). 669 II/5,16. 670 II/11,17.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2439...

Смысл этого величественного образа есть, очевидно, тот, что существо Божие непостижимо, что человек может созерцать только славу Божию, т.е. только внешние обнаружения свойств Его в природе и человеке. Таков именно характер и представляет собою ветхозаветное учение о свойствах Божиих. Оно поставляет их или в независимости от условий времени и пространства, т.е. в вечности ( Втор.32:40 . Пс.89:3 . Ис.40:28 . Иер.10:10 ), самобытности ( Исх.3:13–14 . Ис.43:10 . Пс.35:10 ) и вездеприсутствии ( Быт.31:44 . Быт.28:15 . Втор.4:39 . Пс.138:7–10 . 3Цар.8:27 ), или, по соотношению с духом человеческим, во всеведении Божием ( Быт.16:13 . 1Цар.2:3 . Иер.10:10 . Пс.37:10 . Иов.28:24 ), в самоизволении ( Притч.21:1 , Иов.23:13 . Иер.27:5 . Дан.4:32 ), всемогуществе ( Быт.18:14 . Пс.88:9 . Пс.23:10 . Иер.32:18 . Иов.42:2 ), истинности, неизменности ( Пс.30:6 . Иер.10:10 . Пс.24:10 . Числ.23:19 ), правде, правосудии ( Быт.18:25 . Пс.10:7 . Пс.9:9 ) и в благости Божией ( Пс.103 . Пс.135:25 . Пс.144:16 . Пс.117:1 . Пс.102:8 ). Особенно характерно в ветхозаветном учении название Бога „святым“. Оно усвоено Себе Самим Богом и положено в основу всей ветхозаветной религии. Святы будьте, говорит Господь чрез Моисея народу, ибо свят Я, Господь Бог ваш ( Лев.19:2 ). Обозначая словопроизводством своим 261 нечто выделенное, отрешенное, светлое ( Ис.10:17 ), чистое ( Лев.10:10 ), оно указывает на отрешенность Божества, во-первых, от всего тварного, от всего того, что не Он ( Исх.15:11 , 1Цар.2:2 ) и, во-вторых, от всякой тварной нечистоты ( Лев.11:44, 21:8 ). Все, поэтому, греховное, нечистое находит в нем, как святом, строгого для себя обличителя. Вознесется, говорит пророк Исаия, Господь Саваоф в суде и Бог Святый прославится в правде ( Ис.5:16 ). Здесь причина казни Содома и Гоморры ( Быт.18 ). Будучи, по Своей святости, праведен и правосуден, Он есть, в то же время, и милостив. Он обещает пощадить нечестивые города ради десяти даже в них праведников ( Быт.18 ). Он Сам приходит на помощь человеку и дает ему освящающие его средства.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr-Kudr...

К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

По сей день существует очень устойчивый и, надо сказать, стереотипный взгляд на первую половину Библии как на «жестокий и кровавый Ветхий Завет», отражавший в своих текстах, мягко говоря, суровые, негуманные, а порой и откровенно дикие нравы и порядки, царившие в Древнем Израиле и несовместимые с этикой евангельского мира. Уничтожение первого человечества в водах всемирного потопа (Быт 6–8), истребление Содома и Гоморры (Быт 19), жуткие казни египетские (Исх 7–12), геноцид евреями коренного населения Ханаана (Нав 5–11), ежедневное заклание невинных животных за грехи народа (Лев 1–7), наконец, бескомпромиссная формула жесткой справедливости «око за око и зуб за зуб …» (Исх 21. 24), — все это своеобразные пункты претензий современного читателя к ветхозаветным текстам. В разных формах и вариантах они нередко встречаются в широкой христианской среде — как у рядовых верующих, так даже и у представителей ученого сообщества . Означенные сюжеты чрезвычайно активно используется и атеистами в своей антирелигиозной пропаганде , вырывая их из общего библейского контекста и составляя подборки «ужасов», последние при этом весьма тенденциозно отказываются замечать в Ветхом Завете то, что даже с позиций современного секулярного гуманизма может показаться весьма высокими, а в чем-то даже недосягаемыми нравственными ориентирами. Речь идет о многочисленных заповедях проявления любви к ближним (Лев 19. 18). Здесь важно подчеркнуть, что они не являются редкими периферийными исключениями из общего строя жестокого Закона Моисеева, но в своей совокупности составляют путь освящения человека Ветхого Завета. Иными словами, эти этические нормы имеют чисто концептуальный, а не спорадический характер. Выделить и показать эту концептуальность, а вместе с тем предложить определенный взгляд на Ветхий Завет, показывающий некорректность упомянутого стереотипа и его однобокость, — вот задачи, которые ставит перед собой автор данной статьи. Ключевые идеи библейской концепции святости Согласно общебиблейской парадигме, источником освящения всего сущего является Бог-Творец вселенной (Исх 15. 1; 1 Цар 2. 2; Откр 15. 4). Любое творение свято (освящено) ровно настолько, насколько оно причастно Божественной реальности (Ис 6. 3; Ин 15. 5). Стало быть, процесс освящения человека есть не что иное, как его уподобление Всевышнему, построение теснейшей связи с Ним. Так, лейтмотив Книги Левит, этого структурного центра всего Пятикнижия, — призыв к человеку стать святым, ибо свят его Господь (Лев 11. 44–45; 19. 2; 20. 7, 26) . Здесь необходимо понять, какие именно качества, свойства или черты должен развить в себе человек, чтобы уподобиться Святому Богу. Иначе говоря, требуется установить сущностные черты Божественной святости.

http://ruskline.ru/opp/2021/02/09/vethoz...

Также многочисленны цитаты у пророков Наума, Аввакума и Софонии. Пророк Иеремия, происходивший из священнического рода, постоянно воспроизводит в своих речах мысли и учение Пятикнижия. Он начинает свои обличительные речи воспоминанием о «днях юности» еврейского народа, его избрания и водительства по пустыне, описанных в Пятикнижии (Иер.2­­ Числ.10—20). Израиль был тогда «святынею Господа,» начатком плодов Его (2:3) — продолжает пророк пользоваться терминологией Пятикнижия (Исх.19:6). Несмотря на то, что Господь чудесно спасал евреев во время странствования по пустыне, народ оставил Его, священники, на которых возложена была Моисеем преимущественная обязанность знать Божий закон и учить ему евреев, забыли его (2­­ Втор.33:10). Законы и заповеди даны были Богом евреям по исходе их из Египта (7:22—23) и сохранялись не устно, а в писании (8:8). Возвещая будущие бедствия, пророк Иеремия пользуется пророчествами Моисея о страданиях от народа «грубого, с глухою и невнятною речью, с языком непонятным,» - от народа, который «издалека прилетит подобно орлу и будет все поедать» (Иер.4:13, 26—27; 5:15; 6:22—23 ­­ Втор.28:48—52; Лев.26:31). Но когда народ в плену и рассеянии вспомнит о своих грехах и обратится к Богу, то Господь смилуется над ним, соберет из рассеяния и возвратит на родину (Иер.12:15—16 ­­ Лев.26:44—46). Вообще, в каждой главе и в каждой речи Иеремии можно найти множество указаний на Пятикнижие, его законы и историю.    Такой же характер носят и речи Иезекииля, бывшего священником. Так, особенно употребительное у Иезекииля сравнение идолопоклонства евреев с прелюбодеянием и изложение истории еврейского народа, как прелюбодейной жены (16 и 23 глл.), основывается на терминологии Пятикнижия (Исх.34:16; Втор.31:16; Лев.17:7). Подобно Иеремии, Иезекииль начинает историю духовного прелюбодеяния Израиля с исхода из Египта и странствования по аравийской пустыне (16:4—6; 20:5—10), дарования синайского законодательства (20:11—20). Пророк вспоминает о клятве Господней, выраженной через Моисея — «рассеять евреев по народам и странам» за нарушение Его законов и заповедей (Иез.20:23—24 ­­ Лев.26:33; Втор.28:64).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3799...

   Поелику же Павел учил не сам собою, но живый в нем Христос устами Его глаголал (Гал.2:20), то нам и должно верить и повиноваться словам его, хотя бы учение его было ново и одним им проповедуемо. Но нет! его учение не новое, а самое древнее, и не есть завещание его только одного, но повеление Самого Всевышнего Бога. Трикраты заповедал сие Бог, когда, сошед на гору Синайскую, давал закон свой людям. Во-первых, когда сказал: «и да освятитеся, и будете святи, яко свят есмь Аз Господь Бог ваш» (Лев.11:44): во-вторых, когда вещал Моисею: «глаголи всему сонму сынов Иизраилевых, и речеши к ним: святи будите, яко Аз свят есмь Господь Бог ваш» (Лев.19:2): и в-третьих, когда Моисею же глаголал: «рцы сыном Израилевым, глаголя: и будете святи, яко Аз свят Господь Бог ваш» (Лев.20:2, 7). Что сего яснее, что доказательнее! И сам Искупитель мира, молясь о нас, сего же просил у Отца Своего. Святи их, взывал Он, «во истину твою»? (Ин.17:17) для сего же самого Он и принес себя в жертву на древе Крестном, то есть, да мы будем святы: «и за них Аз свящу себе, да и тии будут священи во истину» (Ин.17:19). И так неуверяющийся в сей истине, мне кажется, подобен тому, кто в полудни видя солнце, сомневается, светит ли оно.    Хотя тело, по причине тесной связи с душою, и участвует в расположениях души, а душа в похотях тела, хотя иногда похоть плотская, проходя в душу, рождает в ней лукавые помыслы, а иногда взаимно душа чрез свои лукавые помышления возбуждает тело к соделанию греха, что каждый из нас испытывает на самом себе: однако ж, поелику душа дает движение и крови, и жизненным духам, и всем членам телесным: поелику душа не токмо судит о предметах, падающих на чувства, но и подает чувствие органам чувственным: посему тело иногда бывает чисто от всякого плотского греха, но душа исполнена всякой нечистоты. Противного же сему никогда не происходит, то есть, чтобы тело осквернялось беззакониями, когда душа чиста от лукавых помыслов, и когда она отражает плотские похоти. Сие бывает потому, что душа и видит и слышит: справедливость же сего мнения подтверждают не токмо все ученые, но и собственный опыт каждого.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

В эпоху патристики не было создано ни одного полного построчного комментария на Л. к. Это обстоятельство связывают с ее «ограниченной ролью в формировании раннехристианского учения» ( Kannengiesser C. Handbook of Patristic Exegesis: The Bible in Ancient Christianity. Leiden; Boston, 2004. Vol. 1. P. 281-283). Статьи и разделы об истолковании Л. к. в раннехристианской письменности отсутствуют как в специализированных указателях (см., напр.: CPG. Vol. 5. P. 118; CPL. P. 777), так и в профильных энциклопедиях (RAC; DSAMDH). Данное обстоятельство связано с содержанием Л. к.: ее ритуальные предписания не были актуальны для христ. Церкви; в Л. к. мало повествований, и они имеют многочисленные паралелли в кн. Исход, к-рая привлекала гораздо большее внимание экзегетов. Тем не менее количество цитат из Л. к. и аллюзий на нее в патристических источниках свидетельствует о важности ее по крайней мере отдельных частей для христианского богословия (роспись ок. 2 тыс. отдельных цитат из Л. к. в раннехристианской письменности см., напр.: Biblia patristica. 1975. Vol. 1. P. 104-108; 1977. Vol. 2. P. 113-116; 1980. Vol. 3. P. 75-84; 1987. Vol. 4. P. 60-62; 1991. Vol. 5. P. 165-166; 1995. Vol. 6. P. 58-59; 2000. Vol. 7. P. 58-59). Самым большим индексом цитирования обладают 2 провозвестия, приведенные в НЗ: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев 19. 18; см.: Мф 5. 43; Мк 12. 31; Рим 13. 9 и др.) и «Святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш» (Лев 11. 44-45; 19. 2; 20. 7; ср.: Лев 20. 26 - см.: 1 Петр 1. 16). Среди творений отцов Церкви IV-V вв. сохранилось неск. объемных комментариев на все Пятикнижие, включая Л. к.: 3 на латинском и 3 на греч. языке. Первый обширный комментарий на греч. языке принадлежит Оригену; от него сохранилось 16 гомилий на Л. к. в лат. переводе Руфина Аквилейского ( Orig. In Lev.- CPG, N 1416), к-рые представляют собой катехизические поучения для готовящихся к крещению. Кроме того, в его трудах насчитывается наибольшее количество цитат из этой книги (ок. 1 тыс.). Все культовые предписания ветхозаветного закона становятся в интерпретации Руфина Аквилейского в свете аллегорической экзегезы символической картиной внутренней жизни человека перед Богом. При этом он вводит обширную типологическую интерпретацию постановлений Л. к., исполнившихся во Христе и в таинственной жизни Его Церкви. Именно в этом комментарии на Л. к. идея Оригена о 3-частном делении смысла Свящ. Писания получает свое дальнейшее развитие в свете представления о едином пространстве священной истории: тело Писания предназначено для тех, кто жили до пришествия Спасителя, его душа - для христиан, а дух - для наследников жизни вечной ( Orig. In Lev. 5. 4). Среди катен сохранились также фрагменты схолий Оригена на Л. к. на арм. языке (Fragmenta in Leuiticum - CPG, N 1505).

http://pravenc.ru/text/2463319.html

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010