| Бог приготовлял Свой народ к принятию Искупителя и чрез закон – нравственный и гражданский. Апостол называет вообще закон детоводителем ко Христу ( Гал.3:24 ). Нравственный закон требовал от человека святости как по душ, так и по телу; святы будьте, ибо свят Я ( Лев.19:2 ). Существо требуемой святости кратко выражено в синайском десятословии, вырезанному на двух каменных скрижалях ( Исх.20 гл.), требовавшем любви к Богу и ближним, как к самому себе ( Лев.19:18 ). В многочисленных частных предписаниях закона Моисеева, эти требования раскрыты подробнее применительно к жизни частной, семейной, общественной, и были объясняемы пророками. Закон требовал при этом не внешнего, формального исполнения своих заповедей, от какового исполнителя Бог отвращается ( Ис.1:11–18 ), а всецелой нравственной настроенности, полного обновления сердца человеческого: сердца сокрушенного и смиренного, духа сокрушенного ( Пс.50:19 ). Такие требования закона предъявляемы были вместе и как требования богосозданной природы человека как закон, начертанный в его сердце ( Втор.30:11–14 ). При этом закон угрожал проклятием всякому, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона ( Гал.3:10 ; Втор.27:26 ). Столь высокими, строгими и подробными требованиями, исполнение которых, при повреждении человеческой природы грехом, не по силам человеку, закон необходимо должен был приводить к познанию греха: законом познается грех ( Рим.3:20 ), не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай… без закона грех мертв (7:7–8). Закон, будучи верным зеркалом, в котором везде и во всякое время всякий невольно видел свое нравственное безобразие, необходимо вел к глубокому, смиренному сознанию своей греховности и недостоинства пред Богом, что так ясно выражено пр. Давидом: Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, – Господи! кто устоит?... Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих ( Пс.129:3; 142:2 ). А это необходимо возбуждало желание, чтобы скорее пришел Обетованный Искупитель и избавил от бремени греха и проклятия. |
| Орел, являющийся одним из 4 животных, к-рых Бог «поставил царствовать в веке» Своем, «судил землю не по правде», и весть о его несправедливости и жестокости «взошла ко Всевышнему». Лев изрек орлу божественный приговор: «...исчезни ты, орел, с страшными крыльями твоими... чтобы отдохнула вся земля и освободилась от твоего насилия, и надеялась на суд и милосердие своего Создателя» (3 Езд 11. 37-46). При этих словах Ездра увидел, как голова и 4 крыла орла «исчезли, и все тело орла сгорало, и ужаснулась земля». От ужасного видения Ездра проснулся в трепете; он решил, что это было наказанием ему за то, что он испытывал «пути Всевышнего». Он обратился к Богу с молитвой, прося укрепить его и объяснить ему «значение сего страшного видения, чтобы вполне успокоить душу» (3 Езд 12. 1-9). Объясняя Ездре его сон, Бог связывает виденное им с видением 4 зверей, бывшим прор. Даниилу (ср.: Дан 7). Ездра находится, однако, в более выгодном положении, т. к. ему будет открыто толкование, неизвестное прор. Даниилу. Орел с 3 головами «есть царство, показанное в видении Даниилу»; оно «более страшное, нежели все царства, бывшие прежде него». 12 крыльев орла символизируют 12 царей, к-рые будут править этим царством «один после другого»; 2-й из этих царей «удержит власть более продолжительное время». Слышанный Ездрой голос, исходивший «из средины тела» орла, означает, что царство это ожидают распри и опасности. 8 «малых подкрыльных перьев, соединенных с крыльями», означают кратковременные правления последующих царей, а 2 подобных пера, перешедшие на «голову, находящуюся с правой стороны»,- сохраненных Всевышним «к концу царства, то есть царство скудное и исполненное беспокойств» (3 Езд 12. 11-30). Центральной фигурой 5-го видения является лев, к-рого Ездра «видел поднявшимся из леса и рыкающим, говорящим к орлу и обличающим его в неправдах». Согласно божественному истолкованию сна, «это - Помазанник (unctus), сохраненный Всевышним... Который обличит» нечестивых в конце времен. Вместе с тем Бог дает Ездре утешительное обетование об отношении Помазанника к Израилю: «Он по милосердию избавит остаток народа Моего... |
| Увлекаясь плодородием Египта, писатель-законодатель предостерегает от нравов и обычаев египетских: по делам земли египетской, в которой вы жили, не поступайте ( Лев.18:3 ), очевидно и сам хорошо зная, и в народе предполагая таковое же знание египетских «дел» и не считая нужным их подробно определять. Подобное же близкое знакомство законодателя-писателя и всего народа с египетским рабством видится в следующем предостережении: поставь над собою царя... только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней, ибо Господь сказал вам: не возвращайтесь более путем сим ( Втор.17:16 ). Замечательно, что в аналогичном предостережении о царе и царской власти, с ее худших сторон, сделанном пророком Самуилом, не говорится уже о возвращении евреев в Египет ( 1Цар.8:10–18 ). Тогда, очевидно, эта угроза не была уже страшна и даже малопонятна, так как слушатели Самуила не испытали египетского рабства. Таких примеров можно привести множество. Заключая в себе много следов знакомства писателя с Египтом, Пятикнижие заключает не менее же ясных признаков малого и неличного знакомства писателя и его ближайших читателей с Палестиной. Все законодательство, в изложении священного историка, предполагает, что евреи еще только намерены идти ( Исх.12–13 глл.), идут ( Исх.23:20, 23, 31 ; Лев.18 и мн. др.) и намерены вскоре войти ( и мн. др.) в Палестину. Палестина обычно на языке священного историка называется еще чуждой евреям землей Ханаанской. Города и местности ее точно не известны читателям Пятикнижия, и священный историк каждый раз поясняет: Хеврон в земле Ханаанской ( Быт.23:2, 19; 49:30 ), Сихем в земле Ханаанской ( Быт.33:18 ), Луз, то есть Вефиль, в земле Ханаанской ( Быт.35:6; 48:3 ). Землей же Ханаанской «за Иорданом» (т.е. к западу от Иордана, потому что Моисей был на Моавитских полях) определяется местоположение гор Гевал и Гаризим ( Втор.11:30 ). Писатель упоминает о горах «Аморреев» ( Втор.1:7, 19, 20 ), каковое название было лишь при Моисее, а потом уже они завоеваны были Иудиным коленом и с Иисуса Навина стали называться «горой Иудиной» ( Нав.11:21 ). |
| Аарону поставлен вечный завет и семени его на дни неба, чтобы они служили Господу и вместе священнодействовали и благословляли народ Его именем Его; Он избрал его из всех живущих, чтобы приносить Господу жертву, курение и благоухание в память умилостивления о народе своем; Он дал ему Свои заповеди и власть в постановлениях судебных, чтобы учить Иакова откровениям и наставлять Израиля в законе Его ( Сир. 45:19–21 ). Закон истины... во устах их. Уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник (malah) Господа Саваофа ( Мал. 2:6–7 ). Так говорит Господь Саваоф: спроси священников о законе ( Агг. 2:11 ). Пророк Иезекииль упрекает священников за то, что они оскверняют закон, данный Богом, не отделяют святаго от несвятаго и не указывают различия между чистым и нечистым, закрыли уста свои от суббот ( Иез. 22:26 ; ср.: 44:23). Тот же пророк повторяет многие законы Моисея, которые священники должны особенно хранить и тщательно проводить и в свою, и в народную жизнь (см.: Иез. 45:9–25, 46:5–20 ; ср.: и др.). В исторической жизни еврейского народа священники нередко и выступают учителями закона. Но характерно для ветхозаветного священства, что священники выступают проповедниками уже данного закона. В первый раз, непосредственно от Бога закон возвещается не через священников, а через других лиц; священники уже после распространяют готовый закон (см.: Лев. 10:11 ); проповедь ветхозаветного священника есть только проповедь закона, чтение закона, проповедь по чужой тетрадке. Есть, однако, небольшая группа фактов, когда священник или первосвященник сообщает волю Божию, непосредственно открытую ему Богом. Мы разумеем все то откровение или возвещение воли Божией, которое получалось через урим и туммим. Урим и туммим – это что-то совершенно непонятное и темное в сфере ветхозаветного священства. Вид и значение урима и туммима нет возможности ясно и опрделенно представить, и представители науки отказываются от этой задачи 3 . По Библии, урим и туммим возлагались на наперсник судный (см.: Исх. 28:30 ; Лев. 8:8 ), вместе называются судом сынов Израилевых (см.: Исх. 28:30 ), но «что такое были урим и туммим, как через них возвещал Господь волю Свою – это, несмотря на все попытки, остается и грозит навсегда остаться совершенно не разгаданным» (Майбаум). |
| і. Внесше в пещєры и в разслины каменїй и в вертепы земны, лица страха Гдн и славы крпости єг, єгда востанет сокршити землю. 19. И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю. 19 . ср. ст. 10. к. Въ день бо оный изринет члвкъ мерзсти сво златы и сребрны, же сотвориша, да покланютс сетнымъ и нетопыремъ: 20. В тот день человек бросит кротам и летучим мышам серебряных своих идолов и золотых своих идолов, которых сделал себе для поклонения им, ка. Єже внити в вертепы твердаг камене и в разслины каменїй, лица страха Гдн и славы крпости єг, єгда востанет сокршити землю. 21. чтобы войти в ущелья скал и в расселины гор от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю. 20–21. Мерзсти сво златы и сребрны ср. толк. ст. 8. Да покланютс сетнымъ, – последнее слово обыкновенно обозначает идолов, как обманывающим возлагаемые на них надежды, как не имеющих в действительности той силы, которую приписывают им их почитатели (ср. Иер.10:15 ). В евр. тексте слово, соответствующее славянскому: «суетным», относится, как дополнение, не к глаголу: «да поклоняются», а – «изринет». Наиболее вероятное значение того евр. слова: крот, роющий (землю). Кроты и нетопыри – нечистые животные (ср. Лев.11:19, 30 и сл.). Бросить идолов этим животным значило выразить к ним крайнее пренебрежение (ср. 4Цар.23:14 ). Сетнымъ – перевод, основанный на чтении масоретск. за одно слово и на производстве его от глагола – посрамляться в своих ожиданиях или надеждах. Правильнее, по примеру блаж. Иеронима, усвоять этому слову значение: крот (который ср. Лев.11:30 ) – от корня копать. Ис.2:22–3:15 . Если в день суда Господня народу иудейскому не помогут, потому что будут поражены и уничтожены искусственные человеческие сооружения, включая и идолов: то и живая человеческая сила не спасёт тогда народа. Законные и подготовленные начальники и руководители народа погибнут, и – при господстве детей и женщин – несправедливость и насилие распространятся в стране. Народ отчасти подвергнется угнетениям, отчасти будет увлечён на путь беззакония. Благо угнетённому праведнику! Горе беззаконнику и особенно увлекающим к беззаконию! |
| Слово 40. О клевете Страсть клеветы ужасна и, более того, есть [страсть] диавольская, в соответствии со сказанным в псалмах: и смирит клеветника( Пс. 71:4 ). Будучи непримиримы и ненавистны Богу, клеветники становятся сообщниками, сопричастниками и сонаследниками предавших и распявших Истину, то есть Господа нашего Иисуса Христа. Ибо говорит: Я есмь истина и жизнь ( Ин. 14:6 ). Посему Закон увещает, говоря, что недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или… трех свидетелей состоится всякое слово ( Втор. 19:15 ). Саул же, презрев эту заповедь, триста иереев Господних убил из-за свидетельства одного клеветника – Доика Сирийца. И опять же: ниже оклеветает кийиждо ближняго ( Лев. 19:11 ). И Приточник: Оклеветаяй убогаго раздражит Сотворшего и ( Притч. 14:31 ). И продолжает: Слава мужу отвращатися от досаждения, всяк же безумен ими соплетается ( Притч. 20:3 ). Давид же: Яко мне убо мирная глаголаху и на гнев лести помышляху ( Пс. 34:20 ). И сам он молится быть избавленным от клеветы человеческой и обещает сохранить заповеди Его. И тотчас: покрый мя от клеветы человеческия ( Пс. 118:134 ) и: сонма лукавнующих… иже изостриша, яко мечь, языки своя ( Пс. 63:3 ). И продолжает: Блажен муж, емуже не вменит Господь греха, ниже есть во устех его лесть ( Пс. 31:2 ). И другой: Обидяй нищих много себе зла творит ( Притч. 22:17 ); [Col. 1560] Продерзый в нечестиих оклеветает нищия ( Притч. 28:3 ). И опять-таки: лев алчен и волк жажден, иже тиранствует, нищ сый, над языком убогим. И еще: Царь скуден уроком 71 , велик клеветник бывает ( Притч. 28:16 ). И: Кто копает яму, тот упадет в нее ( Еккл. 10:8 ). И Екклесиаст: И обратихся аз и видех вся оклеветания бывающая под солнцем: и се, слезы оклеветанных, и несть им утешающаго, и от руки клевещущих на ня крепость, и несть им утешающаго ( Еккл. 4:1–3 ). И тотчас: Клевета льстит мудраго и погубляет сердце благородствия его ( Еккл. 7:8 ). Господь же спасет сыны убогих, и смирит клеветника ( Пс. 71:4 ). Посему обезопасим себя, братия, от всезлейшей клеветы, устрашаясь горького наказания тем, кто творит такое. Напротив же, Павлово с Павлом воспоем: Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне ( 1Кор. 4:12–13 ). Да не осудимся вместе с неприязненными врагами Христа – иудеями, которые, придя к Пилату, говорили: мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем ( Лк. 23:2 ). Он же все это, словно овча безгласное, великодушно терпел. Ему же слава во веки. Аминь. |
| Формирование седмичного богослужебного круга Истоки формирования седмичного богослужебного круга христианской Церкви следует искать в Ветхом Завете. Четвертая заповедь Моисеева законодательства гласит: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу Твоему ( Исх. 20:8–10 ). Суббота воспринималась, прежде всего, как день покоя, отдохновения от трудов, в память о том, что в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил. В то же время суббота – это день, который Господь благословил... и освятил ( Исх.20:11 ). В субботу совершается священное собрание ( Лев. 23:3 ); в этот день в жертву Господу приносятся всесожжения (см.: Чис. 28:9 ) и хлебы предложения (см.: Лев. 24:8 ). В эпоху после вавилонского плена суббота становится основным богослужебным днем недели: в этот день иудеи собираются в синагогу для молитвы и чтения Священного Писания. В христианстве ветхозаветное предписание о соблюдении субботы подверглось радикальному пересмотру. Христос не отвергал это правило и Сам посещал синагогу по субботам (см.: Лк. 4:16 ), однако позволял Себе нарушать предписание о субботнем покое, доказывая иудеям, что Сын Человеческий – господин и субботы ( Мк. 2:28 ). Ученики Христа после Его вознесения продолжали посещать храм по субботам, однако основным днем христианского богослужения, днем совершения Евхаристии, становится первый день недели, «день солнца». После того как христиане окончательно отошли от Иерусалимского храма и в особенности после того, как двери Церкви открылись для язычников, соблюдение субботы в том виде, в каком оно предписывалось в Ветхом Завете, потеряло смысл. Постановления Апостольского Собора (см.: Деян. 15:6–29 ) фактически узаконили отмену ветхозаветных предписаний о субботе. Раннехристианские писатели говорили о субботе как об одном из иудейских обычаев, который отмирает после пришествия в мир Христа. На смену «субботствованию» приходит «жизнь Воскресения», чему соответствует и перенос центра богослужебной жизни с субботы на первый день недели, который стали называть «днем Господним». Нередко этот день называли «восьмым днем» – как прообраз вечности: |
|
|
