Наиболее ранним переводом Устава является подстрочный перевод расширенной редакции на древневерхненем. язык, содержащейся в рукописи из Санкт-Галлена 916 (IX в.). Этот перевод обычно принято обозначать по начальным словам «Lose o sun». 1-й перевод на англосакс. язык, был сделан Этельвольдом (X в.), за ним последовало еще неск. анонимных переводов. С XII в. всеобщее распространение в Англии получил перевод, выполненный Винтенеймом. Переводы Устава на романские языки появились значительно позже и в большинстве являются анонимными: в XIII в.- неск. переводов на франц. и провансальский языки, в XIII-XV вв.- на каталон.; известен перевод XIV в. на португ. язык, сохранившийся в единственной рукописи из Алкобасы. С изобретением книгопечатания появились также переводы на итал. (Флоренция, 1493; Венеция, 1495) и польск. (1597) языки. Первые печатные издания переводов на нем. язык (80-е гг. XV в.) вышли на десятилетие раньше изданий лат. оригинала. На протяжении ср. веков Устав В. Н. неоднократно переводился на слав. язык. Впервые это произошло, вероятно, в Чехии (возможно, в Сазавском мон-ре ок. 1036) в связи с распространением здесь по инициативе еп. Пражского сщмч. Адальберта с кон. X в. бенедиктинских мон-рей. Данный перевод не сохранился; в пользу его существования может свидетельствовать известие хроники Козьмы Пражского о том, что после запрещения богослужения на слав. языке в Сазавском мон-ре (1097) новый аббат Детхард не нашел там иных богослужебных книг, кроме слав. (Kosmova kronika ceska/Prel. К. Hrdina, M. Bláhová. Praha, 1972. S. 219). До наст. времени дошел слав. перевод Устава, выполненный не позднее кон. XII в. в Хорватии, представленный пергаменным глаголическим списком кон. XIV в. (Загреб. Архив ХАЗУ. I а 74), происходящим из Роговского мон-ря на о-ве Пашман в Далмации (изд.: Ostojic I. Benediktinci u Hrvatskoj. Split, 1965. Sv. 3. S. 361-534; факсим.- Rogovskoga samostana sv. Benedikta. Regula (saec. XIV). Zagreb, 1985). Вопрос о возможной связи этого перевода с предположительно выполненным ранее в Чехии в лит-ре не рассматривался.

http://pravenc.ru/text/150223.html

  Но, кроме основы, вторая философия Джоберти сохраняет в нетронутом виде и все основные колонны первого мировоззрения. Так, во-первых, во всех посмертно изданных сочинениях мы находим целый ряд критических высказываний о новой философии, однородных с теми, которые легли в основу его теории двух магистралей Так, во-вторых, он по-прежнему считает своим духовным вождем Платона и задачи своей философии понимает как творческое расширение и углубление платонизма. Так, в-третьих, психологизм по-прежнему стоит в центре его нападок, хотя проблеме преодоления его дает существенно новую формулировку. Так, в-четвертых, в самых последних своих сочинениях он продолжает высказываться о неокатоликах в том же самом отрицательном духе, что и раньше   1 Protologia, I, 214—242; Disc prel , 161 — 190; Ibid., 2; 161. Ср. Liberta cattolica, 180. 2 Эти высказывания столь многочисленны по всем указанным четырем пунктам, что нам бы пришлось указать едва ли не половину страниц всех произведений Джоберти второго периода.     Почти без всякого преувеличения можно сказать, что во второй период своей философии Джоберти начинает строить как раз с того самого места, на котором он остановился в период первый. Утопия, выросшая из первой его философии и сокрушенная неудачей его Практической деятельности, стала органическим моментом во внутреннем его развитии, ибо научила его той сложности и той диалектической утонченности мышления, без коих он не мог бы приступить к завершительной работе возведения сводов и арок над недостроенным первым своим мировоззрением.       436   Однако единство между первой и второй философией Джоберти не должно пониматься как единство пустое, «плоскостное», аналитическое. Второе мировоззрение у Джоберти сопряжено с первым синтетически, как сопрягается множественность с единством, ибо каждое ### из основных постижений первой его философии, диалектически усложняясь, обращается в ### новых творческих идей, и эта новая множественность, при первом чтении производя впечатление плюралистического ### на самом деле всегда имеет внутреннее соотношение с соответствующим ### первой его философии, и лишь выяснение этого соотношения дает те высшие линии пифагорейской гармонии которые в видимых «начинаниях» второй философии Джоберти обличают идеальные «завершения» философии первой.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=113...

1–5 и дал. — П. С. Страхов, — Атомы жизни («Бог. Вест.», 1912, янв., стр. 1–25). Тут дается интересн., хотя и мало вероятн., перев. и коммент. 1 Кор 15, 51–52: «Вси бо не успнем, вси же изменимся εν τμω, во мгновение ока». Слово τομος Страхов считает за термин философск., за «атом», так что речение ν τομω, — обычно переводимое чрез «вскоре», по нему, —  «вводит нас в глубины самого субстрата всего сущего, в глубины… материи». Вся материя наших тел изменится при воскресении до атома. — О том, что спасение есть спасение не души только, а всего человека, с его телом, и на существенном значении для челов. жизни тела его останавливается особ. настойчиво и твердо В. [И.] Несмелов, — Наука о человеке, изд. 2–е, Т. 2, Казань, 1906. 455. Як. Тарновский, — Образование главных суффиксов («Фил. Зап.», г. 45–й, вып. VI, 1909 г., стр. 4–5): «переход " т " в " ц " в белорусск. говоре и в польск. языке дает нам нек. основание сближать слова «тело» (по белорусск. — цело) с прилагат. «целый», тем более потому, что под телом человеч. разумеется нечто строго законченное, правильно организованное и не подлежащее делению (individuum); с таким взглядом вполне согласуется значение латинск. слова «corpus»». 456. Ал. Ст. Хомяков, — Сравнение русск. слов с санскритскими (Полн. собр. соч., Т. 5, изд. 4–е, М. 1904 г., стр. 582 — id., изд. 3, 1900 г., стр. 582). 457. Prel. Cur. Е. Аквилонов, — Новозаветн. учение о Церкви, СПб., 1896, стр.25. 458. Лосский, — Обосн. инт. 2–e изд.СПБ., 1908 г., III, 2., стр. 77–78 — Т. Липпс, — Самосознание, СПб., 1903 — Руд. Штейнер, — ΘΕΟΣΟΦΙΑ Г. Риккерт, — Введение в трансцендентальную философию. 1904. — Фихте, — Назн. чел., СПб., 1905. 459. Стр. 587–592. — Соотношение трех начал чел–го тела, имеющих центры свои в трех частях его, животе, груди и голове, схематически м. б. представлено как взаимное проникновение этих трех систем, но с наибольшею напряженностью деятельности, в соответств. части тела. 460. Папюс. — Филос. оккульт. В древности учение о трех–составности челов.

http://predanie.ru/book/183910-stolp-i-u...

571. Дух, душа и тело [Текст]/свт. Лука (Войно-Ясенецкий) . Клин: Христиан. жизнь, 2005. 126 с. 572. Спешите идти за Христом! Проповеди в Симферополе (1946–1948 гг.) [Текст]/архиеп. Лука (Войно-Ясенецкий) . 3-е изд. Москва: Храм свв. Космы и Дамиана на Маросейке, 2005. 240 с. 573. Троицкие рассказы [Текст]: [сб.]. Москва: Артос-Медиа, 2005. 316, с.: ил. Из содерж.: День Святой Троицы. Пятидесятница/архиеп. Лука (Войно-Ясенецкий) . 574. Уникальные записи проповедей святителя Луки (Войно-Ясенецкого) . Живой голос святителя [Электронный ресурс]: аудиозапись/вступ. слово пред. Моск. об-ва православ. врачей А. В. Недоступа//You Tube: неофиц. коммер. сайт компании Google. Сан-Бруно (Калифорния, США), 2005. Электрон. данные. Режим доступа: http://www.youtube.com/watch?v=1OsaCF3_464/, свободный. Загл. с экрана. Яз. рус. 575/«Zamiloval jsem si utrpern...» [Text]/arcibiskup Lukas V F. Vojno-Jaseneckij; prel. Karel Cejnar. Olomouc: Matice cyrilometodejskä, 2005. 173 с. 2006 576. «Благодатный жар покаяния...»: великопост. проповеди [Текст]/свт. Лука (Войно-Ясенецкий) , архиеп. Крымский. Москва: Артос-Медиа, 223 с. 577. Дух, душа и тело [Текст]/свт. Лука (Войно-Ясенецкий) . Москва: ОБРАЗ, 2006. 128 с. 578. Евангельское злато: беседы на Евангелие [Текст]/свт. Лука Крымский (Войно-Ясенецкий). Москва: Изд-во Сестричества во имя свт. Игнатия Ставропольского, 2006. 336 с. 579. Am iubit pätimirea [Текст]/sfantul Luca, arhiepiscopul Crimeei ; trad. din limba rusä de Adrian i Xenia Tänäsescu-Vlas. Ed. a 2-a. Bucureti : Sophia, 205, с. 2007 580. Господня Пасха. Слова в дни Святой Пасхи, двунадесятых и великих праздников, а также в дни памяти святых [Текст]/свт. Лука Крымский (Войно Ясенецкий). Москва: Приход храма Св. духа сошествия, 160 с. 581. Евангельское злато: беседы на Евангелие [Текст]/свт. Лука Крымский (Войно-Ясенецкий). Москва: Изд-во Сестричества во имя свт. Игнатия Ставропольского, 2007. 336 с. То же. 2011. 582. Избранные творения [Текст]/свт. Лука, архиеп. Симферопольский и Крымский. Москва: Сиб. благозвонница, 2007. 767 с. То же. 2016.

http://azbyka.ru/otechnik/Luka_Vojno-Jas...

Цельность личности — цельность всей твари. Но и этот опыт, и эта тварь мыслятся как нечто организованное, как единый организм. Тут гносеология, и метафизика вплотную подходят к Павлову учению о Церкви, как едином организме, в коем каждое отдельное лицо есть член. ( < < back) Слово «σοφα» хотя и переводится мудрость или премудрость, но однако вовсе не означает простого пассивного восприятия данности, вовсе не означает нашего: разум, знание, наука и т. п. В нем содержится вполне определенное указание на творчество: Prel. [ 17 ] SS. 294–295, на художество, на зиждительство, — так–то, передавая имя Σοφα на совр. язык, следовало бы говорить Зиждительница, Мастерица, Художница и т. п. Этимон слов σοφα, σοφς, равно как и равносильного ему санскр. dhrobhos, уясняется из древнейшей формы, а им. τFοφς, происходящей от √dhvobo; dhvob значит «passend machen», «делать подходящим», «прилаживать», и потому первоначально σοφς=τFοφς=faber=мастак, мастер (Prel. [ 17 ] SS. 294–295). Σοφα, у Гомера и у Гезиода, и др. производные того же корня употр. в смысле технического знания, т. е. способности воплощать некот. замысел в действительности. Так, у Гомера читаем: «Точно равняльный снурок выпрямляет бревно судовое, ежели им управляет искусного плотника руки, кто изучил свою мудрость, покорный внушеньям Афины: так над войсками был ровно натянут сражения жребий. — λλ " ωστε στθμη δρυ νιον ξιθνει τκτονος ν παλμησι δαμονος ρ τε πσης εν εδ σοφης υποθημοσνησιν θνης,… (Илиада Гомера, пер. H. M. Минского, M., 1896, XV 410–413. — Homerica Carmina ed. A. Nauck, Vol. I., lias, pars post., XV 410–413, Berolini, 1879, p. 73). — Еврейское , хохма или хокма — слово производн. от √ имеющего во всех семитск. яз. одинаковое знач. — «быть разумным, мудрым», первонач. — «быть сильным разумом»; отсюда, хакам — мудрый, мудрец. «Если в одн. местах [Библии] премудрость рисуется, как доступное людям состояние, — то в других она приписывается только Богу, единому обладателю её от вечности.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=183...

Fr. W. Gass: Das christl. Märtyrerthum in den ersten Jahrhunderten. 1859–60 (Niedner " s «Zeitschrift für hist. Theol.» 1859, pp. 323–392; 1860, pp. 315–381). F. Overbeck: Gesetze der röm. Kaiser gegen die Christen, в его Studien zur Gesch. der alten Kirche, I. Chemn. 1875. В. Aubé: Histoire des persécutions de l " église jusqúà la fin des Antonins. 2 nd ed. Paris 1875 (награда Académie française). Его же: Histoire des persécutions de l " église, La polémique payenne a la fin du II siècle, 1878. Les Chréstiens dans l " empire remain, de la fin des Antonins au milieu du III e siècle (180–249), 1881. L " église et l " état dans la seconde moitié du III e siècle, 1886. K. Wieseler: Die Christenverfolgungen der Cäsaren, hist, und chronol. untersucht. Gütersloh 1878. Gerh. Uhlhorn: Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum. 3 rd ed. Stuttgart 1879. Transi. Smyth & Bopes 1879. Theod. Keim: Rom und das Christenthum. Berlin 1881. E. Renan: Marc–Aurele. Paris 1882, pp. 53–69. §13. Общий обзор Гонения на христиан в первые три века похожи на длинную трагедию: сначала предвещающие знамения, потом ряд кровавых нападок язычества на религию креста; темные сцены ненависти и жестокости врагов перемежаются яркими демонстрациями добродетели страдальцев; время от времени краткие передышки; наконец ужасная и отчаянная борьба старой языческой империи не на жизнь, а на смерть, заканчивающаяся полной победой христианской веры. Так это кровавое крещение церкви привело к рождению христианского мира. Оно было повторением и продолжением распятия, за которым последовало воскресение. Господь наш предсказывал этот конфликт и готовил Своих учеников к нему. «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков… будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас, и поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками… Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевший же до конца спасется» 21 . Эти и подобные им слова, равно как воспоминания о распятии и воскресении, укрепляли и ободряли многих исповедников и мучеников в темницах и на кострах.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/isto...

49 Wagner G. La commémoration des saints dans la prere euchanstique II Ircnikon. 1972. 45. P. 447–456; Вагнер. С. 143–150. 50 Hennig J. Zu den Namenlisten in den eucharistischen Hochgebeten II EL. 1977. 86. S. 280–289; Jungmann J. A. Place of Christ. P. 264–268; Meyer H. B. Eucharistie Geschichte, Theologie. Pastoral//Gottesdienst der Kirche. Teil 4. Regensburg. 1989. S. 348. 52 О происхождении культа святых см.: Delehaye H. Sanctus: Essai sur le culte des saints dans l " Antiquité. Bruxelles, 1927, Delehaye H. Les origines du culte des martyrs. Bruxelles, 1927 и др. 53 Vogel С. Prière ou intercession?//Communio sanctorum. Mélanges offerts à Jean-Jacques von Allmen. Geneva. 1982. P. 284–290. 54 И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопии они громким голосом, говоря: «Доколе, Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число ( Откр.6:9–11 ). 58 Dolbeau F. Nouveaux sermons de saint Augustin pour les fêtes des martyrs//AB. Vol. 110. 1992. Р. 263–310. 60 См. Taft R.F. The Interpolation of the Sanctus into the Anaphora: When and Where. A Review of the Dossier. Part I//OCP. 1991. 57. P. 298–308. 61 Andrieu M., Collomp P. Fragments sur papyrus de l " anaphore de saint Marc//RSR. 1928. 8. P. 489–515. 62 Bastianini G., Gallazzi C. P. Cair. 10395A: frammento liturgico//Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. 1985. 58. S. 101. 66 Свт. Кирилл, архиепископ Иерусалимский Поучения Огласительные и Тайноводственные. Москва, 1991. С. 335–336. 67 La lettre du Pape Innocent I à Décentius de Cubbio (19 mars 416)/Cabié R. (éd.).//Bibliothèque de la Revue d " Histoire ecclésiastique. Fasc. 58. Louvian, 1973. P. 22, 44–52. 76 Cyrille de Jérusalem Catéchyses mystagogiques//Introduction, texte critique et notes de A. Piédagnel//SC. Vol. I26 bis. Paris, 1988. P. 154.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/stat...

IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, Иисус Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества ( Мф. 11:4, 5, 12:28 ; Ин. 5:36, 10:25, 38, 11:42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы ( 2Кор. 12:11, 12 ; 1Кор. 9:1 ; Гал. 1:15–17, 3:1–5 ; Деян. 11:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере, словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» ( Рим. 15:18, 19 ). «Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» ( 2Кор. 12:12 ). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами ( «du " namei_s») для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества: «Род роду будет восхвалять дела ( du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» ( Пс. 144:4 ), «Иисус разуме в себе силу исшедшую от Него» – (при исцелении кровоточивой жены) (Ср. Мф. 14:2 ; Мк. 5:30 ); иногда – дивными делами ( «Ta " rata fauma " sia») как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление: «дивна дела Твоя, Господи» ( Пс. 138:14 ): «это – от Господа, и есть дивно в очах наших» (ср. Пс. 117:23 ); – иногда наконец – знамениями ( как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания например: «как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами» ( Деян. 2:22 ; 2Кор. 12:12 и Евр. 2:3, 4 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Влияние иудейских организаций сыграло тут важную роль. В феврале 1962 г. Всемирный еврейский конгресс представил кардиналу Беа декларацию, в которой выделял задачу борьбы с антисемитизмом. Ту же мысль выражал меморандум Беа, адресованный папе Иоанну XXIII в декабре 1962, но другими словами. В нем говорилось об ответственности церкви за распространение антисемитизма через посредство учения и пастырской практики, а тем самым и за те преследования, которым подвергались евреи, и о необходимости рассмотреть отдельно эту тему. Иоанн XXIII отвечал позитивно, и вопрос вновь был внесён в повестку дня. См. Vicomte Léon de Poncins. Op. cit. P. Подробное описание отношений между Секретариатом и представителями Всемирного еврейского конгресса на всём протяжении собора приводится также в книге G.V.Riegner. Ne jamais désespérer: Soixante années au service du peuple juif et des droits de l’homme. Paris, 1998. Об активной роли Бнай Брит писала и французская газета Le Monde 19 ноября 1963 г.: «Международная еврейская организация Бнай Брит выразила желание установить более тесные связи с Католической церковью. Она представила собору проект декларации, утверждающей ответственность всего человечества в смерти Христа. Как утверждает Лабель Кац, президент Международного совета Бнай Брит, «если эта декларация будет принята собором, еврейские сообщества рассмотрят пути и средства сотрудничества с церковью для реализации её целей и проектов». Цит. по: Vicompte. P. 22. В меморандуме, адресованном папе Иоанну XXIII в декабре 1962 г., кардинал Беа, в частности, указал на необходимость признания греха христианского антисемитизма и избавления от этого предрассудка. Laurigan M. Vatican II: du «mythe de la substitution» à la religion noachide//Sel de la Terre, 46, automne 2003. P. 5. Данное положение св. Павла было вырвано из контекста его послания, а в нём говорилось: «Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его... не плотские дети суть дети Божий, но дети обетования признаются за семя» (Рим. 9, 6-8), и далее, со ссылкой на пророка Осию: «Не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную — возлюбленною... вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога Живаго» (Рим. 9, 25-26). Апостол говорит не только то, что язычники стали наследниками Авраама по обетованию, но и то, что не верующие во Христа иудеи лишились Царствия Божия: «Некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их... Они отломились неверием, а ты держишься верою» ((Рим. 11, 17, 20).

http://ruskline.ru/analitika/2010/02/20/...

как верен Ты, мой Иисус . [ В переводе еп. Кассиана: «понуждает нас». В ц.-сл. Библии: «обдержит нас» («обдержать» – «владеть», «обладать»; «побуждать»; см.: прот. Григорий Дьяченко. Полный церковно-славянский словарь. М., 1900, стр. 360). В немецкой Библии и в настоящем тексте – die Liebe Christi dringet uns. Глагол «dringen» – многозначный, он означает: «проникать», «пронизывать», «понуждать», «настаивать». Терстеген на протяжении своего трактата чаще всего исходит из последних двух значений: «побуждать», «понуждать». Перевод всякий раз обусловлен контекстом.] [Так в немецкой Библии: Ich sah dich in deinem Blut liegen und sprach zu dir, da du so in deinem Blut lagst: Du sollst leben! ( Я увидел тебя, лежащую в крови твоей, и сказал тебе, когда ты так лежала в крови твоей: ты должна (или: будешь) жить!) Русский текст: Я увидел тебя, брошенную на попрание в кровях твоих, и сказал тебе: " в кровях твоих живи! " Так, Я сказал тебе: " в кровях твоих живи! " ] Правильнее бы сказать – «умалить»; но я употребляю общепринятые выражения. [Перевод по Септуагинте.] [См. V трактат «Предостережение от духовной поверхностности и беспечности».] Это выражение [συνχομαι] используется в греческом тексте; его можно найти в Лк. 12, 50: Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится! – и в Фил. 1, 23: Влечёт меня то и другое. [В немецком оригинале у Терстегена здесь стоит глагол «beklemmen» – «стеснять», «сжимать»; «давить», «удручать». В Лютеровской Библии этот глагол в цитируемых местах не используется.] [Сравнение Иоганна Арндта. См. «Об истинном христианстве», книга I, гл. 24, § 24: «Если магнит притягивает тяжёлое железо, то небесный магнит, любовь Божия, коснувшись человеческого сердца, не притянет ли бремя креста нашего, чтобы оно стало лёгким и благим? (Мф. 11, 29)». Книга III, гл. 13, § 1: «Если человек хочет стать обителью и храмом Божиим, то ему надлежит совлечься любви к миру и устремиться к любви Божией. Ибо достигнуть чистой божественной любви он не может иначе, как только оставив любовь мирскую и соединившись с любовью Божиею. Но чтобы это поистине произошло, Бог должен коснуться нас Своею любовью, подобно тому, как магнит прикасается к железу и притягивает его к себе».]

http://bogoslov.ru/article/5675897

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010