| В конце иконоборческого периода иконография М. претерпевает кардинальные изменения. На смену образу молодого мученика-воина (в копт. искусстве эта традиция продолжала существовать еще длительное время, см. напр., на фреске мон-ря св. Антония, 1232/33; Bolman. 2002) приходит образ мужа средних лет или старше, с проседью во вьющихся коротких волосах и с короткой же округлой бородой; в его воинских одеждах благодаря тавлиону на плаще подчеркнута принадлежность к визант. придворному кругу. Однако в данном случае следует говорить не о трансформации образа, а, как показала Н. В. Герасименко, скорее о параллельном и независимом от егип. традиции сложении «константинопольского» варианта иконографии М., вызванного общим процессом пересмотра Житий святых и формирования их иконографии после победы иконопочитания ( Герасименко. 2008. С. 106). Одно из ранних изображений «константинопольской» традиции представлено на столичной работы резной по слоновой кости иконе-триптихе с Деисусом и святыми (X-XI вв., Музеи Ватикана), где М. изображен на правой створке в среднем ряду, оплечно, облачен в плащ с тавлионом; парный образ на левой створке - воин вмч. Меркурий; см.: The Glory of Byzantium: Art and Culture of the Middle Byzantine Era, A. D. 843-1261: [Cat.]/Ed. H. C. Evans, W. D. Wixom. N. Y., 1997; Cat. 79. P. 131-132). К-польское происхождение имеют и 2 иконы с центральным образом арх. Михаила, находящиеся в сокровищнице базилики Сан-Марко. На обеих образ М. благодаря композиционному расположению имеет важное значение (святой хорошо узнаваем в «константинопольской» трактовке облика; сохр. надпись с именем). На иконе кон. XI - нач. XII в. с ростовой фигурой арх. Михаила эмалевый медальон с поясным изображением М., держащего в руке крест, помещен на верхнем поле в своеобразном 3-фигурном Деисусе и составляет пару медальону с образом ап. Петра (см.: Il tesoro di San Marco. 1971. P. 23-25. N. 16). На второй, 2-сторонней иконе (1-я пол. XI в.) с поясным образом арх. Михаила, чеканный медальон с оплечным изображением М. помещен на обороте, в среднике, в основании креста; в средокрестии и на концах ветвей - образы святителей (см.: Ibid. P. 25-27. N. 17). О быстром распространении столичного варианта иконографии М. свидетельствует то, что его изображение охотно включали в роспись каппадокийских храмов (напр., в Йыланлы-килисе («Змеиной церкви»), кон. IX - 1-я пол. X в., в Куббели-килисе 3 в долине Соганлы, кон. X - нач. XI в., Карабаш-килисе, 1060/61, и мн. др.). |
| По рукописям известен канон Ермолаю, Ермиппу и Ермократу 2-го гласа с именем автора (Георгия) в богородичнах, с акростихом Τος Παντελεμονος αν συμπνους (Пантелеимона восхвалю сострадальцев), ирмос: Δετε, λαο ( ), нач.: Τος νοητος σμερον φωστρας (Мысленные днесь светила), канон содержит 2-ю песнь (AHG. T. 11. P. 506-516). Е. Е. Макаров Иконография Образ Ермолая, почитаемого как врача и пресвитера, часто встречается в визант. и древнерус. искусстве, уступая только образам св. целителей Пантелеимона, Космы и Дамиана, Кира и Иоанна. Его изображали седовласым старцем с небольшой заостренной бородой, обычно облаченным, согласно сану, в священнические одежды (фрески Кылычлар-килисе, ок. 900, и Саклы-килисе, 3-я четв. XI в., в Гёреме; неф «Енклистры» в мон-ре прп. Неофита на о-ве Кипр, ок. 1200; ц. Спасителя в Ано-Алепохори близ Мегары, между 1260 и 1280; ц. св. Врачей на п-ове Мани, 1265; ц. свт. Николая Орфаноса в Фессалонике, 1315) или в хитон и плащ (в каппадокийских храмах: в ц. 15а в Гёреме, 1-я пол. X в., в сев. апсиде ц. Чанлы-килисе в Акхисаре, XI в.), с крестом и Евангелием или принадлежностями для врачевания (с коробочкой с врачебными инструментами, с сосудом с маслом). Также Ермолая нередко изображают благословляющим. Одно из ранних изображений Ермолая сохранилось на эмалевом медальоне (X в.) из Пала д " Оро (собор Сан-Марко в Венеции). В священнических одеждах, в фелони, с епитрахилью и эпигонатием Ермолай представлен на литой иконе (нач. XI в., Дамбартон-Окс), в левой руке он держит Евангелие, правой благословляет. Ермолая часто изображали в вост. части храма: в алтарной апсиде под святительским чином в ц. Панагии Халкеон в Фессалонике (1028); предположительно в диаконнике ц. вмч. Пантелеимона в Нерези близ Скопье, Македония (1164); в кафедральном соборе Санта-Мария Нуова в Монреале на о-ве Сицилия (между 1183 и 1189); в ц. Пресв. Богородицы Мавриотиссы в Кастории (1259-1265). Изображения Ермолая нередко помещались рядом с врачами-бессребрениками, особенно часто с Пантелеимоном, к-рого Ермолай крестил и обучил искусству врачевания: в ц. св. Врачей в Кастории (кон. XII в.); в ц. св. Воинов в Ано-Буларии, п-ов Мани (XII в.); в ц. ап. Петра на о-ве Китира (сер. XIII в.); в ц. Спасителя в Ано-Алепохори (между 1260 и 1280); в ц. сщмч. Власия в Фрилингианике на о-ве Китира (90-е гг. XIII в.). Рядом с мучениками Иоанном и Киром держащий Евангелие Ермолай представлен в ц. Марторана (Санта-Мария дель Аммиральо) (1146-1151) и в Палатинской капелле (50-60-е гг. XII в.) в Палермо; в ц. свт. Иоанна Златоуста в Гераки (Ераки) (кон. XIII - нач. XIV в.); в ц. вмч. Димитрия в Пурко на о-ве Китира (нач. XIV в.); в ц. Таксиархов (Чиноначальников) в Кастории (1359); в группе с мучениками Иоанном и Киром и вмч. Пантелеимоном - в ц. св. Николая Каснициса в Кастории (2-я пол. XII в.). |
| Богородицы»; 8-й - «Дева Мария в храме, питание Марии ангелом»; 9-й - «Обручение Девы Марии с Иосифом». Это один из наиболее пространных циклов, свидетельствующий о том, что уже в доиконоборческую эпоху на основе И. П. сложилась иконография Богородичного нарративного цикла. К сер. VIII в. относятся фрагменты фресок в ц. Санта-Мария Антиква в Риме со сценами «Отвержение даров Иоакима и Анны» и «Рождество Пресв. Богородицы». Встреча Марии и Елисаветы. Роспись придела праведных Иоакима и Анны собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Встреча Марии и Елисаветы. Роспись придела праведных Иоакима и Анны собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. В послеиконоборческий период во фресковых росписях протоевангельские циклы впервые появляются в пещерных храмах Каппадокии. В капелле Пресв. Богородицы в Гёреме присутствует только «Введение во храм Пресв. Богородицы». В капелле праведных Иоакима и Анны в Кызылчукуре (850-860) представлен наиболее ранний в визант. искусстве цикл: «Отвержение даров Иоакима и Анны»; «Благовестие Иоакиму и изучение им книг 12 колен Израилевых»; «Упреки служанки Анне»; «Благовестие Анне»; «Встреча Иоакима и Анны»; «Зачатие Пресв. Богородицы»; «Рождество Пресв. Богородицы»; «Первые шаги Марии»; «Введение во храм Пресв. Богородицы»; «Питание Марии ангелом»; последняя сцена утрачена. В Белисырме, в Дирекли-килисе (кон. X - нач. XI в.), имеется только сцена «Введение во храм Пресв. Богородицы». В монументальной живописи XI-XII вв. протоевангельские циклы получают широкое распространение в пещерных храмах Каппадокии, а также становятся одной из ведущих тем церковных росписей в Византии, на Балканах и Руси. В Каппадокии в Сарыджа-килисе в Кепезе (сер. XI в.) представлены сцены «Рождество Пресв. Богородицы» и «Введение во храм Пресв. Богородицы»; в капелле св. Архангелов в Джемиле и в ц. св. Варвары в Ортакёе - «Введение во храм Пресв. Богородицы»; в Чанлы-килисе в Акхисаре (кон. XI в.) - «Рождество Пресв. Богородицы». В Софийском соборе Охрида представлена сцена «Введение во храм Пресв. |
| Прп. Мария Египетская, с житием. XIV в. (ризница мон-ря Хиландар на Афоне) Прп. Мария Египетская, с житием. XIV в. (ризница мон-ря Хиландар на Афоне) Наибольшее число изображений святой в сцене ее причащения представлено в живописной декорации храмов Византии и ее ареала. Закрепление этой иконографической схемы приходится на X в. Прп. Зосима и М. Е. представлены стоящими друг против друга в 3/4-ном повороте: он - в полном монашеском облачении, с непокрытой головой (куколь на плечах), она - в перекинутом через плечо гиматии, не скрывающем ноги и оставляющем открытым другое плечо; в правой руке прп. Зосимы лжица, к-рую он подносит к устам отшельницы, в левой - дарохранительница или причастная чаша, руки М. Е. обычно молитвенно протянуты к Св. Дарам или (реже) крестообразно сложены на груди. Анализ содержательного генезиса композиции причащения М. Е. прп. Зосимой как важного элемента программы декора визант. храмов IX - 1-й пол. XV в. (см.: Татарченко. 2012. С. 24-50) показал, что в македонскую эпоху (X - сер. XI в.) получили оформление основные темы в трактовке этого сюжета, «евхаристическая, монашеская, покаянная, тема праведной кончины и ответа на Страшном Суде» (Там же. С. 49); в XII в. композиция занимает зону вимы; в кон. XII - XIV в.- зап. части храма, раскрывая евхаристическую тематику во взаимосвязи с др. изображениями (в памятниках кон. XII - нач. XIII в.); в XIV-XV вв.- в монашеских циклах в качестве назидательного примера аскетического делания (в т. ч. в поздневизант. памятниках). Размещение сцены причащения М. Е. в восточной зоне храма обусловило ее включение в литургическую программу росписи. Так, в Каппадокии в Новой Токалы-килисе в Гёреме (950 - нач. 60-х гг. X в.) сюжет причащения М. Е. в алтаре совмещает евхаристическую («Жертвоприношение Авраама»), аскетическую (образы преподобных) и эсхатологическую («Теофания») темы ( Татарченко. 2012. С. 27-30). В капелле св. Василия в Гёреме (сер. X в.) сцена причащения М. Е. помещена в жертвеннике вместе со сценой «Ангел в поединке с бесом» (ср. с размещением в Вардзия) и рядом с прообразовательным сюжетом Евхаристии - сценой «Гостеприимство Авраама» (см.: Сарабьянов. 2004. С. 765). В том же регионе и в тот же период сцена причащения М. Е. встречается в алтаре, напр., в Кылычлар-Кушлук-килисе (капелла 33) в Гёреме (XI в.), в ц. Богородицы Панагии (Хаджи-Исмаил-Дере, капелла 2) (2-я пол. X в.), в Баллы-килисе в Соганлы (нач. X в. или нач. XI в.). |
| Территория музея Г. занимает верхнюю часть долины, где скалы образуют амфитеатр. Здесь сконцентрировано множество храмов и мон-рей, большинство к-рых было исследовано и пронумеровано Г. Жерфанионом (значатся под 16-28). Время их строительства относится к XI в., что совпадает с расцветом монашеских поселений после основания Токалы II. Кроме храмов и монастырских построек сохранились помещения трапезных со столами на 30-40 чел., многочисленные часовни с погребениями. Созданные в этот период росписи представляют образцы, отражающие художественные вкусы визант. провинции своего времени. Это и скромные ансамбли, единственным декором к-рых являются кресты, простые рисунки и орнаменты красной охрой, изображения донаторов, и памятники с полными, законченными иконографическими программами, разработанными в К-поле и распространившимися по всей империи, при сохранении оригинальных черт, свойственных Каппадокии. Стилистика росписей в немалой степени зависела от техники письма: живопись исполнена по гажевой штукатурке, нанесена тонким слоем (практически «по сухому») на поверхность стены. Памятники Каппадокии, в частности района Г., можно разделить на 2 стилистические группы: 1-я ориентируется на классическое визант. искусство, но упрощает его, применяя сильную линейную стилизацию; 2-я развивается в русле местной традиции, основанной на воспроизведении форм восточно-христ. искусства, известного по памятникам изобразительного искусства VI-VII вв. на территории коптского Египта, М. Азии, а также по нек-рым сир. рукописям. Ок. 900 г. Кылычлар-килисе (Гёреме 29) находится в основании скального массива, увенчанного неск. конусами. В плане - вписанный крест, имеет 3 апсиды, центральный купол на барабане, опирающемся на 4 круглых столпа. Рукава планового креста перекрыты полуциркульными сводами, угловые ячейки вост. части храма - 2 малыми куполами (без барабанов), зап. части - плоскими плафонами. Роспись Кылычлар-килисе. Ок. 900 г. Роспись Кылычлар-килисе. Ок. 900 г. В конхе центральной апсиды - «Христос во славе» (сохр. только фрагмент нимба), окруженный ангельскими силами; в нижнем регистре - святительский чин из 12 фигур (плохой сохранности; узнаются образы святителей Афанасия Великого, Власия Севастийского, Григория Нисского). На склонах арки - сщмч. Ипатий Гангрский, напротив Спиридон, еп. Тримифунтский, под ними, на внутренних сторонах столпов, фланкирующих вход в апсиду,- изображения в рост 2 воинов: вмч. Георгия с копьем и мечом и, возможно, вмч. Феодора Тирона (не сохр.). |
| В XI в. скальных ресурсов Гёреме хватало для удовлетворения творческих потребностей неск. местных художественных мастерских. Интересна Мерьемана-килисеси (нач. XI в.) - церковь, бывшая частью жен. мон-ря. Ее наос имел 2 ассиметричных свода, расписанных сценами праздников и группами святых. В церкви была отдельная ниша, внутри и вокруг нее изображены фигуры св. жен. Отлично выписанные лики и декоративные узоры повторяются в Сарныч-килисеси, к-рая тоже была частью небольшого мон-ря, в Карабулут-килисеси, погребальной часовне к югу от Авджылара. Одну из загадок украшения церквей долгое время представляла безыскусность распространенных в Гёреме росписей. Большинство сохранившихся церквей украшены простым геометрическим орнаментом, крестами и др. изображениями, нанесенными красной краской прямо на скальную поверхность (напр., роспись Айналы-килисе близ Гёреме). Эту аниконическую декорацию было принято связывать с периодом иконоборчества, но тип церквей заставляет относить подобные памятники к более позднему периоду. Так, вероятно, когда ц. св. Варвары высекали в скале, ее строители и заказчики не нашли искусного художника для создания более сложной росписи. Во всяком случае в К. фигуративную роспись всегда выполняли по штукатурке. Интерьер Дирекли-килисе в долине Ыхлара. Кон. X — нач. XI в. Интерьер Дирекли-килисе в долине Ыхлара. Кон. X — нач. XI в. В долине Ыхлара церкви кон. X - XI в. демонстрируют большое разнообразие форм, декора, стиля и иконографии росписей. Вблизи Белисырмы, на левой стороне долины Ыхлара, находится Бахаттин-Саманлыгы-килисеси («Церковь гумна Бахаттина», освящена во имя св. Константина (?), кон. X или 2-я пол. X - нач. XI в.). Это одноапсидный храм, возможно, изначально построенный как часовня для частной резиденции. Церковь имеет один неф, завершающийся алтарной апсидой. Неф перекрыт цилиндрическим сводом, к-рый опирается на плоскую аркаду с пилястрами, образующую в стенах неглубокие ниши. Росписи, ориентированные на лучшие образцы столичной школы, покрывают поверхности стен и свода нефа и алтаря. Также богато украшены архитектурные элементы самой церкви - арки и пилястры. |
| «Видение св. Евстафия Плакиды» было популярно и в Каппадокии, где всегда большое значение придавалось изображению всадников (охотников с копьем) и связанному с ними культу и где Е. П. был особенно почитаем. Сцена присутствует в росписи ц. св. Иоанна Крестителя в Чавушине (VII-IX вв.); в Панджарлык-килисе близ Ургюпа (IX-X вв.); в церкви 3 (Агафангела) в Гюллюдере (1-я пол. X в.); в ц. св. Иоанна Крестителя 4) в Гюллюдере (между 913 и 920); в церкви Тавшанлы-килисе (между 913 и 945); в «Большой голубятне» (св. Архангелов) в Чавушине (963-969); в Саклы-килисе в Гёреме (3-я четв. XI в.). Этот сюжет часто использовали в Псалтирях, иллюстрируя слова «Свет сияет на праведника…» (Пс 96. 11): в Псалтири Барберини (Vat. gr. 372. Fol. 166v, кон. XI в.), в Хлудовской Псалтири (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 97 об., IX в.) и др. В рукописи из мон-ря Пантократор на Афоне 61 (Paris. gr. 20, 2-я пол. IX в.). Е. П. написан коленопреклоненным перед погрудным изображением Христа. Эта сцена нередко встречается в рукописных сборниках Житий, напр. в Минологиях кон. XI в. (Lond. Brit. Lib. Add. 11870. Fol. 151r; Ath. Esph. 14. Fol. 52v). В росписи греч. храмов визант. времени сцена видения встречается нечасто (напр., в росписи ц. св. Георгия Диасорита на о-ве Наксос, XI в., и ц. св. Феклы на о-ве Эвбея, кон. XIII в.). В поствизант. период сюжет использован в росписи трапезной Великой Лавры на Афоне (1512?) и ц. св. Николая в Кастории (1663). Он встречается и в иконописи: на иконе XVI в. из музея Греческого ин-та визант. и поствизант. исследований (Венеция) - Е. П. с копьем верхом на коне перед стоящим на горе оленем с Распятием между рогами; на иконе «Св. Евстафий Плакида на коне» с 6 житийными сценами (XVII в.) из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос. Более редкий для этого времени иконографический вариант представлен на иконе XVI в. (Музей мон-ря Лимонос на о-ве Лесбос): Е. П. скачет на коне, целясь из лука в оленя, между рогами к-рого изображено Распятие. На иконе «Св. Евстафий Плакида на коне» (1838) мастера Захария Зографа из Самокова (Сокровищница Метрополии, г. Пловдив, Болгария) Е. П. написан в античной кирасе, во главе армии, вверху композиции - ангелы. |
| В. в Египте - гомилия Писентия, еп. Кебтского, написанная на саидском диалекте копт. языка. Текст сохранился в рукописи Lond. Brit. Lib. Orient. 6800, к-рая по колофону датируется 1031/32 г. ( Crum. 1915/1917. P. 39). Вероятно, еп. Писентий составил проповедь после своей интронизации, но до персид. вторжения, т. е. между 600 и 618 гг. ( Войтенко. 2017. С. 199), и впервые произнес ее в церкви в честь О. В. в местечке Паллас (ныне Эль-Баллас), в к-рой, возможно, хранились частицы мощей О. В. Особенностью Слова является то, что в нем ничего не говорится об О. В., но изложены лишь моральные наставления еп. Писентия своей пастве. Прп. Онуфрий Великий. Роспись Йыланлы-килисе, Каппадокия. Кон. IX в. Фото: Н. В. Квливидзе Прп. Онуфрий Великий. Роспись Йыланлы-килисе, Каппадокия. Кон. IX в. Фото: Н. В. Квливидзе В местности Акелдама существует мон-рь, посвященый О. В., возниконовение к-рого, возможно, связано с легендой, происходящей из Иерусалима и не отмеченной в Житии святого. Согласно легенде, О. В. подвизался близ Иерусалима и молился за умерших паломников, погребенных там. Сохранились отдельные указания на места почитания святого в Византии: в К-поле ему были посвящены 2 часовни, в одной из к-рых хранилась глава святого; келья-обитель святых Онуфрия Великого и Петра Афонского в Ивироне (Афон) ( Трубачёва. 2005. С. 37. Примеч. 31). В наст. время рука О. В. предположительно хранится в мон-ре Св. Троицы на о-ве Халки (близ Стамбула), частицы его мощей находятся в нек-рых храмах Греции (см.: Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Vol. 54. P. 229). Почитание О. В. пришло к латинянам не ранее XI в. Вопреки распространенному мнению о проникновении почитания О. В. в Европу непосредственно из Византии в эпоху Крестовых походов, иконографические и письменные источники показывают, что оно пришло из Юж. Италии ( Войтенко. 2017. С. 16). В пользу этого утверждения свидетельствует, в частности, проповедь, составленная на греч. языке Филагатом из Черами ( Filagato da Cerami. 1969). Проповедь делится на 3 части: 1-я посвящена О. В. и его почитанию, две другие - толкованию евангельских стихов. Возможно, ее автор жил в царствование Рожера II (1095-1154) и его преемников Вильгельма I и Вильгельма II. Ф. Скорсо отождествлял автора с Феофаном Керамевсом ( Scorso. 1644). Он род. в посл. четв. XI в. в Черами на Сицилии, чем объясняется его прозвище Керамевс, получил образование в мон-ре св. Андрея, затем жил в мон-ре Нуова-Одиджитрия и произносил проповеди в кафедральном соборе Россано, в ц. Каттолика-ди-Стило (Калабрия), а также в городах Сицилии, гл. обр., в Палермо ( Rossi Taibbi. 1965. P. LVI, 20). |
| прп. Иоанн был заточен по приказу имп. Льва V, освобожден в 820 г., однако снова был арестован при имп. Феофиле (умер в 825 или 832). Известен также игумен Кафарского мон-ря Зосима, к-рый, вероятно, построил храм в соседнем Василинополе. II. Саккудийский мон-рь. Локализуется предположительно ближе к мысу Арганфоний (ныне Бозбурун), выше совр. дер. Арнавуткёй, в урочище Килисе-Мевки (Место церкви) ( Cheynet, Flusin. 1990; Auz é py et al. 2005) - родине студитского движения. Основан в 782/3 г. прп. Феодором Студитом, к-рый до этого в течение 12 лет был игуменом в Символьском мон-ре на О., и его племянником прп. Платоном на территории родового имения Воскитий. Настоятелем Символьского мон-ря прп. Феодор оставался до 794/5 г.; в этом качестве святой участвовал в VII Вселенском Соборе. Благодаря семейным богатствам прп. Феодора и его дружбе со свт. Тарасием , патриархом К-польским (784-806), мон-рь стал быстро расти: одной из первых была построена купольная ц. св. Иоанна Предтечи (украшена мозаиками, наборным полом). Возможно, именно в Саккудийском скриптории зародился минускульный тип письма. Ослабевший прп. Платон передал управление обителью прп. Феодору, избранному в 794 г. игуменом. Сразу после этого мон-рь оказался вовлечен в михианскую схизму, следствием чего стали репрессии 797 г., к-рым обитель подверглась со стороны комита схол Вардана и стратига фемы Опсикий Иоанна: арестованных монахов отвели сначала в соседний Кафарский мон-рь, после чего прп. Платон был заточен в К-поле, а прп. Феодор препровожден по юж. побережью Мраморного м. в Фессалонику. После освобождения прп. Феодор посетил Саккудий, однако, опасаясь араб. набегов, поселился в столице у прп. Платона, где они заново заселили древний Студийский мон-рь. Из Студия прп. Феодор продолжал руководить Саккудийской обителью, в частности, направлял туда монахов. Игуменами мон-ря после прп. Феодора стали Акакий и затем Софроний; важную роль в обители играл ее иконом Евпрепиан, к-рый оказался с прп. Феодором в заключении в 809 г., но затем, ограбив монастырскую казну, отрекся от монашества. В 816-818 гг. монахи временно покинули мон-рь. Последнее упоминание о Саккудии относится к 844 г., когда его игумен Афанасий участвовал в перенесении мощей прп. Феодора Студита. В урочище Килисе-Мевки обнаружены фундаменты зданий и фрагменты мраморных сполий. |
| Вмц. Екатерина. Роспись ц. Рождества Христова в Домонтовом городе в Пскове. Кон. XIV в. (ГЭ) Вмц. Екатерина. Роспись ц. Рождества Христова в Домонтовом городе в Пскове. Кон. XIV в. (ГЭ) По рукописям известны и др. песнопения в честь Е.: канон, составленный гимнографом Феогностом, 2-го гласа, с акростихом Τν πανεφημον Ακατερναν σμασι μλπω. Θεογνστου (Всехвальную Екатерину песньми пою. Феогноста), ирмос: Τ τν βατον κυμαινομνην θλασσαν ( ), нач.: Τ νυμφ σου παρισταμνη, πνσεμνε (Жениху твоему предстоящи, всечестная); канон 4-го гласа, с акростихом Σ, σοφ κρη, μρτυς, δδου χριν τ λγ (Ты, мудрая девица, мученица, дай благодать слову), ирмос: Ανοξω τ στμα μου ( ), нач.: Συνδρμετε σμερον, μαρτρων δμοι, ες Σναιον (Стекитесь сегодня, мучеников собрания, на Синай); канон плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, с акростихом Εκτ , Α α ρνα, μελ δαν. Γεοργ υ (Шест[ую] Екатерина, песнь. Георгия), ирмос: Κματι θαλσσης ( ), нач.: Εμπλησν με, Λγε, σοφας (Наполни мя, Слове, мудростью) (Ταμεον. Σ. 103-104; все 3 канона приводятся в рукописях под 25 нояб.); канон, вероятно подразумевающийся в указаниях Мессинского Типикона, плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, без акростиха, ирмос: Αρματηλτην φαρα ( ), нач.: Τητραφεγγ κλλη, μαρτρων σμπνοιαν (Четверосияние прекрасное, мучеников единодушие) (AHG. T. 3. P. 490-505); неск. седальнов. А. А. Лукашевич Иконография Образ вмц. Екатерины в византийском, поствизантийском и русском искусстве Первые сохранившиеся изображения Е. относятся к VIII-IX вв., если допустить наиболее раннюю датировку живописи катакомб св. Себастьяна в Риме (VIII-XI вв.) и сщмч. Иануария в Неаполе (VIII-XII вв. (?)). В X-XI вв. образ святой известен в рукописи Минология Василия II (Vat. gr. 1613. P. 207. К-поль, 976-1025 гг.- в сцене мучения) и во фресках каппадокийских храмов (Токалы-килисе (кон. X в.), 18 и 21 (2-я пол. XI в.) в Гёреме; Чанлы-килисе в Акхисаре (кон. XI в.) и др.). Изображения Е. в этих памятниках свидетельствуют о том, что иконографическая традиция изображения великомученицы уже сложилась к этому времени. Е. представлена в богато орнаментированном царском одеянии, с широким изукрашенным оплечьем, с лором и «торакием», на непокрытых волосах - венец, в правой руке, как правило,- крест. В Каппадокии, где Е. была весьма почитаема в т. ч. как целительница, она нередко изображается в вост. части храма или в нартексе. В лондонской т. н. Феодоровской Псалтири (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 163. К-поль, 1066 г.) представлен диспут Е. с александрийскими философами. |
|
|
