| Так некто Сабин 303 , из Тукка, имевший в расколе сан пресвитера, по переходе в церковь , по желанию общества, получил сан епископа. Простыми мирянами Августин принимал только тех донатистских клириков, которые или перекрещивали кого 304 , или не родились в расколе, а сами перешли в него 305 . Некоторые из православных епископов считали это ограничение излишней строгостью и принимали в церковь клириками и тех, которые сами перешли в раскол. А другие епископы, напротив, вовсе не принимали в церковь тех, которые сами оставили её. Августин, в одной из своих проповедей, 306 выражая глубокую скорбь о лицах, самовольно оставивших церковь , советовал, при приёме их в церковь, обращать особенное внимание на то, искренно ли было раскаяние этих лиц. Сам Августин с особенною осторожностью принимал в церковь тех, которые желали оставить раскол с целью избежать наказания за проступки. Подобным лицам Августин советовал, до перехода в церковь, перенести наказание, наложенное на них в расколе 307 . «Один донатист, пишет он 308 , будучи уже осуждён и отлучён своими, переходил к нам, чтобы здесь получить то, что потерял там. Но так как мы не хотели принять его таким, то он не получил того, чего искал; он искал суетной кичливости и ложной чести, но не нашёл их и погиб. Он вздохнул, как поражённый и безутешный. Он чувствовал страшное угрызение совести. Мы предложили ему в утешение слово Божие; но он не принадлежал к разумным и рассудительным муравьям, которые в зиму живут тем, что собрали летом. Он ничего не нашёл в себе самом и вокруг себя. Его тихий вздох остался совершенно пустым звуком в воздухе. Мы плакали о таком наказании, таком мучении, таком аде. Но он не раскаялся и пал под тяжестью греха. Иначе поступил донатист Кводвултдевс. За двукратное нарушение супружеской верности он был отлучён донатистами, но, обратившись к церкви, принёс истинное раскаяние 309 . Теперь же присоединился к церкви и основатель раскола максимианистов, Максимиан, епископ багайский 310 , с своим братом Кастором, причём Максимиан вскоре по переходе в церковь отказался от багайской кафедры, а избранный ему в преемники брат его Кастор принял сан епископа только по настоятельной просьбе Августина. |
| писание и исторических актов, и было направлено против неизвестного донатистского писателя. Другое сочинение, также написанное для опровержения какого-то донатиста, содержало в себе доказательства той мысли, что в церкви не более терния, чем в сектах. В третьем сочинении популярно излагалась краткая история максимианистов. Все эти сочинения Августина потеряны. Когда Августин писал указанные сочинения, один из его друзей, Константин доставил ему сочинение Петилиана о едином крещении и просил написать опровержение на это сочинение. Августин исполнил просьбу друга и дал своему сочинению тоже самое заглавие, которое имело сочинение Петилиана. В своём сочинении о крещении Петилиан утверждает, что единое истинное крещение есть только у донатистов, доказывая это главным образом тем, что и церковь признает действительным донатистское крещение. Затем следовали в его сочинении старые и уже известные возражения против крещения православных и защита перекрещивания, Православные, говорит Петилиан не имеют права крестить; они только оскверняют святое таинство 529 . Поэтому я со спокойной совестью могу крестить православных, как некрещёных. Изложив историю раскола, Петилиан заключает свою речь требованием оставить церковь 530 . В начале своего полемического сочинения против Петилиана Августин говорит, что донатисты ставили ему в тяжкий грех разоблачение их истории при опровержении Петилиана. Опровергая Петилиана, Августин говорит, что повторяемость крещения противоречит достоинству этого таинства 531 ; затем показывает различие между крещением Иоанна и Христа 532 и, наконец, доказывает независимость действительности таинства от нравственного поведения совершителя его 533 . Всем этим Августин выясняет Петилиану, признающему два крещения, что есть только одно крещение, которое у донатистов и в церкви 534 . Дальше Августин говорит о св. Киприане, епископе карфагенском и выставляет на вид особенно то, что Киприан и Стефан, не смотря на свои разногласия по вопросу о крещении еретиков, остались в одной церкви и не подвергали друг друга отлучению 535 . |
| 578 ОР РГБ. Ф. 172. К. 373. Ед. хр. 2. Свавицкий Аполлинарий. Превосходство христианского учения о Царстве Божием перед учением гр. Толстого. 1895 г.; HA РТ. Ф. 10. Оп. 2. Д. 968. Буткин Николай. Значение идеи Царства Божия в системе христианского мировоззрения и жизни. 1907 r.; СПбДА (не сохранилась). Каменский Михаил. Сушность мирового исторического процесса по учению новейших представителей философии и истории и оценка этого учения с точки зрения религиозно-христианского учения о Промысле Божием в судьбах мира и человечества. 1907 г. и др. 579 ОР РГБ. Ф. 172. К. 293. Ед. хр. 8. Лосев Петр. О пиетизме y протестантов. 1870 r.; OP РГБ. Ф. 172. К. 363. Ед. хр. 10. Розанов Николай . Янсенизм. 1878 г.; СПбДА (не сохранилась). Бемавин Кенэль (Quesnel) и отношение его к янсенизму. 1888 г.; СПбДА (не сохранилась). Прокливитантов Георгий. Религиозно-философское миросозерцание Паскаля. 1894 г.; СПбДА (не сохранилась). Смердынский Павел. Взгляд Боссюэта на протестантство в его Historire des variations des eglises potestants. 1896 r.; OP РГБ. Ф. 172. K. 346. Ед. xp. 6. Ποηοβ Иосиф. Иезуиты и янсенизм (К вопросу о значении иезуитского ордена в истории развития римско-католической догматической системы). 1900 г. и др. 580 Писарев Л. И. Учение блаж. Августина, епископа Иппонского, о человеке в его отношении к Богу. Казань, 1894. 582 HA РТ. Ф. 10. Оп. 2. Д. 603. Кутепов Николай. История раскола донатистов. 1876 г.; СПбДА (не сохранилась). Вакуловский Александр. Полемика бл. Августина против донатистов. 1905 г.; ИР НБУВ. Ф. 304. Дис. 2137. Белоликов Василий. Деятельность блаженного Августина против раскола донатистов. 1911 г. и др. 584 HA РТ. Ф. 10. Оп. 2. Д. 239. Самуилов Павел. Разбор творения блаженного Августина «О граде Божием» в историческом отношении. 1873 г.; ИР НБУВ. Ф. 304. Дис. 1375. Чемена Мартирий. Сочинение блаженного Августина «О граде Божием», как первый опыт христианской философии истории. 1894 г.; HA РТ. Ф. 10. Оп. 2. Д. 706. Амвросий (Полянский), иеромонах. Учение о Царстве Божием (по сочинению блаженного Августина «О граде Божием»). 1903 г.; ОР РГБ. Ф. 172. К. 320. Ед. хр. 1. Никольский Евгений. Град Божий и град человеческий в ветхозаветной истории (по сочинению блаж. Августина «О граде Божием» в его отношении к данным Библии). 1917 г. и др. |
| 47 «Ибо если, по Писанию, нет человека, который будет жить и не узрит смерти, а человек и выше человека и ныне нами восхваляемая Дева, то ясно показано, что и Она исполнила тот же самый закон природы, хотя и не одинаково с нами, но превыше нас» (Слово 12, на Успение. PG 97, 1053). 52 Как пишет прот. Сергий Булгаков , смерть Богоматери принципиально «отличается от трехдневного субботствования во гробе Спасителя, которое было активным состоянием за гробом, проповедью во аде, необходимой частью спасительного подвига. Здесь же это есть человеческий удел, которого нельзя было миновать для того, чтобы освободиться от тела смертного и облечься в тело Воскресения» (Ук. соч., с. 124–125). 53 Архимандрит Алексий (Кутепов). Святоотеческое учение о Божией Матери. Загорск, 1979, с. 99–108. Лосский Вл. Всесвятая//ЖМП, 1968, 1, с. 72. 54 Цитаты из творений большинства перечисленных св. Отцов см. в соответствующих параграфах комментария. См. тж.: Сильченков К. Праздник Успения Божией Матери//Вера и разум, 1901, 14, с. 120–132. 55 См., напр., Акафист Успению Богородицы (составленный, кстати, в XIV в. Константинопольским патриархом исихастом Исидором Бухиром), икос 8: Радуйся, Еяже пресветлая душа в вышнем всесветлом Сионе вселяется. Радуйся, Еяже и нетленное тело таможде с душою купно прославляется. 57 Изложение учения Православной Церкви о Божией Матери. В кн.: Сочинения. Т. IV. Спб:, 1905, с. 428. 59 Из его 16 проповедей на праздник Успения укажем две, наиболее характерных: Беседа на празднество Успения и в третий день явления Божией Матери апостолам (Слова и речи. Т. 5. М., 1885, с. 163–166); Слово в день Успения (Там же. Т. 3. М., 1877, с. 193–200. 61 Полный месяцеслов Востока. Т. II. Владимир, 1901. Здесь читаем: «Без сомнения, вера христиан в восшествие Богоматери на небо – истина. Если Енох из мира допотопного и пророк Илия из мира подзаконного восхищены на небо с плотию, ужели пречистая плоть Честнейшей херувимов и славнейшей серафимов предана тлению? Нет ни в одном углу христианского мира части мощей Богоматери; это потому, что вера в восшествие на небеса с пречистою плотию весьма древня, современна апостолам и мученикам». |
| Также необходимо обратиться к памяти народной – к рассказам тех православных христиан, которые в годы гонений сохраняли предание о преподобномучениках Алма-Атинских. Ежегодно 11 августа люди поднимались на гору Кызыл-Жар и молились на могиле иеромонахов. Сведения об их жизни передавалось из уст в уста, из поколения в поколения. Однако и от наших, родителей, бабушек и дедушек мы никогда не слышали о «явлении Пресвятой Богородицы» на горе Кызыл-Жар. Но ведь, если бы такое величайшее событие имело место быть, несомненно, боголюбивые жители Алма-Аты не могли бы о нем забыть, и их свидетельство дошло бы до наших дней. Кроме всего прочего, мы хорошо знакомы с наследием Митрополитов Алма-Атинских и Казахстанских священноисповедника Николая (Могилевского) и Иосифа (Чернова). В печатных изданиях, посвященных этим святителям, в личных их воспоминаниях не встречается никакого, даже самого малого упоминания о сем «чуде». Нигде никогда они не обмолвились об этом даже намёком. А ведь наши Митрополиты были очень близки к народу. К тому же митрополит Николай заступил на Алма-Атинскую кафедру всего лишь через 24 года после гибели Алма-Атинскох подвижников Серафима и Феогноста, и то поколение, которое наполняло тогда Никольский собор и Казанскую церковь в Алма-Ате, были свидетелями событий тех лет. Чтобы избежать ошибочных выводов, мы связались с предшественниками митрополита Александра по архиерейской кафедре. Ответ был таков. Митрополит Евсевий (Саввин), который управлял Алма-Атинской и Казахстанской епархией с 1984 по 1990 год (ныне на покое) на вопрос, слышал ли он от алма-атинского духовенства или прихожан алма-атинских храмов о явлении преподобномученикам Серафиму и Феогносту в 1913 году Пресвятой Богородицы на горе Кызыл-Жар, ответил, что ничего подобного не припомнит. Митрополит Тульский и Ефремовский Алексий (Кутепов), который управлял Алма-Атинской и Астанайской епархией с 1990 по 2002 год, на тот же вопрос ответил, что ни разу такого не слышал. Митрополит Пермский и Кунгурский Мефодий (Немцов), который управлял Алма-Атинской и Астанайской епархией с 2003 по 2009 год, также ответил, что о таком явлении никогда не слышал. |
| Ныне храм Тихвинской иконы Божией Матери пребывает в полуразрушенном состоянии. Местный приход Святой блаженной Ксении Петербургской совместно с приходом храма Илии Пророка, что на Пороховых, и с благочестивыми местными жителями периодически ведут работы по очистке территории вокруг храма от различного бытового мусора и от зарослей кустарника и деревьев. В годы советской власти храм в честь Тихвинской иконы Божией Матери был разрушен. http://www.kseniya.front.ru/htm/hram.html Деревянная церковь существовала уже в 1728 году. Церковь каменная, с таковою же колокольней и оградой. Построена в 1787 году тщанием прихожан. Престолов в ней четыре: главный в честь Тихвинской Божией Матери, второй во имя Святителя и Чудотворца Николая, третий в честь Казанской Божией Матери и четвертый во имя Всемилостивого Спаса. К церкви приписано шесть часовен, из них две каменных. В 1899 году в приходе состояли село Путилово и деревни Алексеевка, сельцо Антоновское, Валовшина, Крутой Ручей и две Шальдихи: Горная и Нижняя (853 двора, 2252 мужчины и 2556 женщин). Источник: Историко-статистические сведения о С.-Петербургской епархии. Вып. 8. СПб. 1884. С. 292-298; Кутепов Н. М., сост. Памятная книжка по С.-Петербургской епархии. СПб. 1899. Ст. 360-361; С.-Петербургский духовный вестник. 1895-1901; Известия по С.-Петербургской (с 1914 Петроградской) епархии. 1902-1916. 8 июля 2018 года в поселке Путилово Ленинградской области в день празднования 300-летия церкви Тихвинской иконы Божией Матери состоялось торжественное освящение возрожденного храма. Митрополит Варсонофий освятил храм Тихвинской иконы Божией Матери в Путилове и совершил в нем Божественную литургию. Год постройки церкви между 1784 и 1786., архитектор Е.Т.Соколов. Ранее на ее месте была деревянная, да погорела. Вместо нее построили храм Тихвинской иконы Божией Матери с приделами св. Николая, Казанской иконы Божией Матери и Всемилостивого Спаса. Храм в Путилово закрыли 11 марта 1938 г., когда забрали последнего священника, 74-летнего о.Николая Орнатского. В конце ноября 1937 арестовали дьякона Иоанна Фортунатова и священника о.Николая Чернова. Все они и другие священники соседних приходов в Лаврово, Кобоне, Назии, Сухом были арестованы по одному делу и шли как участники контрреволюционный группы под руководством о.Иакова Чулкова из Никольского храма в д.Кобона. Все были расстреляны. Храм подвергся поруганию, иконы были вынесены и сожжены в ближайшей пекарне. Некоторые иконы все же удалось спасти, среди них и старинная храмовая икона, следы пребывания которой в 1990-х годах ведут из милиции с.Жихарево и теряются за дверьми Музея религии и атеизма. |
| Или вот еще песня, замечательная по курьезному к ней припеву: „На седьмом на небеси сам Спаситель закатал...: ай душки, душки, душки! у Христа-то башмачки сафьяненькие, мелкостроченные“ 1314 .... Богослужебное употребление духовных роспевцев у хлыстов и скопцов весьма велико. Пением роспевцев у них большею частию начинается каждое богослужение, пением же роспевцев оно всегда сопровождается и им же оно у них нередко оканчивается. Основание для такого широкого употребления роспевцев во время богослужения хлысты и скопцы видят в словах псалма ( Пс. 45:2 ), где заповедывается верным постоянно восклицать Богу гласом paдobahiя 1315 . Но еще более такое основание они видят в 5 ст. 14 гл. Апокалипсиса Иоанна Богослова, где говорится о ста четырнадцати и о четырех тысячах девственников, „с женами не осквернившихся“, которые пели „яко песнь нову пред престолом и пред четырьмя животными и старцы“; под этими девственниками хлысты и скопцы разумеют самих себя 1316 . По различию времени и обстоятельств, когда поются у скопцов и хлыстов духовные роспевцы, последние бывают различны. Так, в милютинсκом корабле существовали песни, исключительно употреблявшиеся только при радениях; по радениям они носили и названия „круговых“, „корабельных“, „крестных“ и т. д. 1317 . Из описания Преображенцевым некоторых религиозных обрядов можно также заключить, что у хлыстов при совершении различных религиозных празднеств поются и песни, приспособленные по содержанию к характеру этих торжеств. Так, известно, что при обряде освящения моленного дома в числе других песен употреблялись хлыстами и такие, которые имели отношение только к этому праздничному случаю, подобно тому как при совершении молитв о здравии именинника, они пели песню, составленную в честь последнего 1318 . Наконец, в частности, относительно употребления вышеупомянутой нами, так называемой, „молитвы Иисусовой“ должно заметить, что она как у хлыстов, так и у скопцов имеет значение сакраментальное: она употребляется в самых важных, таинственных, по мнению сектантов, случаях и именно тогда, когда, по их верованию, ниспосылается на людей или на вещи благословение Божие 1319 . Кроме этого своего богослужебного употребления молитва Иисусова имеет еще в большинстве случаев значение начинательного роспевца, пешем которого открывается самое богослужение. |
| Сатурн был ревнивым и страшным божеством, требовавшим от своих почитателей фанатического исполнения всех обрядов и ритуалов. См.: W. Н. С. Frend, The Donatist Church. A Movement of Protest in Roman North Africa. Oxford 1952, p. 25–93. Определенную роль в возникновении донатизма сыграл также монтанизм, пустивший глубокие корни в североафриканской церкви. См.: Н. Кутепов, Раскол донатистов. Церковно–историческое исследование. Казань 1884, с. 1—5. (А. С.) — 436. 37 Я с особенным ударением произношу Мелитий. Мы встретимся в дальнейшей истории с Мелетием антиохийским, имя которого нужно отличать от имени настоящего Мелития ликопольского. Некоторые производили даже имя Мелетия антиохийского от греч. μλι — мед=медоносный, но на самом деле Μελτιος происходит, конечно, от μελτη («забота, попечение»), Μελτιος же имя чисто египетское: χιεΑιτ (вместо ujuepiT, juenpir) — возлюбленный=греч. " Αγαπητς. [Ср. В. В. Болотов, Βρεβον Мелития ликопольского, как источник для исторической географии Египта. Визант. Временник, 1908, т. XV, стр. 28, прим. 3]. 38 Ср. В. В. Болотов, Из истории церкви сиро–персидской. Πρεργον: Из эпохи споров о пасхе в конце II в. Христ. Чт. 1900, I, 439–454, особенно 450–454 (отд. отт. 111–126, 122–126); ср. также экскурс Е: Церковный год сиро–халдеев. 1901,1, 937–938 (169–170) прим. 1 (о «косой пасхе» армян). — Журналы заседаний Комиссии по вопросу о реформе календаря при Русском Астрономическом Обществе в 1899 г. Приложение V, стр. 31–49 (доклад В.В.Болотова о пасхалии, читанный в 3–м заседании Комиссии 31 мая 1899 г.). — День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христ. Чт. 1893, II, 143–174 (отд. отт. 281–312), 409 (317) прим. 71. — Настоящий отдел редактирован свящ. Д. А. Лебедевым, которому принадлежат и все дальнейшие примечания, отмеченные инициалами Д. Л. (А. Б.) — 460. 39 Спор этот, по предположению В. В. Болотова, Из эпохи споров о пасхе в конце II в., в Хр. Чт. 1900, I, 450–454, возгорелся по поводу пасхи 189 г., которая в Александрии праздновалась, вероятно, 20 апреля, а в Малой Азии 20 марта. (Д. Л.) — 460. 40 Мнения [К. L. Weitzera, Die Christliche Passafeier der drei ersten Jahrhun–derte. Pforzheim 1848], что сверх 14 нисана малоазийские христиане праздновали еще следующий воскресный день, как годичный праздник воскресения, что в Малой Азии были во II в. кроме четыренадесятников — кафоликов еще четы–ренадесятники иудействующие (евинитствующие), — не имеют оснований в исторических данных. 41 |
| Сын, всегда присутствуя невидимо в среде людей божиих, часто является видимо, в образе человека. Другая сила,– Дух утешитель, „свой глагол ниспосылает чрез раба своего пророка“ 586 . Он, как поется в песни: „во всем помогает, по всякий день, по всякий час, по всяко время“ 587 . Преимущественное пребывание этой божественной силы находится „в седьмом небе“; но оттуда ее всегда можно „созвать“, „сманить“, была бы лишь нужда в этом и просьба со стороны „божиих людей“ 588 . Явившись на землю, она, так же как и сын, воплощается в избранного человека и обнаруживает свое присутствие видимо в тех звуках и словах, которые изрекает пророк в разное время и при различных обстоятельствах. „Саваоф Бог Сам ликует с небеси, А святой – от Дух глаголет в телеси“ 589 . Словом, Дух Святый является такою же благотворною божественною силою во время радений хлыстов, какою является Сын в научении людей божиих истинам веры и благочестия. Но ни Сын ни Дух не имеют личного, отдельного от Бога Отца бытия 590 . Замечательно, что в некоторых песнях хлыстов Сын Божий представляется, по-видимому, существом личным, обладающим свободою; Он, как говорится в песни, „где хочет, в ком изволит – себя открывает“ 591 ; Он именуется Сыном Божиим „ипостасным“ 592 , „Судиею живых и мертвых“ 593 , „вечным архиереем“ 594 , который дал власть прочим архиереям пресуществлять хлеб и вино в тело и кровь Христову 595 и проч. Было бы, однако, ошибочно на основании таких наименований предполагать, что хлысты, действительно, представляют И. Христа Сыном Божиим в собственном смысле, вторым лицем св. Троицы. Некоторые из атрибутов, приписываемых хлыстами И. Христу, находятся в прямом противоречии с общим их воззрением на это лице. Так, напр., хлысты говорят о свободном произволении И. Христа; но как может мириться такое понятие с другим их понятием о многократном воплощении И. Христа, которое совершается в силу внутренней необходимости, в силу неведомых законов? Очевидно, что тут видимое противоречие, объясняемое неясным пониманием самими хлыстами своего учения. |
| Депутация от карфагенского собора 410 года, между прочим, просила императора ещё о том, чтобы он приказал донатистам собраться с православными на собор, на котором, после рассуждений о спорных вопросах, можно было бы положить конец разделению. Вследствие этой просьбы в октябре 410 года Гонорий на имя нотария и трибуна Африки, Флавия Марцеллина издал эдикт следующего содержания: «Уважение к православному закону было важнейшей заботой моей и моего со-императора. Ради истинного благочестия от души желаем отвратить донатистов от их заблуждения. Хотя положительно известно, что есть только одна истина – православная, однако, согласно предложению депутации православного собора, мы желаем созвать собор из представителей православных и донатистов. Для приготовления к этому собору даётся четыре месяца, а если в течение этого времени донатисты откажутся выполнить это распоряжение, то им даётся ещё два месяца на размышление. Если и после этого срока донатисты не исполнят императорского повеления, то они немедленно должны присоединиться к православной церкви». Председателем имеющего быть собора в эдикте назван вышеупомянутый Марцеллин, отличавшийся, по свидетельству Августина 543 , чистотой нравов, искренним благочестием и рассудительностью 544 . В половине января 411 года Марцеллин издал эдикт к епископам и гражданским чиновникам всех африканских провинций. В начале эдикта, восхвалив благочестивые заботы императора о делах церкви, Марцеллин замечает: «несомненно, что и донатистские епископы просили у императора совещания с православными». Затем Марцеллин предписывает собраться в Карфаген к первому июня 545 уполномоченным от православных и донатистов, а гражданским чиновникам повелевает заботиться о выполнении этого распоряжения. Далее в своём эдикте Марцеллин обещал, что все донатистские епископы, явившиеся на собор, останутся при своих правах владения своими церквами и привилегиями, что он дозволит, если собор того пожелает, кроме его избрать ещё другого председателя, выше его по чину, что он желает только одного; решить дело согласно с истинной верой, таинством св. Троицы, вочеловечением Господа и для благоденствия светлейшего монарха, что независимо от того, будет ли окончательный приговор собора за донатистов, или против них, донатистские епископы собора при своих прежних правах возвратятся к своим обществам. Истинность своих обещаний Марцеллин подтверждает свидетельством Бога, имеющего судить всех людей. Собор должен будет высказать окончательное решение по всем жалобам на донатистов 546 . |
|
|
