| Основавшись на этом, он открыл свое намерение духовным отцам и, получив от них позволение, отправился в Константинополь. Там, взявши письменное дозволение у Патриарха Серафима, Косма начал проповедовать Евангелие царствия Божия сперва в церквах и селениях Константинопольских, потом в других местах, в окрестностях св. горы Афонской, потом в Фессалоник, Веррии, Македонии и на некоторых островах. И где ни проходил блаженный, везде было великое стечение христиан, которые с умилением и благоговением внимали словам его и проповедь его имела последствием исправление нравов и духовную пользу. Какая же причина была такого успеха проповеди Космы? Та, что учение его, подобно учению рыбарей – Апостолов, было весьма просто, спокойно и кротко, чем, и доказывалось несомненно, что оно исполнено было благодати Св. Духа и священный этот учитель Косма сеянием Божественного учения произвел великий душеполезный плод (Пат. ч. 2, стр. 158 – 160). Что же отсюда следует? То, братья читающие и учащие, что нужно поступать вам с вашими слушателями, как с младенцами. Говорите им самое простое, что вы знаете от Божественного, читайте им вразумительное, и поверьте, они поймут вас. После, когда под вашим руководством они будут восходить от силы в силу, тогда, конечно, можете познакомить их и с более трудным, тогда увидите, что и трудное будет им доступно. Выслушайте, что по сему поводу пишется в житии св. Златоуста: „Единою некая жена, Иоанна послушаюши и глаголемых не неразумеющи, воздвиже глас от народа, и рече к нему: учителю духовный! Паче же реку, Иоанне Златоустый ! углубил еси кладезь святого твоего учения, а ужя (верви) ума нашего суть кратки, и не могут досязати... Святый же Златоустый помысли в себе, яко несть полезно хитроплетенное к народу простирати слово, и оттоле тщашеся не ухищренными ви- тийскими, но простыми, нравоучительными же словесы беседу свою украшати, яко да и простейший слышатель разумеет и пользу прииметъ» (Прол. ноябр. 13). Итак видите, что даже св. Златоуст нашел нужным изменить язык ученого на язык простолюдинов, чтобы спасти их. И как поступил он, так поступайте и вы. – И верно, что после сего и мнения ваши о ваших слушателях изменятся в их пользу. Аминь. |
| В 1759 г. Констант принял постриг с именем Косма в афонском мон-ре прп. Филофея. Вскоре по прошению братии он был рукоположен во иерея. Главной причиной, побудившей К. Э. покинуть мон-рь (по его собственному признанию), было стремление к апостольскому служению. Он постепенно готовился к осуществлению задуманного, изучая на Афоне Свящ. Писание и святоотеческие творения. Совершенствование образования К. Э. сочетал с аскетическим деланием. Впосл. К. Э. не прерывал духовных связей со Св. Горой, к-рая была исходным пунктом его миссионерских путешествий. В кон. 1760 г. К. Э. прибыл в К-поль с твердым намерением начать проповедническую деятельность. Патриарх Серафим II (1757-1761) с одобрением отнесся к той миссии, к-рую хотел возложить на себя К. Э., и дал ему свое благословение. Впосл. К. Э. встречался с патриархом Самуилом I (Хандзерисом) (1763-1768, 1773-1774), к-рый также был к нему благосклонен и оказывал всестороннюю поддержку. С 1760 по 1779 г. К. Э. совершил 4 миссионерских путешествия (самый большой перерыв между ними был в 1773-1775, когда он жил на Афоне). Из-за духовного упадка в период османского господства миссионерская деятельность проповедника носила многосторонний характер: он стремился вернуть отошедших от Православия людей в лоно Церкви, возродить подлинно христ. жизнь, укрепить единство правосл. народов. К. Э. проповедовал не только в греч. землях, но и на территории совр. Албании, Болгарии, Республики Македонии и Турции. Всего он побывал более чем в 30 областях. Особое внимание он уделял тем районам, над населением к-рых нависла угроза исламизации и утраты правосл. идентичности. В Сев. Эпире православные, забыв греч. язык, говорили по-албански и многие принимали ислам. К. Э. подчеркивал значение греч. языка как языка Евангелия и Церкви. Проповедник неоднократно посещал Сев. Эпир и достиг значительных успехов в распространении греч. языка. Современники К. Э. свидетельствовали, что своими проповедями ему удалось приостановить массовую исламизацию в этих местах. |
| Как только мы перестаем обращать внимание на границы, мы получаем лучшее представление о возможностях, доступных ранним христианам. В средиземноморском мире были свои известные маршруты, однако известные маршруты были и в землях к востоку и северо-востоку от Иерусалима. Они пролегали через Сирию, Месопотамию и за ее пределы. Еще в ранние христианские времена путешественники могли проходить по участкам древней Персидской царской дороги, которая пролегала с юго-запада Ирана через Вавилон и в северную Месопотамию. Эти азиатские миры, покоренные Александром Македонским, были усеяны топонимами в память о нем и его генералах. К этим городам относятся все александрии, антиохии и селевкии, которые простираются на восток до Афганистана. Кандагар также берет свое именование от Александра. В позднем средневековье восточные христиане продолжали использовать календарь эры Селевкидов. Вместо рождества Христова точкой отсчета все еще было начало эры правления Селевкидов в Сирии/Палестине в 312/311 году до нашей эры . КАРТА 2.1. САССАНИЙСКАЯ ПЕРСИДСКАЯ ИМПЕРИЯ В VI в. географ Косма Индикоплов описал этот восточный мир в терминах, которые, хотя и не всегда точны, показывают, как люди того времени оценивали масштаб Азии, которая простиралась до Циницы, Китая. Сам Косма, который, вероятно, был несторианином, получил свое имя потому, что путешествовал по Индии. Он подсчитал ширину Евразии от Китая до Атлантики — это примерно четыреста стадий, или двенадцать тысяч миль (в среднем стадия — тридцать миль): Измерение должно быть сделано таким образом: от Циницы до границ Персии, между которыми включена вся Iouvia [земля гуннов?], Индия и страна Бактрия, — как минимум около ста пятидесяти стадий; вся страна персов занимает восемьдесят стадий; от Нисивина до Селевкии — тринадцать стадий; от Селевкии до Рима, галлов и Иберии, жители которых теперь называются испанцами, и далее в Гадир, который лежит к океану, более ста пятидесяти стадий; таким образом, общее количество стадий должно быть около четырех сотен . |
| Эпоха царствования Македонской династии (867–1025), четвертым представителем которой на императорском троне был составитель «Обрядника» император Константин VII Порфирородный, была временем расцвета византийской культуры после упадка ее в эпоху иконоборчества. Для эпохи Македонской династии характерным является живой интерес к письменности, желание сохранить в записи достижения в разных областях культуры, в том числе и в церковной 249 . Здесь, в ластности, появляются евхологионы и типиконы, которые дополняют сообщаемые Константином VII сведения о богослужении Великой константинопольской церкви, причем, как правило, более поздние по времени их написания оказываются более полными благодаря внесению в них новых молитв и рубрик, отражающих изменения, происходившие в чинопоследованиях. Но если для эпохи царствования Македонской династии характерно постепенное накопление памятников литургической письменности, то от VI, VII веков и даже до последних десятилетий VIII века наука не располагает ни одним литургическим памятником, подобным VIII книге «Постановлений апостольских» или иерусалимским лекционарам V века, несмотря на то, что в царствование императора Юстиниана в Константинополе жил выдающийся мелод Роман (в церковно-славянских книгах – преп. Роман Сладкопевец ), оставивший немалое количество талантливо написанных многострофных поэм. Последние частично уцелели и до сих пор украшают наше праздничное богослужение, например, кондак на Рождество Христово «Дева днесь Пресущественнаго раждает», кондак на праздник Крещения Господня «Явился еси днесь вселенной» и многие другие. К этой же эпохе принадлежали основоположники нового гимнографического жанра – канона: патриарх Иерусалимский Софроний, Андрей, епископ Критский, Иоанн Дамаскин , Косма, епископ Маюмский, два брата Студиты – Феодор и Иосиф, чьи песнопения также сохранились до настоящего времени. От этой же эпохи сохранились труды с толкованием литургии преп. Максима Исповедника (630-е годы) и патриарха Константинопольского Германа (первая четверть VIII века). Не сохранились только уставные записи. |
| 5) Варненская и Преславская. Митрополит Симеон. Кафедра: г. Варна. 6) Виддинская. Митрополит Кирилл. Кафедра: г. Виддин. 7) Врачанская. Митрополит Константин. Кафедра: г. Враца. 8) Сливенская. Митрополит Гервасий. Кафедра: г. Сливен. 9) Самоковская. Митрополита Досифей. Кафедра: г. Самоков. 10) Ловчанская. Митрополит – экзарх Болгарский Иосиф; наместник его, управляющий епархией, бывший Скопьский митрополит Максим, пребывает в Ловче. 11) Старо-Загорская. Митрополит Мефодий. Кафедра: Старая-Загора (тур. Эски-Загра). б) в Турции (в Турецкой Фракии или в Адрианопольском вилаейте и Македонии) 12) Адрианопольская. Управляющий епархией архимандрит Софроний, пребывает в Андрианополе. 13) Велесская. Митрополит Авксентий, пребывает в Велесе (в Македонии). 14) Дебрьская (болг. Дибрская). Митрополит Косма, пребывает в Дебри (болг. Дибре). 15) Неврокопская. Митрополит Иларион, пребывает в Неврокопе. 16) Охридская. Митрополит Мефодий, пребывает в Охриде. 17) Пелагонийская. Митрополит Григорий, пребывает в Битоле (тур. монастырь). 18) Скопьская. Митрополит Синесий, пребывает в Скопьи. 19) Струмицкая. Митрополит Герасим, пребывает в Струмице. Прим. Епархии под 13–19 находятся в Македонии. Составлен по разным официальным источникам и на основании личных достоверных сведений экстраординарным профессором С.-Петербургской Духовной Академии, по кафедре Истории Славянских церквей, Иваном Пальмовым . Приложение III к истории церквей – Болгарской, Черногорской и Сербских – в королевстве, Австро-Угрии и Боснии с Герцеговиной (см. «Болгарская церковь в XIX веке») При составлении очерка истории болгарской церкви пособиями служили: – Е. Голубинский , Краткий очерк истории православных церквей – болгарской, румынской и сербской (Москва, 1871 г.); – Канитц, Дунайская Болгария и Балканский полуостров (исторические, географические и этнографические путевые наблюдения 1860–1875 гг.), СПб. 1876 г.; – Ф. Курганов, Очерк греко-болгарской распри (в «Православном Собеседнике» за 1873 г.); – Иречек, История болгар – в русском переводе (Одесса, 1878 г.); |
| Греч. национальное движение в М. развивали дипломатические представители Греции, просветительские, а затем подпольные вооруженные организации, духовенство. Греческий епископат активно участвовал в этом процессе как в период «культурной пропаганды», так и во время вооруженной борьбы. Хотя их деятельность выглядела как борьба против Болгарского Экзархата, на практике она была нацелена на эллинизацию М. Большой вклад в нее внесли Фессалоникийские митрополиты Иоаким (Деведзис; 1874-1878; впосл. патриарх К-польский Иоаким III ), Афанасий (Мегаклис; 1893-1903), Александр (Ригопулос; 1903-1910), Пелагонийские митрополиты Матфей (Петридис; 1866), Косма (Эвморфопулос; 1872), Василий (Георгиадис; 1909-1910; впосл. патриарх К-польский Василий III ), Серрский митр. Григорий (Зервудакис; 1892-1909; впосл. К-польский патриарх Григорий VII ), Касторийский митр. Герман (Каравангелис; 1900-1908), Драмский митр. сщмч. Хризостом (Калафатис ; 1902-1912). Позиции греков были наиболее прочны в Эгейской М. Лидером болгарского национального движения был Болгарский Экзархат во главе с экзархом Иосифом I. В отличие от греческого духовенства Иосиф I был приверженцем мирной политики, в нач. ХХ в. эта позиция привела его к конфликту со сторонниками вооруженной борьбы. Основные усилия Экзархата были направлены на поддержку прозябавшего в нищете сельского духовенства и организацию школьного дела. В М. наибольшее влияние болгары имели в вост. и центральных районах. Однако им не удалось сформировать слой национальной интеллигенции: образованные македон. славяне эмигрировали, поскольку все общественно значимые позиции в регионе были заняты греками, евреями и отчасти влахами. Не имея возможности принести пользу на родине, македон. славяне развернули мощную кампанию в Европе, настраивая общественное мнение в пользу угнетенных соплеменников. Присоединение в 1885 г. Вост. Румелии к Болгарии привело к сербо-болг. войне, закончившейся поражением Сербии. Белград и Афины, опасаясь роста влияния Болгарии в М., к-рая могла повторить судьбу Вост. |
| Богородицы»; К. М., как создатель канона на Успение Пресв. Богородицы, представлен со свитком с начертанными на нем строками из стихиры утрени этого праздника. Еще раз такой же вариант размещения К. М. и прп. Иоанна Дамаскина встречается рядом с композицией «Успение Пресв. Богородицы» в ц. вмч. Георгия в Полошко, Македония (ок. 1370, впосл. переписаны). Ту же композицию в ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в мон-ре Студеница, Сербия (1314) попарно обрамляют 4 фигуры песнотворцев или 2, как в ц. св. Петра в Беренде, Болгария (XIV в.). В Боянской ц. свт. Николая Чудотворца, Болгария (между 1156 и 1188) фигуры К. М. (сохр. частично) и прп. Иоанна Дамаскина расположены парно на юж. и сев. склонах (соответственно) зап. свода, фланкируя композицию «Распятие»; текст на свитке К. М., а также надписи, индентифицирующие образ, не сохранились, в данном случае логику размещения здесь этого гимнографа подтверждают его труды составителя песнопений Великого четверга и Великой пятницы, а также канона на Воздвижение Креста Господня. Та же схема повторена в росписи трапезной (2-я пол. XIII в.- по А. Орландосу, посл. четв. XIII в.- по И. Коллиасу) мон-ря ап. Иоанна Богослова на Патмосе. В ц. Пресв. Богородицы Амасгу близ Монагри, Кипр (кон. XII в.) К. М. и прп. Иоанн Дамаскин представлены на вост. склоне арки, рядом с композицией «Введение во храм Пресв. Богородицы». В ц. свт. Николая Чудотворца в с. Манастир близ Прилепа, Македония (1271) гимнографы (К. М. в составе 4 фигур) помещены по сторонам композиции «Древо Иессеево», тексты в их свитках отражают тему Боговоплощения. Данный композиционный принцип размещения гимнографов - рядом со сценами воспетых ими праздников, известен и в иконописи, напр., на визант. иконе «Успение Пресв. Богородицы, с избранными святыми в клеймах» (кон. XIV - сер. XV в., Музей Павла и Александры Канеллопулос, Афины). Ерминия иером. Дионисия Фурноаграфиота в части рекомендаций по росписи храма предписывает изображать гимнографов в 4-м ярусе сверху наряду с мучениками, иерархами «в остальных местах», кроме алтаря и клиросов, т. |
| Кроме того, на этом фоне происходит массовая исламизация, потому что, чтобы куда-то пробиться, получить какие-то посты, какие-то льготы, необходимо было принимать ислам. И действительно многие принимают ислам. К концу XVII века более миллиона европейских мусульман были потомками родителей-христиан, которые отказались от своей веры. Часто люди отказывались от православной веры целыми селами, общинами, городами. Например, в 1759 году население целого района в центральной Македонии в день Пасхи принимает ислам во главе со своим митрополитом, это такой апогей деградации. Православный человек, любой религиозный человек понимает, что такое в самый главный христианский праздник принять ислам, до какого состояния нужно было дойти. Этот процесс только набирает обороты, происходит некая цепная реакция, с каждым годом становится все хуже и хуже. В 1714 году в небольшом безвестном селении Мега Дендро (в переводе на русский язык «большое дерево») произошло, казалось бы, вполне рядовое событие: в семье простых ткачей родился сын. Сохранилось имя отца, его звали Димитрий и он был родом из области Эпир, на границе Греции и Албании. Вот из этой области были родители Космы Этолийского, которые, как я уже сказал, были простыми ткачами. Больше о них практически ничего не известно. Так вот, у них родился сын. Это был второй сын в семье. Старшего звали Хрисанф. Младшего назвали Констас. Констасом он зовется у нас в Афонском патерике – это первая публикация жития Космы Этолийского. В XIX веке это имя перевели как Констант. Но сейчас преобладает мнение, что надо переводить как Константин, то есть мирское имя Космы Этолийского было Константин. О месте его рождения нет единого мнения. На эту честь претендовали несколько соседних сел. Даже была народная легенда, что он родился на вершине между двух деревень, но наиболее обоснованная версия встречается в житии, написанном преподобным Никодимом Святогорцем, который близко знал Косму Этолийского и очень дружил с ним. На экране вы видите первое житие Космы Этолийского, написанное Никодимом Святогорцем через два или три года после его смерти, по общему мнению в конце XVIII века. Рукопись хранится в архиве афонского Ватопедского монастыря, предположительно датируется где-то восьмидесятыми годами, то есть написана сразу после мученической кончины Космы в 1779 году, что называется – по горячим следам. |
| Войдя в храм телесный. Истинная Премудрость Божия Посвящает друзей Своих, Готовит трапезу, питающую души, И растворяет питье жизни в чаше для верных. Приступим же благочестиво и будем петь: Славно прославился Христос Бог наш. 154 В XIII и XIV вв. эта же тема «Софии Премудрости» получает невиданное до того времени распространение, и притом в новой форме, как тема живописи. Во всех известных случаях этого периода живописцы вдохновляются непосредственно текстом 9-й главы книги Притчей, 155 но при этом ясно подразумевают, что ветхозаветный текст есть прообраз Тайной вечери и таинства Причащения, как его понимал Косма Маиумский в каноне Великого четверга. Фрески, изображающие эту «трапезу Премудрости», известны во всех концах восточно-христианского мира: в церкви св. Климента в Охриде (1295), в сербских и македонских церквах Грачаницы (1321), Дечан (1348), Маркова монастыря (1370); в Рильском монастыре в Болгарии (1335) и в монастыре Зарзма в Грузии. Эта же тема появляется и на Руси – среди Волотовских фресок, а также в качестве иллюстрации к тексту Псалма 45, 6 в Киевской Псалтыри 1397 г. 156 В XV и XVI вв. тема Премудрости остается популярной в искусстве Северной Руси. Отправной точкой этого развития продолжает быть иллюстрация книги Притчей в «евхаристическом» истолковании. 157 Но скоро и другой тип, так называемой «Новгородской Софии», изображенной по типу деисуса в качестве ангела, с изображениями Богоматерии Иоанна Предтечи по сторонам и бюстом Христа, как бы отождествляющего Себя с центральным образом Премудрости. Не подлежит сомнению, что все эти изображения Софии Премудрости понимались как символические (или, вернее, «типологические») изображения Христа. Текст книги Притчей читался как ветхозаветный образ грядущего вселения Бога в «телесный храм». Почти во всех случаях Премудрость изображалась в качестве крылатого ангела, по примеру иконографических изображений вообще всех ветхозаветных «теофаний», хотя в храме Преображения в «Хрелевой башне» Рильского монастыря в Болгарии Премудрость изображена как Отрок Эммануил 158 – возможно, по примеру более ранних христианских памятников, как, например, изображение Христа (V в.) в церкви монастыря «преподобного Давида» (или Христа-Латома) в Фессалониках. 159 |
| 25 дек.). Начало праздника Богоявления восходит к апостольским временам. О нем упоминается в апостольских постановлениях, а от 2 века сохранилось свидетельство Климента Александрийского о праздновании крещения Господня и совершаемом пред этим праздником ночном бдении, проводимом в чтении Св. Писания. В 3-м веке о событии Богоявления беседовали при богослужении сего праздника св.-муч. Ипполит и Григорий Неокесарийский чудотворец, в 4-м веке св. отцы Церкви: Григорий Богослов , Амвросий Медиоланский , Иоанн Златоуст , Августин и многие другие. Отцы Церкви: 5-го века – Анатолий Константинопольский, 7-го – Андрей, Софроний Иерусалимские , 8-го – Косма Маиумский , Иоанн Дамаскин , Герман Константинопольский , 9-го – Иосиф Студит, Феофан – изложили многие песнопения на этот праздник, доселе поемые Церковью . 25 Господь, по учению св. И. Дамаскина, крестился не потому, чтобы Сам имел нужду в очищении, но чтобы, приняв на Себя наше очищение, сокрушить в воде главы змиев, «водами погребсти человеческий грех» и всего ветхого Адама, исполнить закон, открыть таинство Троицы и, наконец, освятить «водное естество» и подать нам образ и пример крещения. Поэтому св. Церковь , празднуя крещение Господне, утверждает веру нашу в высочайшую, непостижимую тайну Трех Лиц единого Божества и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, как-то: патрипассиан или патропассиан, ариан, македонанъ и других, которые отвергали троичность Лиц единого Божества, а также и тех лжеучителей, которые человеческое естество Сына Божьего называли призраком; показывает необходимость крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство беспредельной благодарности к Просветителю м Очистителю нашего греховного естества, поучает, что наше очищение и спасение от грехов возможно только силой благодати Святого Духа, и, указывая на необходимость достойного пользования благодатными дарами крещения и сохранения в чистоте той драгоценной одежды, о которой нам напоминается в праздник Крещения словами: «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» ( Гал.3:27 ), – заповедует нам очищение душ и сердец наших, дабы удостоиться нам жизни блаженной. |
|
|
