| Дональд Карсон (баптист) Второе Послание к Коринфянам Введение Взаимоотношения Павла с коринфянами Для понимания 2 Кор. необходимо знать, какие произошли события и как сложились отношения Павла с коринфянами, которых он обратил в веру. Во Введении к 1 Кор. описаны события, происшедшие до его написания. Мы же попытаемся восстановить последовательность событий, случившихся со времени написания 1 Кор. (Такая реконструкция предполагает определенные решения, касающиеся литературных и исторических проблем. Дополнительный материал по этой теме читатель может найти во Введении в TNTC ко 2 Кор.). Написание Первого послания к Коринфянам Павел написал 1 Кор., стремясь дать в нем разъяснение некоторых вопросов, затронутых в своем более раннем письме к ним ( 1Кор. 5:9–11 ), а также оценить новости, которые он узнал «от домашних Хлоиных» о Коринфе ( 1Кор. 1:10–12 ), ответить на вопросы о своем учении, которые задали коринфяне в письме к нему ( 1Кор. 7:1 ) и преградить путь критике, которая была направлена против него и его служения ( 1Кор. 4:1–18 ). Он также воспользовался возможностью наставить коринфян относительно сбора денежных пожертвований для «святых» ( 1Кор. 16:1–4 ), сообщить о предстоящем посещении Коринфа Тимофеем ( 1Кор. 4:17; 16:10,11 ) и уведомить коринфян о том, что он сам планирует посетить их по пути в Иерусалим после Македонии ( 1Кор. 16:5–9 ). Посещение Коринфа Тимофеем О пребывании Тимофея в Коринфе известно немного. Впрочем, к тому времени, когда Павел начал писать 2 Кор., Тимофей уже вернулся (1:1), а самый трудный период в отношения Павла с коринфянами миновал. «Болезненный» визит Павла Когда Тимофей вернулся в Эфес, Павел, вероятно, уже получил тревожные новости о ситуации в Коринфе. Это заставило его изменить планы, о которых он написал в 1Кор. 16:5–9 . Вместо того чтобы прибыть через Македонию в Коринф, а затем направиться в Иерусалим, он отправился в Коринф морем прямо из Эфеса. После посещения там церквей апостол намеревался направить свой путь на север, в Македонию, а затем снова вернуться в Коринф по пути в Иерусалим. Таким образом, он надеялся дважды посетить коринфян, чтобы они вторично получили благодать (1:15,16). Однако по прибытии в Коринф Павел встретил там жесткое противостояние (2:5; 7:12) со стороны некоторых лиц, а церковь в целом не встала на его защиту (2:3). Это посещение Павла оказалось весьма огорчительным для обеих сторон – и для Павла, и для коринфян, и апостол не захотел повторно возвращаться туда, а потому вновь переменил маршрут своего следования: вместо того чтобы вернуться в Коринф после запланированного путешествия в Македонию, он сразу же вернулся в Эфес (1:23; 2:1). «Жесткое» письмо Павла |
| Христиане, не имеющие епископского или священнического посвящения, не могут совершать это величайшее таинство, какую бы богоугодную жизнь они ни проводили и какие бы чудеса ни творили. Это ясно прообразовано в Ветхом Завете. Ибо Бог поставил священниками Аарона и сыновей сынов его из рода в род, доколе не придет Мессия; того же, кто дерзал совершать священнодействия, не принадлежа к роду Аарона, постигала тяжкая кара (см.: Числ. 3:10; 16:1–50; 1 Цар. 13:1–14; 2 Пар. 26:16–21; Иак. 4:3; Иуд. 1:11; Рим. 15:4; 1 Кор. 10:1–12). Господь наш Иисус Христос учредил новое священство (см.: Евр. 7:12), которому и даровал власть совершать таинство Его Тела и Крови и прощать грехи, как прощает Он Сам все кающимся (см.: Ин. 20:19–23; 1 Кор. 4:1; 2 Кор. 5:18–20; Откр. 1:6; 5:10). Итак, дивная пища, каковую являют собой Тело и Кровь Спасителя, обретается лишь у Его священников. Посему хотящие спасения идут в дом Божий, где она преподается безмездно (Ис. 55:1–13; Мал. 1:11; Рим. 5:14–16; Откр. 21:6). Приступающие к таинству Причащения должны знать, что получают в нем Тело и Кровь Господа и что вкушать хлеб и вино, над которыми священнодействовали служители Божии, — то же, что вкушать от Плоти Его, пригвожденной на кресте, и испивать от Крови Его, излитой на месте страдания. Подтверждением сему служат слова святого апостола Павла: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (1 Кор. 10:16). Тело и Кровь Господа могут вкушать те, кто хранит себя от грехов и соблюдает совесть свою непорочной. Святые апостолы причащали христиан каждое воскресенье, ибо все уверовавшие проводили тогда святую жизнь и, как известно из новозаветного Писания, постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2:42). Впоследствии Церковь установила, чтобы христиане причащались не реже четырех раз в год, в каждый из четырех постов. Конечно, некоторые ревнители благочестия причащались чаще, подобно тому как и сегодня многие ревнуют о более частом причащении, и обычай сей следует признать похвальным при должном приготовлении к таинству. Ибо, — напоминает апостол, — всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет (1 Кор. 11:26). |
| Не только освобождение — преображение Во Христе верующие получили освобождение от греха. Во Христе был явлен дух закона Божия, поэтому христиане следуют не букве закона, но духу, наполняющему закон… Христос, проповедуемый апостолами, не только освобождает нас от греха, но и преображает, являет в каждом верующем славу Божию. 8 декабря, 2014 Во Христе верующие получили освобождение от греха. Во Христе был явлен дух закона Божия, поэтому христиане следуют не букве закона, но духу, наполняющему закон… Христос, проповедуемый апостолами, не только освобождает нас от греха, но и преображает, являет в каждом верующем славу Божию. О Втором послании к Коринфянам апостола Павла, часть первая В каноне Нового Завета за Первым посланием святого апостола Павла к Коринфянам следует Второе послание, адресованное этой же христианской общине. Как известно из Первого послания, среди христиан Коринфа были разделения и споры (см.: 1 Кор. 1, 10), которые и стали причиной того, что апостол писал к ним. Первое послание произвело благотворное действие. Сподвижник апостола Павла, Тит, доставивший в Коринф Первое послание, рассказал об усердии, плаче и ревности коринфян и их готовности к исправлению (см.: 2 Кор. 7, 5-7). Но несмотря на это некоторые продолжали вносить смуту, пытаясь оспорить авторитет апостола, представив его деятельность в неблагоприятном свете. Это и стало причиной создания еще одного послания, о котором мы начинаем рассказ. В скорбях — утешение Начав с обычного приветствия (см.: 2 Кор. 1, 1–2), апостол Павел переходит к теме скорби и утешения: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше (2 Кор. 1, 3–5). В этих словах содержится очень важная мысль: если Бог утешает каждого из нас в наших личных скорбях и трудностях, то каждый из нас должен утешать других. Благодать Божия не должна расцениваться нами как собственность, как то, на что мы имеем исключительное личное право. Если Бог видит нашу скорбь, то и мы должны видеть скорби других. Страдания апостола Павла и его спутников — это страдания Христовы, то есть все те скорби, лишения и трудности, перенесенные во время проповеди Евангелия. Но чем больше скорбь апостола, тем более он чувствует утешение Христово. |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| 1 Эти учителя называются харизматическими потому, что апостол Павел относит их к числу лиц, обладавших особыми дарами. Он говорит: «не хочу оставить вас в неведении о дарах духовных» (в этом случае, впрочем, слово «дарах» прибавлено переводчиками для ясности); «дары ( χαρσματα ) различны, ... но каждому дается проявление Духа на пользу. Ревнуйте о дарах ( τα χαρσματα ) больших» (1 Кор. 12:1.4.7.31). См. стр. 34, где перечисляются Харизматические учителя. 2 Luciani . De morte Peregr. Cap. 11.16. 3 1 Кор. 14:26. Яснее: Ерм . Подобия, IX, 25. 4 Подобия, IX, гл. 25. 5 Заповеди, XI. 6 Clem. Homil., XI, 35. 7 Ерм . Подобия XI, гл. 25—27 (Несколько иначе: Видения, III, гл. 5). «Учение 12-и», гл. XV, 1. 8 Послание к Ефесянам, гл. 3. 9 Harnack . Die Lehre der zwolf Apostel. S. 132 (второй пагинации). Leipz., 1884. Здесь приводятся несколько слов из 4-го прав. св. Дионисия. (См. греческий и славянский текст этих правил в изд. Москов. Общ. Любителей Духовн. Просвещения). Памятник «Учение 12-т» издан и у нас свящ. И. И. Соловьевым, проф. К. Поповым и г. Карашевым. 10 Seufert . Apostolat. S. 8—12. Harnack . Lehre... S. 110—111. 11 Церковная история, III, 37. 12 Сообразно словам ап. Павла: «кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение» (1 Кор. 14:3). 13 Агапы (греч. — вечера любви). Во времена раннего христианства места общих трапез в христианских общинах, где совершалось таинство Евхаристии. (Здесь и далее подобным образом обозначены примечания редактора.) 14 Ересь монтанистов — ересь II в., получившая название от ее духовного отца Монтана. Монтанисты не признавали складывающейся церковной иерархии, проповедывали индивидуальный религиозный энтузиазм. Распространена была во Фракии, Малой Азии, Карфагене и Риме. 15 У Евсевия. Церк. история, кн. V, гл. 18. 16 Заповеди, XI. 17 К числу таковых Гарнак относит следующих лиц пророческого призвания: Агава, дочерей Филиппа, Кодрата, Иуду, Силу, Аммию. Lehre u. s. w. S. 46 (первой пагинации). 18 Заповеди, XI (ad fin). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Жизнь Святого Апостола Павла Святитель Иннокентий — первый в русском богословии написал историко-художественное изложение евангельский событий. В этом же жанре написана и «Жизнь святого апостола Павла». Святитель Иннокентий Херсонский. Жизнь Святого Апостола Павла Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. (1 Кор. 4, 16) Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение… в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. (1 Тим. 1, 12–16) Жизнь в иудействе Павел (в переводе с латинского — малый, меньший), до обращения в христианство — Савл ( вожделенный), один из величайших учителей Церкви Христовой, который после прочих Апостолов обратился к вере в Иисуса Христа, но более каждого из них содействовал покорению державе Его всего мира, произошел от иудейских родителей, из рода Израилева, колена Вениаминова (Флп. 3, 5). Многие из Отцов Церкви со свойственной им духовной проницательностью находили в некоторых местах Ветхого Завета (особенно в 28 стихе 67 псалма) предсказания о происхождении Павла от этого колена. Выражение: Еврей от Евреев , употребленное Павлом в Послании к Филиппийцам (Флп. 3, 5), чтобы указать свое происхождение, означает такого человека, между предками которого не было ни одного не обрезанного по обряду Моисееву — преимущество, стоившее того во времена Апостола, когда многие из иудеев происходили от язычников, обратившихся в иудейство, или даже сами были некогда язычниками. Значительное образование, для получения которого Павел был намеренно послан в Иерусалим, знакомство в юных летах с первыми лицами в иудейской столице, утонченные общежительные познания, следы которых весьма часто встречаются в его посланиях (см.: Флм.: 1 Кор. 10, 6; 2 Кор. 11, 1, 6; 12, 11), заставляют думать, что он произошел не из низкого, по крайней мере не из бедного, сословия. Время рождения Павла, при всех попытках установить его, до сих пор остается неопределенным. Вероятно только, что оно недалеко отстоит от времени Рождества Христова. Известно, что отечеством Павла был Тарс (см.: Деян. 9, 11; 21, 39; 22, 3) — главный город Киликии, лежавшей у Средиземного моря и составлявшей одну из цветущих областей Римской империи. Блаженный Иероним Стридонский сообщает, что родители Павловы переселились в Тарс из иудейского города Гискала после того, как тот был взят и опустошен римлянами. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Имп. Мария Феодоровна. Фотография. 1883 г. Романова (14.11.1847, Копенгаген, Дания - 13.10.1928, замок Видёре близ Клампенборга, Дания), имп., супруга имп. Александра III Александровича , мать имп. страстотерпца Николая II Александровича , благотворительница. Возглавляла 3 крупных филантропических учреждения: Ведомство учреждений имп. Марии (ВУИМ) (1880-1917), Российское об-во Красного Креста (1877-1917), Об-во спасения на водах (1873-1917). Мария София Фредерика Дагмар род. в семье принца Глюксбургского (впосл. король Дании Кристиан IX из династии Глюксбургов) и его супруги Луизы Гессен-Кассельской. В семье было еще 5 детей, в т. ч. Фредерик (1843-1912, кор. Дании Фредерик VIII в 1906-1912), Георг (1845-1913, кор. Греции Георг I в 1863-1913), Александра (1844-1925, с 1863 замужем за кор. Великобритании Эдуардом VII), Тира (1853-1933), Вальдемар (1858-1939). 20 сент. 1864 г. принцесса Дагмар была помолвлена с наследником русского престола цесаревичем Николаем Александровичем. Однако уже в окт. наследник заболел и 12 апр. 1865 г. скончался в Ницце. Когда цесаревич был уже при смерти, в Ниццу прибыли его брат Александр Александрович и принцесса Дагмар, вызванные для последнего прощания. По дороге домой цесаревич Александр с родителями и принцесса Дагмар остановились в Югенхайме (Германия). Там общее горе сблизило Дагмар и Александра. В мае 1865 г. цесаревич Александр записал в дневнике: «Грустно было покидать милый Югенхайм, где так приятно живется, и в особенности было хорошо, когда была там с нами милая душка Дагмар; когда-то мы ее увидим, неужели она не приедет сюда? Можно сказать, что вся Россия ее полюбила и считает ее Русскою» (цит. по: Боханов. 2013. С. 64). 17 июня 1866 г. в Копенгагене состоялась помолвка; 14 сент. того же года принцесса Дагмар прибыла в Россию, 12 окт. приняла Православие через миропомазание, получив новые имя и титул - вел. княгиня Мария Феодоровна. 28 окт. 1866 г. состоялось бракосочетание М. Ф. с вел. кн. Александром Александровичем (с марта 1881 имп. Александр III). М. Ф. была тепло принята русским обществом. «Августейшая молодая чета отличалась чарующей простотой и обходительностью»,- писал современник, полковник А. А. Берс (цит. по: Там же. С. 7). Супружеская жизнь М. Ф. и Александра III в целом была счастливой. Супруги с нежностью относились друг к другу, о чем свидетельствуют и страницы их писем. За 16 лет в семье родилось 6 детей: Николай (1868-1918), Александр (1869-1870), Георгий (1871-1899), Ксения (1875-1960), Михаил (1878-1918), Ольга (1882-1960). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла [серб. Захумско-Херцеговачка и Приморска enapxuja] Сербской Православной Церкви (СПЦ). Объединяет приходы и мон-ри на территории исторической обл. Хум (Захумле, Герцеговина) и побережья Адриатического м. (г. Дубровник ). Кафедра находится в мон-ре Тврдош . Правящий архиерей - еп. Григорий (Дурич), на кафедре с 3 окт. 1999 г. Епархия разделена на 2 наместничества: Мостарско-Невесинское и Требинско-Дубровникское, в к-рые входят 10 церковных общин, 34 прихода, 7 мон-рей: Добричево , Дужи , Житомислич , Завала , Тврдош, Герцеговинская Грачаница (2002) и жен. мон-рь во имя святых Петра и Павла в с. Чичево. В епархии служат 3 архимандрита, 4 иеромонаха, 24 священника, 5 диаконов. Епархия окормляет ок. 100 тыс. верующих (2008). После получения Сербской Церковью автокефалии (1219) св. архиеп. Савва учредил 8 епархий, в т. ч. Хумскую. Целью создания этой кафедры было укрепление позиций в регионе, вокруг к-рого шла постоянная борьба между правосл. Сербией (обл. Рашка) и прокатолич. Боснией и Дубровником (см. ст. Босния и Герцеговина ). Кафедрой был избран мон-рь Пресв. Богородицы в г. Стон (совр. Хорватия), оставленный в нач. XIII в. бежавшими от богомилов католич. епископами. Территория Хумской епархии первоначально охватывала долину р. Неретва до среднего течения р. Лим с прибрежными островами Адриатического м., бассейны рек Требишница, Пива, Тара, Дрина, Морача. 1-м Хумским епископом стал ученик св. Саввы Иларий (Иларион; до 1239). Его наследником был еп. Феодосий. Серб. кор. Стефан Урош (1243-1276) был щедрым благотворителем Хумской епархии и мон-ря Пресв. Богородицы в Стоне. В 1253 г. Дубровник, Болгария и хумский жупан Радослав объединились против Сербии, поэтому в целях безопасности кафедра Хумской епархии была перенесена ближе к Сербии, в мон-рь святых Петра и Павла на р. Лим, а кор. Стефан Урош подтвердил привилегии, данные ранее Хумской епископии. Еп. Даниил, управлявший епархией с 1316 г. (в 1324 возглавил Печскую архиепископию, см. Даниил II ), просил серб. кор. Стефана Уроша II (см. св. Милутин ) оказать епархии помощь. Последний известный Хумский еп. Стефан Пекпал был изгнан с кафедры после захвата Хума в 1322-1324 гг. боснийским баном Стефаном II Котроманичем (1314-1353). Окончательно Стон и п-ов Пелешац были утрачены Сербией в 1333 г., когда контроль над территорией при условии сохранения на ней Православия был передан за деньги Дубровнику. Несмотря на соглашение, в 1335 г. в мон-рь Пресв. Богородицы был назначен католич. священник, в 1349 г. обитель передали францисканцам. Из-за утраты Сербией Стона и Хума Хумская епархия в 1330-1343 г. была упразднена. |
| Слово святителя Тихона, произнесенное в 17-ю неделю по Пятидесятнице, к сербам в Джаксонской церкви HTML-koд для вставки на сайт или в блог: Слово святителя Тихона, произнесенное в 17-ю неделю по Пятидесятнице, к сербам в Джаксонской церкви " Вспомните историю своего собственного народа. Не тогда ли сербский народ был крепок и возрастал в силе и славе, когда был верен православной вере отцов своих и когда пребывал в единомыслии и братолюбии? Напротив, не ослабел ли и не слабеет ли даже и до сего дня сербский народ от деления на разные партии, от междоусобной вражды их и, главное, от шатания духовного, от преклонения чужому ярму, от раболепства чужой и чуждой цивилизации, от холодности к православной вере и измене отеческим преданиям? " Слово святителя Тихона (бывшего тогда епископом Алеутским и Аляскинским), произнесенное в 17-ю неделю по Пятидесятнице, к сербам в Джаксонской церкви Не бывайте удобь преложни ко иному ярму (2 Кор. 6,14) Такими словами начинается нынешнее апостольское чтение, и на них-то и хочу я остановить ваше внимание, возлюбленные братья. Святой апостол Павел писал некогда Коринфским христианам, чтобы они не имели общения с неверными и идолослужителями, и разумел, конечно, не житейское общение в обычных делах, ибо иначе надлежало бы христианам совсем выйти из мира (1 Кор.5,10), а общение в делах веры, в служении Богу. В этом не должно было быть общего у Коринфян с язычниками, ибо какое согласие между Христом и велиаром и какая совместимость храма Божия с идолами (2.Кор.6,15-16)? Но приложимы ли эти наставления Апостола к вам, братия? Вы живете не среди язычников, а среди христиан. И если дозволительно иметь общение даже с язычниками в житейских делах, то разве нельзя иметь вам религиозного, молитвенного общения с другими христианами, которые веруют в Того же Христа, Сына Божия во плоти пришедша? Так, братие; но хотя они и служат вместе с вами одному Господу, однако не забывайте, что вы - православные, т.е. правильно славите Бога и истинно служите Ему, а они - инославные, т.е. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АКАДЕМИИ ДУХОВНЫЕ КАТОЛИЧЕСКИЕ В РОССИИ высшие учебные заведения, созданные для подготовки католич. духовенства, прежде всего для земель Речи Посполитой, вошедших в состав России в 1793-1795 и 1815 гг.: Виленская академия (1578-1842); С.-Петербургская академия (1839-1918); Полоцкая академия (1812-1820); Варшавская академия (1835-1867). Виленская академия (В. а.). Привилеем польск. кор. Стефана Батория от 7 июня 1578 г. Виленская иезуитская коллегия, организованная в 1570 г., была преобразована в академию. Были учреждены 2 фак-та: философский, на к-ром преподавали 5 профессоров, и теологический, где преподавали 10 профессоров. По своему статусу В. а. была приравнена к др. европ. академиям. 5 февр. 1582 г. это было подтверждено буллой Григория XIII . В 1641 г. кор. Владислав IV издал привилей о создании в В. а. медицинского (к-рый, однако, так и не был открыт) и юридического фак-тов (1644). Как и большинство католич. академий того времени, В. а. находилась в ведении ордена иезуитов , ею управлял избиравшийся на 3 года ректор, подчинявшийся непосредственно генералу ордена. Первым ректором был назначен Петр Скарга . Хотя В. а. была основана «pro Ruthenis et Moscovitis» (лат.- для рутенов и московитов, т. е. для населения Речи Посполитой и Московского гос-ва), с самого начала ее существования как «рутены», так и «московиты» были практически лишены возможности обучаться в ней. Даже после заключения Брестской унии В. а. не сотрудничала с Киевской митрополией. В XVIII в. В. а. пережила период упадка и резкого падения уровня преподавания. Возрождение началось после того, как по указу Эдукационной комиссии от 1781 г. академия была преобразована в Главную школу Великого княжества Литовского . В 1803 г. указом имп. Александра I переименована в Императорский ун-т, к-рый был поделен на 4 фак-та: физико-математический (10 кафедр), медицинский (6 кафедр), моральных, политических и теологических наук (10 кафедр), лит-ры и свободных искусств (5 кафедр). Раз в месяц здесь проходили академические сессии, каждые полгода одна из них была публичной. Ун-т управлял всеми гос. и частными школами округа, осуществлял цензуру книг и имел собственную типографию. |
|
|
