| Архив Пн Слово архимандрита Амвросия (Мунтяну) при наречении во епископа Нефтекамского и Белебеевского 24 февраля 2012 г. 19:50 24 февраля 2012 года в Богоявленском кафедральном соборе Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил чин наречения архимандрита Амвросия (Мунтяну) во епископа Нефтекамского и Белебеевского. При наречении архимандрит Амвросий обратился к Святейшему Владыке и сослужившим Его Святейшеству архипастырям со ставленническим словом. Ваше Святейшество, Святейший Владыко и Великий Господин! Высокопреосвященные и Преосвященные архипастыри! Милостью Божией, избранием Вашего Святейшества и Священного Синода Русской Православной Церкви я, недостойный, призван к архиерейскому служению, «к почести вышнего звания во Христе Иисусе» (Флп. 3:14). Согласно древней традиции Церкви надлежит мне ныне сказать слово. «Хотя я и невежда в слове» (2 Кор. 11:6), но то, что я скажу, исходит из глубин моих чувств и переживаний. Сознавая свою слабость, я вместе с Псалмопевцем умиленно взываю: «Нет еще слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс. 138:4). Говорить перед вами, столпами Церкви нашей, о важности и величии архиерейского служения затрудняюсь, ибо оно «высоко, и не могу постигнуть его» (Пс. 138:6). Похвалить себя стыдно, так как «знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18), а «если и должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею» (2 Кор. 11:30). «Бедный я человек!» (Рим. 7:24). Единственное, о чем хочу поведать всем, — это то, что ныне сердце мое переполнено благодарностью Господу за каждое мгновение прожитой жизни и радостью о высоком доверии, оказанном мне Святейшим Патриархом. Вспоминая пройденный путь, не могу не заметить, что промысл Божий вел меня через трудности и испытания, через разные церковные должности и послушания, готовя к более ответственному и более сложному служению. Мое детство и юность прошли вне Церкви, а воцерковление совпало с падением атеистического строя. Всещедрый Бог, Который «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:9), призвал меня к Жизни. Когда в двадцатилетнем возрасте я принимал монашество, у меня не было ни малейшего колебания или сомнения в правильности сделанного выбора, и до сих пор я уверен, что монашество есть единственный путь, по которому мне надлежало пойти. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИРОСЛАВОВО ЕВАНГЕЛИЕ Мирославово Евангелие. 1180–1190 гг. (Национальный музей Сербии. 1536. С. 1–2) Мирославово Евангелие. 1180–1190 гг. (Национальный музей Сербии. 1536. С. 1–2) Апракос, древнейший кириллический памятник сербского извода церковнославянского языка. М. Е. содержит 181 пергаменный лист 1° (41,8×28,4 см), основная часть рукописи хранится в Национальном музее Сербии 1536), 1 лист (Л. 166) - в РНБ (Ф. 550. ОСРК. F.n.I.83). М. Е. было создано в бывш. Хумской обл. (ныне территория Герцеговины, Республика Босния и Герцеговина), вероятнее всего, между 1195 и 1197 гг. ( 2002. 1. С. 5-7). Памятник получил название по имени серб. кнеза Мирослава, владевшего Хумской обл. в 1169-1198 гг., по заказу которого М. Е. было написано. Об этом свидетельствует запись одного из 2 писцов рукописи - дьяка Григория на последнем листе: « k » (С. 360) (здесь и далее, как и во всех исследованиях, посвященных М. Е., страницы рукописи указываются по пагинации, использованной Л. Стояновичем в издании 1897 г.). Возможно, М. Е. было заказано Мирославом для построенной им ц. св. апостолов Петра и Павла в г. Биело-Поле на Лиме (на территории совр. Черногории). (Существующие в сербской лит-ре более ранняя (ок. 1185) или широкая (1180-1190) датировки М. Е. основаны на мнении, что Мирослав лишился своего удела в 1185 г. в связи с передачей его младшему сыну великого жупана Стефана Немани Растко (см. Савва I , свт.), которое не отражает реального положения вещей.) Инициал R из Мирославова Евангелия. (Национальный музей Сербии. 1536. С. 348) Инициал R из Мирославова Евангелия. (Национальный музей Сербии. 1536. С. 348) Зимой 1845/46 г. М. Е. было обнаружено в афонском мон-ре Хиландар архим. Порфирием (Успенским) , который скопировал приписку дьяка Григория и увез в С.-Петербург 1 лист (Л. 166 (С. 330-331)) из месяцесловной части памятника. В 1883 г. Петербургский лист М. Е. вместе со всей коллекцией рукописей еп. Порфирия (Успенского) был приобретен Имп. Публичной б-кой (ныне РНБ). Основную часть М. Е. в 1896 г. монахи Хиландарского мон-ря подарили серб. кор. Александру I Обреновичу. После его убийства в 1903 г. М. Е. исчезло из королевских покоев и было обнаружено вновь в 1915 г., во время эвакуации среди неразобранных вещей и документов, изъятых в 1903 г. из стола 1-го адъютанта кор. Александра. Рукопись находилась в разных хранилищах: Гос. сокровищнице, в музее регента кн. Павла, во время второй мировой войны - в одном из мон-рей на территории Сербии (по-видимому, в мон-ре Рача), затем в специальном хранилище Национального банка. Ок. 1950 г. М. Е. было передано в Национальный музей в Белграде. |
| Эсхатология: конец времени или свобода от времени? РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_22912.html 16 ноября 2005 Проф. Христос Яннарас Эсхатология: конец времени или свобода от времени? Источник: http://www.theolcom.ru/ TheolCom.ru Когда Церковь говорит о " последних " событиях, то показывает свою веру-доверие и надежду на Христа. Она говорит не о том, что знает как исторический опыт, а о том, на что уповает. Церковный факт — это еще не религия в истории человека, и не лучшая из всех религий. Религии дают кодифицированные " убеждения " о загробной жизни и о конце мира. Религии — это порождения естественной, инстинктивной необходимости, которую имеет человек для метафизической уверенности, — необходимости, главным образом, для психологической уверенности, что его я " спасется " , т.е. продолжит существовать вечно, что его я будет бесконечно счастливо. Церковь — это институт иного порядка. Она благовествует свободу человека от необходимостей, которые навязывает ему его тварная и смертная природа, т.е. свободу от времени, места, тления и смерти, свободу от инстинктивной необходимости человека в религии. В Церкви " побеждаются естества уставы " . Побеждаются и " мысленные идолы " , интеллектуальные и психологические лжеутешения религии относительно " последних судеб " . Пожалуй, для того, чтобы осязать нечто из реальности (истины) Церкви, мы постоянно должны иметь перед собой факт отличия Церкви от религии. Мы ни на минуту не должны забывать мудрое изречение, что в самолете, который попадает в зону сильной турбулентности, не ни одного безбожника. Все религиозны в силу инстинктивной необходимости, биологической необходимости. Церковь ничего не знает о последних днях. Она, вверяет себя любви Божией и надеется. Это доверие является иным видом знания — не психологического или " мистического " — а знания, которое возникает из отношения и которое мы, люди, вкушаем всякий раз, когда воистину влюблены. Такое знание приносит евангельское слово, поэтому язык церковный не повинуется языку науки, нашему повседневному языку, пределы которого являются пределами нашего мира (нем.: Виттгештайн). Благовестие Церкви воплощается в наш язык, но не вмешается в понятия нашего языка, не исчерпывается значениями нашей мирской эмпирики. Церковь благовествует " то, что око не видело и ухо не слышало и что на сердце человеку не приходило " (1 Кор. 2,9), она отсылает к " неизреченным глаголам, которых человеку нельзя пересказать " ( 2 Кор.12,4). |
| «Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4:14–15). Такие слова апостола Павла мы встречаем в апостольском зачале нынешнего воскресного дня. Для человека, читавшего Евангелие, данные мысли могут составить противоречие с учением Господа Иисуса Христа. «Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Мф. 23:8–10), – говорил Спаситель. Однако, несмотря на ясное, как кажется, запрещение Христа называть кого-либо наставниками и отцами, апостол Павел употребляет эти слова и фактически признает духовное отцовство и наставничество в Церкви. Неужели святой нарушает заповедь Господню? Конечно же, нет. Необходимо правильно понять смысл апостольской речи. Дело в том, что всякий человек, условно говоря, состоит из человека внешнего и внутреннего. «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16). Есть биологическое рождение внешнего человека и духовное рождение внутреннего человека. Каждый из нас должен пережить новое рождение в вере, которое, как правило, начинается от услышанного слова о Боге. «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). Для того чтобы мы услышали слово Божие (или слово о Боге), кто-то должен нам его произнести. Человек, родивший в нас веру своей проповедью, вполне может быть назван нашим духовным отцом во Христе. Именно это духовное рождение имеет в виду апостол, когда говорит коринфянам: «Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием». «Родить во Христе» означает проповедовать Господа и быть услышанным; бросить в сердце семя веры, которое начнет прорастать. Подобно тому, как у каждого человека есть земной отец, так у всякого христианина есть отец духовный – тот, кто участвовал в духовном рождении нашего внутреннего человека. |
| — И Грузия, и Кавказ, и три ступени церковного образования (Ставропольская семинария, Московская духовная академия, Общецерковная аспирантура) — всё пригодилось для нынешнего служения. Общецерковную аспирантуру я считаю отдельным дополнительным образованием. Я очень рад, что успел в 2009–2011 годах пройти этот курс. Это очень глубокая программа повышения квалификации для священнослужителей, рассчитанная на два года, включает в себя самые различные темы — от общегуманитарных до управленческих. Лекции читали выдающиеся специалисты. Можно сказать, что мне помог весь предшествующий опыт церковной жизни, потому что он был у меня очень разнообразным. Деятельность архиерея складывается из разных направлений: во-первых, богослужение и молитва, далее управление, душепопечительство, просвещение — во всем этом Господь дал мне попробовать себя в предыдущие20 лет моего священнического служения. Мне приходилось преподавать и в общеобразовательной школе, и в духовной семинарии, где я был проректором, и в воскресной школе, и в светском вузе — я был деканом факультета теологии в Институте дружбы народов Кавказа. Мне довелось служить и настоятелем прихода и представлять интересы Русской Православной Церкви в другой Поместной Церкви. Но непременным для меня оставалось христоцентричное устроение каждого часа жизни. А вот по поводу управления приходит на память такое определение: кажется, у Ожегова руководить — не руками водить, а водить за руку. Нужно понимать: на архиереев не учат, а у меня не было никакого опыта управления епархией. Всегда вспоминаю наставление Святейшего Патриарха Кирилла о том, что если священник служит со всей отдачей, то и благодать Божия им руководит. Это по-апостольски: Довольно тебе благодати Моей. Сила Моя в немощи совершается (2 Кор. 12, 9).Три года благодать Божия, верю, мне помогает уже как епископу. Ведь суть архиерейского служения в том, что надо быть не только предстоятелем евхаристической общины, но и локомотивом развития церковной жизни, необходимо тянуть ее вперед. Это тоже вполне по-апостольски: Подражайте мне, как я Христу (1 Кор.4, 16), а также: Будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4, 12). К этому призывает апостол Павел. Чтобы быть образцом для подражания, нужны силы (в том числе и физические), поэтому прошу всех молиться обо мне. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВО [греч. οκονομα - заведование домашним хозяйством], христ. богословский термин, указывающий на предвечный Божественный план, в соответствии с к-рым Бог творит мир, промышляет о нем и ведет его к конечной благой цели. Понятие «Д.» является одним из выражений абсолютной мудрости и всесовершенной благости Божией. В церковной лит-ре термин «Д.» имеет широкую сферу применения и обладает в зависимости от контекста множеством смысловых оттенков. Богословский термин «Д.» следует отличать от церковно-канонического термина «икономия», который обозначает принцип пастырского снисхождения, применяемый в особых случаях с целью достижения наибольшей церковной пользы (подробнее см. ст. Икономия ). Богословское значение термина «Д.» восходит к словам Книги Притчей Соломоновых: «Премудрость построила себе дом...» (Притч 9. 1), в к-рых святоотеческая экзегеза видела пророческое указание на действие второй Ипостаси Пресв. Троицы - Бога Слова, ипостасной премудрости Божией (ср.: 1 Кор 1. 24), понимая под «строительством дома» творение мира и человека или в более узком смысле - Боговоплощение. Слово «Д.» встречается уже в апостольских посланиях. Ап. Петр пишет, что христиане призваны к взаимному служению во Христе как «добрые домостроители (οκονμοι) многоразличной благодати Божией» (1 Петр 4. 10), указывая тем самым на одну из центральных идей новозаветного благовестия о синергийном участии членов Христовой Церкви в осуществлении Божественного плана спасения мира. В согласии с этими словами ап. Павел говорит, что и его, и др. созидателей Церкви должно разуметь «как служителей Христовых и домостроителей (οκονμους) таин Божиих» (1 Кор 4. 1-2; ср.: Тит 1. 7). Также он свидетельствует о Д. благодати Божией (Еф 3. 2), данной ему для возвещения христ. благовестия язычникам, чтобы «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф 3. 9-10; ср.: Кол 1. 24-27). |
| Признак мудрости — интересоваться привычным. Что же до веры, то не привыкать к ней, а переживать её как вечно юную есть высшая мудрость. И с интересом открывать то, что казалось знакомым, — начало бессмертия. В Символе веры мы поём о Христе: «И страдавша, и погребенна, и воскресшаго в третий день по Писанием». Что за Писания говорят о Воскресении? Где эти Писания, если ученики Христа, слыша об этом, спрашивали друг друга: «Что значит воскреснуть из мёртвых?» Без Духа Божия и без благословения Христа Писания закрыты от человека. По Воскресении Христос явился ученикам, и только тогда отверз им ум к уразумению Писаний (Лк. 24, 45). И о евреях говорит удивительный Павел: Умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается (2 Кор. 3, 14–16). Слова Символа о Писании тоже взяты у Павла. Весь Символ составлен из библейских цитат, за исключением слова «единосущный». Итак, слово апостола: Я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор. 15, 3–4). Прообразом Жертвы Христовой было жертвоприношение Исаака. Тот нёс дрова на гору и покорно лёг под нож, и Господь Иисус нёс Крест на Голгофу и позволил Себя распять. Григорий Палама говорит даже, что, когда Авраам не усомнился положить сына на жертвенник, он обязал Бога со временем послать в мир Единородного и Возлюбленного Своего. Раз среди людей нашёлся тот, кто послушен Богу до непостижимой степени, так и Богу нужно идти до конца в спасении людей. В сердце Авраама Исаак был заклан. В сердце Исаака тоже произошёл переход в иную реальность. Но спустились они оба живыми с горы, и Исаак шёл как воскресший. Это было на третий день (Быт. 22, 4) пути от дома. Отрокам Авраам сказал: Я и сын пойдём туда и поклонимся, и возвратимся к вам (Быт. 22, 5). А ведь нож был в руке у него! По этому поводу апостол Павел говорит: Верою Авраам, будучи искушаем, принёс в жертву Исаака и, имея обетование, принёс единородного, о котором было сказано: в Исааке наречётся тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мёртвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование (Евр. 11, 17–19). Вот великое и таинственное свидетельство Писания о прообразе Жертвы Христа и о вере Авраама в воскресение. |
| В одной из притч о Царствии Божием Спаситель однажды сказал ученикам: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он» (Мк. 4:26–27). Интересно выражение: «не знает он». Если слова «человек бросит семя в землю» однозначно указывают на Христа, бросающего семя Евангелия в сердце человеческое, то словосочетание «не знает он» никак не может относиться к Нему же, ибо Он Бог и знает все. О чем же здесь сказано? Возможно, в этом месте Писание сообщает нам следующую мысль: после принятия семени евангельской проповеди в человеческой душе начинается процесс постепенного созревания Царствия Божьего; и это есть тайна, не поддающаяся рациональному анализу. Действительно, таинство духовной жизни очень похоже на прорастание семени в земле – так же медленно и незаметно, через опыт умирания и воскресения, движется сердце к новой жизни и приносит духовные плоды. Как земля до появления первых зеленых побегов скрывает в себе порядок роста семени, так и в человеке наличие религиозной жизни познается только по плодам ее. Предшествующая же урожаю история развития в человеческом сердце евангельского семени – слова Божьего – часто остается до конца непонятной даже и самому человеку. Произнеся впервые: «Верую», мы вступаем в неподвластную нам и непостижимую духовную реальность, где «побеждаются уставы естества», ломаются логические схемы и рушатся все рассудочные теории. В то же время верующий, накапливая опыт, приобретая «ум Христов» (1 Кор. 2:16), с годами жизни в Церкви начинает различать действие определенных духовных законов, по которым растет и правильно развивается семя веры в земле сердца. Об этих установленных Богом законах много писали святые отцы в своих аскетических творениях. Как раз об этом и говорит апостол Павел в сегодняшнем апостольском чтении, приоткрывая для нас край завесы над «святое святых» – тайны возрастания слова Божьего в человеческой душе. «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали» (1 Кор. 15:1–2). Давайте поразмышляем над этими словами. |
| Глава 16 Второе миссионерское путешествие св. Апостола Павла. Павел в Листре и Дервии и обрезание Тимофея. Путешествие до Троады (1-8). Видение мужа-македонянина и путешествие в Македонию (9-11). Павел в Филиппах: обращение Лидии, изгнание прорицательного духа (12-18). Заключение Павла и Силы в темницу, чудесное освобождение и обращение темничного стража (19-40). Путешествие в Троаду (16:1-8). Дееписатель очень кратко говорит о всем том, что предшествует прибытию св. Ап. Павла в Европу: о миссии его в Сирии и Киликии, потом в Дервии и Листре и, наконец, во Фригии и Галатии. Цель его - рассказать, как христианство начало распространяться в Европе и дошло, наконец, до самого сердца тогдашнего греко-римского мира - великой столицы Запада - царственного Рима. В Листре св. Павел призвал себе на помощь нового спутника Тимофея, а так как последний, имея отцом язычника, не был обрезан, то Павел обрезал его, чтобы сделать возможным для него проповедовать среди иудеев, которых в тех местах было много. Но среди уже уверовавших св. Павел не переставал возвещать о постановлении Апостольского собора и призывать христиан исполнять его (16:4). В этом обрезании своего ученика сказалась высокая практическая мудрость великого Апостола, который, хотя и учил сам, что " обрезание в христианстве ничто и необрезание ничто " (1 Кор. 7:19), в данном случае сделал это " ради Иудеев, " руководствуясь своим мудрым правилом - " быть всем для всех, чтобы всех спасти " (1 Кор. 9:20-22), ибо Иудеи никак не стали бы слушать Слово Божие от необрезанного. Из всех спутников св. Павла о Тимофее мы знаем более всего подробностей. Начиная с этого времени, он почти неразлучный спутник Павла и упоминается в большей части посланий его. В 2 Тим. 1:5 мы находим подробности об его родителях. Когда Апостол был в узах в Риме, и Тимофей был с ним. Как видно из стихов 2 и 3, он был родом из Листры. Имея отца язычника, а мать иудеянку, Тимофей принадлежал, так сказать, и к иудейству и к язычеству и, таким образом, был очень пригоден для проповеди тем и другим. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Антифонарий. Ирландия. Кон. VIII в. (Paris. Lat. 9488) Первые письменные источники (кон. VIII - нач. IX в.), в к-рых встречается термин «А.» - каролингские библиотечные каталоги (из мон-рей Сен-Вандрий-де-Фонтенель в Нормандии, Сен-Рикье в Пикардии, Санкт-Галлен в Швейцарии, мон-ря Райхенау и из Кёльна в Германии - Becker, Lehman), «Книга об устройстве Антифонария» Амалара Симфозия († ок. 850), «Об исправлении Антифонария» Агобарда Лионского († 840) и др.,- свидетельствуют о возможности употребления этого термина в разных смыслах. А. мог обозначать собрание всех песнопений оффиция (в галликанском обряде; именно это значение сохранилось в более позднее время), или только его антифонов (в рим. обряде ), или, возможно, лишь антифонов ночной службы (в рим. обряде), всех или только антифонных песнопений мессы ( интроит , коммунио ), а также певч. книгу мессы и оффиция (напр., А. кор. Карла Лысого) или свод антифонов мессы и оффиция (в рим. обряде). Иоанн Диакон (825-880) в житии папы св. Григория I Великого (Vita sancti Gregorii//PL. 75. Col. 90) под «antiphonarius cento» (букв.- антифонное собрание) подразумевает певч. книгу мессы (создание всего А. приписывалось св. Григорию, что не подтверждается совр. ему источниками). Позднее произошло терминологическое разделение на antiphonarius missarum (А. месс) и antiphonarius officii (А. оффиция), сохранившееся и в наст. время в амвросианском пении . Термин «градуал» (graduale), применявшийся к книге, содержавшей, по древнему галликанскому обычаю, респонсорные песнопения мессы (градуал, аллилуиарий , офферторий ), в XII в. стал обозначать сборник антифонных и респонсорных песнопений проприя мессы , тогда как термин «А.» в XII-XIII вв. приобрел совр. значение певч. книги оффиция. Самые ранние дошедшие до наст. времени А. не имеют муз. нотации. Это прежде всего фрагменты А. из Лукки (Италия) (Lucca. Bibl. Cap. 490, кон. VIII в.- Hesbert. Antiphonale missarum), из мон-ря Санкт-Галлен (St. Gall. Stiftsbibliothek. 1399, 2-я пол. VIII в.- Dold) и из Роана (Франция) (Roanne. Bibliothèque Municipale. A 292, IX в.- Hesbert. Un curieux antiphonaire), а также первый полный А. из Компьени (Франция), принадлежавший кор. Карлу Лысому (Paris. Bibl. Nat. lat. 17436, между 860 и 880 - PL. 78. Col. 725-858). Среди древнейших сохранившихся нотированных А. можно выделить А. Мон-Рено, происходящий из аббатства Сен-Дени (частная коллекция; текст 1-й пол. X в., нотация X-XI вв.), т. н. А. Харткера из мон-ря Санкт-Галлен (St. Gallen. Stiftsbibliothek. 390-391, кон. X в.- Hesbert. Corpus. Vol. 2) и фрагмент из Оксфорда (Bodl. Auct. F. 4. 26, X в.). |
|
|
