| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДУХОВНИК [духовный отец; греч. πνευματικς πατρ], в правосл. Церкви священник или старец-монах (в древности часто не имевший хиротонии, но обладавший духовным авторитетом), регулярно принимающий тайную исповедь и помогающий духовному чаду на пути к спасению молитвой и советами. Хотя Д. в собственном смысле слова появились в монашеской среде в IV в., истоки духовничества восходят к апостольской эпохе. Так, ап. Павел, используя образ отношений отца с детьми, говорит, обращаясь к коринфским христианам: «...хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор 4. 15; ср.: Гал 4. 19). Он подчеркивает свое особое попечение об ап. Тимофее, называя его своим сыном во Господе (1 Кор 4. 17; ср.: Флп 2. 22; 1 Тим 1. 18; 2 Тим 2. 1). На то, что это был распространенный обычай среди первых христиан, указывают тексты Посланий др. апостолов (см., напр.: 1 Петр 5. 13; 1 Ин 5. 21). В отличие от последующих эпох основанием для такого рода отношений служила не столько практика регулярной исповеди (о характере к-рой новозаветные тексты почти ничего не сообщают), сколько участие «отца» в обращении «сына» ко Христу, в его крещении и непрестанном направлении по пути веры. Выражение πνευματικς πατρ впервые встречается в апокрифическом сочинении - греч. Апокалипсисе Варуха - и явно относится к христ. священству (Apoc. Bar. 13. 4). Однако ввиду неопределенности даты написания и вероятных интерполяций этот текст не может служить надежным свидетельством возникновения института Д. Вместе с тем уже в III в. появились указания на существование помимо канонической дисциплины, подразумевавшей публичную исповедь с участием общины, практики тайной исповеди перед епископом или пресвитером (хотя сделать однозначные выводы о ее сакраментальном характере нельзя). Так, сщмч. Мефодий , еп. Патарский, толкуя кн. Левит, говорил о необходимости регулярно «показывать душевную проказу иереям» ( Method. Olymp. De lepra. X 3 (67)), чтобы в случае совершения греха не доводить дело до публичной исповеди и отлучения на длительный срок. В «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.) «духовными отцами» именуются епископы (Const. Ap. 2. 33), причем акцент, как и в НЗ, делается не на принятии исповеди, а на крещении, наставлении в вере и т. п. В целом в IV в. выражение «духовный отец» употреблялось достаточно широко. Напр., свт. Василий Великий , обращаясь к свт. Афанасию I Великому , называл его духовным отцом ( Basil. Magn. Ep. 82 (78)); вместе с тем так же он называл прор. Давида ( Idem. Hom. in Ps. 33. 12). |
| Изложение необходимейших (указаний) о выражениях божественного Символа, откуда они собраны и против кого поставлены Полезно изъяснить и то, на каких основаниях составлен божественными Отцами священнейший Символ, дабы знать, что они не сами от себя, но из божественных Писаний заимствовав выражения и мысли, составили его в духе благочестия. Таким образом почти все речения божественного символа (взяты) из святых Писаний: мы покажем это по отношению, в отдельности, к каждому выражению. Против Еллинов, Иудеев и язычников, и всех прочих нечестивцев, которые или вовсе не исповедают Бога, или и признают Его, но не исповедают Отцем единородного Слова и Изводителем Святаго Духа: Верую . В Евангелии (говорится): «ты веруеши ли в Сына Божия» (Иоан. 9:35)? «Веруйте в Бога, и в Мя веруйте» (Иоан. 14:1). Апостол: «веруй в Господа Иисуса» (Деян. 16:31). Во единого Бога . В Евангелии: «да знают Тебе единого истинного Бога» (Иоан. 17:3). Брат Божий: «ты веруеши, яко Бог един есть» (Иак. 2:19). Павел: «но нам един Бог Отец, из Негоже вся и мы у Него: и един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1 Кор. 8:6). Отца . В Евангелии (сказано): «восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему» (Иоан. 20:17). «Отче праведный, и мир Тебе не позна» (Иоан. 17:25). «Ко Отцу Моему иду» (Иоан. 16:10). «Аз умолю Отца» (Иоан. 14:16). «Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего» (Матф. 26:53)? «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46). Петр (говорит): «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (1 Петр. 1:3). Павел: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть» (2 Кор. 11:31). Вседержителя . Захария: «сице глаголет Господь Вседержитель; в храм Господа Вседержителя; глаголет Господь Вседержитель» (Зах. 1:3, 4:14, 7:4, 8и мн. др.). Иезекииль: «Адонаи Господь» (Иез. 2, 4 и др.), что значит — Вседержитель. Вседержителя означает и имя Саваоф, которое Исаия усвояет всей Святой Троице, говоря: «свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). В Евангелии: «Отче, Господи небесе и земли» (Матф. 11:25). Давид: «в руце Его вси концы земли» (Псал. 94:4). Наперсник (Христов, Иоанн): «Вседержителю, Иже сый, и бе, и грядый» (Апок. 11:17). |
| Ответ. «Вера, — по словам блаженного Павла, — есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых. В сей бо свидетелствовани быша древнии» (Евр. 11:1-2). Или так: Вера Православная, Кафолическая и Апостольская состоит в веровании сердцем и исповедании устами единого Триипостасного Бога, по учению того же Павла: «сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» (Рим. 10:10). Кроме сего Православный Христианин должен за верное и несомненное принимать (VI Собор., прав. 28), что все члены Веры Кафолической и Православной Церкви преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа чрез Его Апостолов, изъяснены и утверждены Вселенскими Соборами, и веровать в оные, как повелевает Апостол: «темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). И в другом месте: «хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите» (1 Кор. 11:2). Из чего видно, что члены Веры получают важность и твердость свою частию от Священного Писания, частию от Церковного предания и учения Соборов и Святых Отцев. Святой Дионисий, объясняя сие, говорит таким образом: “Сущность нашей Иерархии составляют данные Богом слова. Мы разумеем под сим как те драгоценнейшие слова, которые от Божественных наших Священносовершителей дарованы нам в Священных и Богословских книгах; так и те, которые от Священных оных мужей переняли наши Наставники чрез невещественное учение, сообщающееся непосредственно из ума в ум, подобно как в небесной Иерархии, хотя при содействии устного телесного слова, но однако ж менее вещественным образом, без писания” (Церк. Священнонач., гл. 1). Т.е. догматы суть двоякого рода: одни преданы письменно и содержатся в Богословских книгах Священного Писания; другие преданы устно Апостолами; и сии-то были объяснены Соборами и Святыми Отцами. На сих двоякого рода догматах основывается наша Вера, которую надлежит не только хранить в тайне сердца; но и устами возвещать, и исповедывать без страха и сомнения, как говорит Священный Псалмопевец: «Веровах, темже возглаголах,» и мы веруем, тем же и глаголем (Пс. 115:1; 2 Кор. 4:13). |
| Введение Общепризнано, что Послания св.апостола Павла, наряду с Евангелием от Иоанна, имели решающее влияние на формирование богословской мысли свт. Кирилла Александрийского 1 . Он объяснял их «с редким проникновением, вплоть до постижения их духа» 2 и постоянно обращался к ним в своих творениях. Ключевыми в сотериологии святителя были заимствованное у апостола (см. Еф.1, 10 ) учение о «возглавлении» (νακεφαλαωσις) во Христе обновлённого человечества 3 и его же типология Христа как второго Адама (см. 1Кор.15, 22.45 ), ставшая и своего рода объединяющим принципом его библейской экзегезы 4 . Обширные отделы ряда его триадологических и христологических трактатов представляют собой последовательность полемически заострённых толкований избранных мест Нового Завета, где на первом месте по объему стоят Павловы послания 5 . К сожалению, из творений святителя, непосредственно посвящённых их экзегезе, до нас дошли только фрагменты четырех трактатов (толкования на Рим.,1 Кор.,2 Кор. и Евр.) 6 , главным образом в греческих катенах 7 . Но и в виде этих фрагментов они представляют собой важную часть письменного наследия свт.Кирилла и в самое последнее время вновь привлекли к себе серьёзное внимание исследователей 8 . 1. Изначальная форма толкования В опубликованных катенах на Послание к Римлянам лишь отмечаются принадлежащие святителю схолии («Кирилла») без обозначения источника. Но один фрагмент толкования (3, 31) 9 цитируется в катене на Деяния свв. апостолов с надписанием: «Святого Кирилла из (послания) к Римлянам второго тома», а свт. Никифор Константинопольский в третьем «Антирритике против Константина Копронима» приводит другое место (1, 3–4), вводя его словами: «Ибо так говорит он [т.е. свт.Кирилл], объясняя (πομνηματζων) Послание к Римлянам божественного апостола» 10 . Можно сделать вывод, что это был экзегетический комментарий (ξγησις πομνηματικ, πμνημα), разделённый на «томы» (τμοι), – форма, избранная святителем в большинстве его экзегетических творений, в том числе и на остальные Павловы послания. Сведениями об общем количестве томов толкования мы не располагаем. 2. Дата написания |
| Документ, принятый Собором 10 Поместных Православных Церквей, проходившим 16-27 июня на греческом острове Крит Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций « Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную » (Ин. 3:16). Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст, Беседа перед отправлением в ссылку , 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом « терпения и утешения » (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| (Рим. 2:4—6): «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» . (Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную» . Глава 3. Кающиеся должны горько плакать и прочее, что свойственно покаянию, изъявлять от сердца. (Мф. 26:75): «И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И выйдя вон, плакал горько» . (2 Кор. 7:6—7): «Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, о вашей ревности по мне» . И вскоре потом (2 Кор. 7:11): «Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле» . (Деян. 19:18—19): «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои. А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми» . Глава 4. Кающимся недостаточно ко спасению одно удаление от грехов, но потребны им и плоды достойные покаяния. (Мф. 3:7—10): «Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» . Глава 5. По отшествии из сей жизни нет уже времени для добрых дел, потому что Бог, по долготерпению Своему, время настоящей жизни определил на делание нужного для угождения Богу. |
| Январь-просинец 4 ч. Преставление Св. Евстафия, архиепископа сербского В месяцеслове евангелия, писанного в 1329 г. показана под 4 января «память св. Евстафия архиепископа сербскаго» 1 . Мощи его покоятся под спудом в кафедральном храме печской архиепископии 2 . Блаженный Евстафий, сын богобоязненных родителей из будимльской жупы, обучавшись в юности книжной мудрости, принял иночество в зетской Михайловской обители от руки епископа Неофита. Пожив здесь в посте, отправился с двумя иноками к св. местам, и возвращаясь оттуда, поступил в афонский Хиландарский монастырь. Здесь за добродетельную жизнь избран был в игумена 3 , в каковом звании видим его с 1263 г 4 . Потом посвящён был в епископа зетского, туда, где принял он монашество 5 . Последовавшие затем гражданские смуты Сербии имели последствием своим замешательство церковное в Сербии. Когда кор. Урош изгнан был из королевства (1269 г.), блаж. Иоанникий архиепископ, любивший короля своего, последовал за ним и скончался вдали от своей кафедры. Сербская церковь , уважавшая блаж. Иоанникия, не хотела признать никого первосвятителем своим, прежде чем отдана была должная почесть почившему на чужбине первосвятителю. Кор. Драгутин должен был исполнить желание Сербии. Когда открыли гроб блаж. Иоанникия, тело его оказалось нетленным и его с почестию положили в Сопочанском монастыре, вблизи тела Урошева. Тогда-то приступили к избранию нового первосвятителя и избран был блаж. Евстафий.– Высокие добродетели Евстафия доставили ему уважение и нового короля Милютина. В звании архиепископа всей Сербии он с 12 епископами присутствовал на соборе, на котором краль Милютин утвердил за Хиландарским монастырём земли и угодья сербской страны 6 . Когда спустя 7 лет правления своего блаж. Евстафий почувствовал близость кончины своей, то, призвав ближних епископов и игуменов, простился со всеми, приобщился св. таин и с весёлым лицом сказав: «в руки Твои, Господи, предаю дух мой», мирно скончался 7 . Сербская церковь поёт св. Евстафию: «на него же уповал еси, святителю, из млада возраста, радуяся же яко елень востекл еси на гору святую, земная вся оставил еси, прилепився закону Творца и Владыки исполнением заповедей». |
| Документы Миссия Православной Церкви в современном мире Проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года 28.01.2016 15:04 Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей. Церковь Христова живет «в мире», но она «не от мира» (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о «новой твари» (2 Кор. 5:17), о «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13), о мире, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая «вкупе» (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Опубликован проект документа «Миссия Православной Церкви в современном мире» (полный текст) 28 января, 2016. Новостная служба Проект документа был одобрен Собранием Предстоятелей Православных Церквей в Шамбези 28 января ПРАВМИР. 21-28 января 2016 года в Шамбези близ Женевы прошло Собрание Предстоятелей Поместных Православных. Предстоятели подтвердили свое решение созвать Святой и Великий Собор Православной Церкви. Собрание Предстоятелей одобрило проект документа Всеправославного Собора «Миссия Православной Церкви в современном мире». Текст публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей. Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей , и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением « новой твари », преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Сегодня мы слышим из Апостола довольно необычные слова. Их необычайность состоит в том, что святой Павел рассказывает о себе, о своем духовном опыте. Мы можем прочитать в его Посланиях множество наставлений и советов о христианской жизни, но редко где он делится личными молитвенными переживаниями. К сожалению, внутренняя жизнь величайшего христианского проповедника всех времен почти неизвестна нам. И вот сегодня он открывает нам нечто о себе. «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: “довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи”» (2 Кор. 12:7–9). Перед тем как приступить к рассмотрению этих слов, необходимо вспомнить и удержать в памяти, какой человек произнес их. Это человек, который воскрешал мертвых и сам был неуязвим для ядовитых змей; человек, прошедший с проповедью полмира и обративший в христианство десятки тысяч людей; тот, кому неоднократно являлся Христос; тот, кого язычники однажды приняли за бога и хотели принести ему жертву; человек, который «был восхищен в рай и слышал неизреченные слова» (2 Кор. 12:4); тот, о ком апостол Петр говорил: возлюбленный брат наш Павел. Даже через головные повязки и опоясания Павла творились чудеса: изгонялись бесы и исцелялись больные. И вот он, этот человек, говорит о себе: «чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть». Вдумаемся в эти слова, братья и сестры. Если это «жало в плоть» (что это такое, скажем позже) было «дано» Павлу, значит была реальная опасность превозношения. И это у него, у первоверховного апостола, исцеляющего больных и воскрешающего мертвых! У того, кому неоднократно являлся Христос и говорил с ним! У того, кто сказал: «уже не я живу, но живет во мне Христос!» (Гал. 2:20). Да неужели такой человек может превознестись? Он ведь все прекрасно понимает! Да, понимает. И тем не менее превознестись может. Более того, у людей, которые все знают и понимают, как раз и больше риска «попасть» по части гордыни. И именно потому, что они все понимают! |
|
|
