| В конце своего трактат он приводит следующее «правило веры» (regula): . «Итак, как мы сказали, будем придерживаться того правила, которое исповедует Сына в Отце и Отца в Сыне (ср. Ин.14:20 ), которое сохраняет одну сущность в двух Лицах (unam in duabus personis substantiam) и признает [особое] распределение Божества (dispositionem divinitatis). Таким образом, Отец – Бог, и Сын – Бог, поскольку в Боге Отце Бог Сын. Если это является для кого-то соблазном, пусть послушает нас, что Дух существует от Бога, поскольку у Того, у Кого в Сыне есть второе Лицо (secunda persona), есть и третье в Духе Святом (tertia in Spiritu sancto). Потому Господь говорит: “Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя” ( Ин.14:16 ). Этот другой по отношению к Сыну есть Дух, как и Сын – [другой] по отношению к Отцу. Так в Духе есть третье Лицо, как в Сыне – второе, но при этом один Бог – все, и три суть одно. Так веруем и этого придерживаемся» 1348 . Как видим, Фебадий, вслед за Тертуллианом , под единым Богом понимает не столько Бога Отца, как это утверждается в Никейском Символе, сколько сразу всю Троицу: единую сущность, проявляющуюся в трех Лицах. Впоследствии это станет характерной чертой «латинской тринитарной парадигмы». Другой западный «никеец», епископ Потамий Лиссабонский, который вместе с Осием Кордовским представляет испанскую школу, находившуюся под влиянием неоплатоника Халкидия, архидиакона Осия 1349 , также ставит сильный акцент на единстве Божественной сущности 1350 . В своем «Послании о сущности Отца, Сына и Святого Духа» (Epistola de substantia Patris et Filii et Spiritus Sancti), написанном ок. 360 г., Потамий прямо утверждает, что сущность Отца, Сына и Св. Духа одна, и дает такое определение термину substantia: «Сущность вещи есть все то, благодаря чему вещь существует. Ведь сущность либо находится под чем-то, либо учит, что сама обладает неким статусом. Итак, по справедливости сущность есть та, благодаря которой устраняется неясность веры и связывается единство Троицы» 1351 . Как представляется, Потамий указывает здесь два разных значения термина substantia: (1) то, что существует в качестве независимого субъекта различных предикатов («первая сущность» Категорий Аристотеля); (2) определенный набор отличительных характеристик («статус субстанции» в терминологии Тертуллиана ). Оба этих значения, уже знакомые нам через Тертуллиана, вполне соответствуют тому, что в греческой тринитарной доктрине второй половины IV века означают термины «ипостась» и «сущность», о чем речь пойдет ниже. 2.3. Григорий Эльвирский |
| В Сардике остались из греков – епископы иллирского округа, а из латинян италийские, испанские и не многие из Галлии и Африки, числом около ста; все же по своим епархиям принадлежали они к западной половине Империи, управляемой Констансом. К ним присоединились из восточных ищущие правосудия у собора, и двое перешедших с арианской стороны: Макарий палестинский и Астерий аравийский 234 . Сам епископ римский, Юлий, не присутствовал здесь, но прислал местоблюстителей – двух пресвитеров. Всеми чтимый по летам и заслугам, Осия кордовский первенствовал на соборе. Собору предстояло заняться тремя главными делами: 1) вопросом о вере, 2) жалобами на св. Афанасия и других епископов, обвиняемых арианами, и 3) обвинениями, принесенными на арианских епископов. 1 . Некоторые из присутствовавших на соборе предложили составить новое изложение веры, считая как бы недостаточным символ никейский; но собор отверг это предложение, и постановил довольствоваться символом, составленным в Никее, как достаточно полным для отражения тогдашних еретиков, дабы не подать повода к составлению и впредь новых изложений 235 . 2 . Хотя невинность Афанасия достаточно обнаруживалась самым бегством его противников: однако же, собор со всем вниманием снова рассмотрел все обвинения, возводимый на него еретиками, и, на основании собственных их актов и свидетельств египетских епископов, обличил клеветников, и оправдал святого Архипастыря александрийского. Так же выслушал собор обвинения и против других епископов, осужденных арианами: Маркелла анкирского и Асклипия газского, и, приняв от них объяснения, признал их правомыслящими и невинными. Наконец, 3 . вождей арианского сборища, как обличаемых несомнительными доказательствами во множестве несправедливостей, в отношении к православным, и в особенности за то, что они не только принимали в общение, но и возводили на степени церковные осужденных и изверженных вместе с Арием в Никее за еретическое учение, – собор объявил низложенными, воспретив православным иметь с ними общение, и подверг осужденных анафеме 236 . |
| X. Непоколебимая уверенность, что Господь Иисус Христос, как глава Церкви, присутствует посреди тех, кто во имя Его собрались, несмотря на то или иное место, или на ту или иную епископскую кафедру, особенно, если это касается Вселенского Церковного Собора, и что такое собрание получает благословение свыше, чтобы приняло правильное решение, – является совсем иным, чем вероучение о непогрешимости, связанное с определенной епископской кафедрой, как будто бы присутствие Господа Иисуса Христа и воздействие Святаго Духа в решительные моменты было обеспечено только этой определенной кафедре. – Имеется три вида противников православного воззрения на Вселенские Церковные Соборы: одни не верят в божественное достоинство Господа Иисуса Христа и в Его постоянное, живое, невидимое присутствие в Церкви и смотрят на Церковь , более или менее, как на обыкновенное религиозное общество; они непринужденно говорят: «Отвергаем непогрешимость Вселенских Соборов так же, как и непогрешимость римского епископа; другие, хотя повидимому, и верят в божественное достоинство Христа, но по определенным причинам, обремененным непоследовательностью, не понимая Церкви и ее полноты, сузили понятие о ней и по незнанию отвергают Церковные Соборы; третьи верят в божественное происхождение Христа и в божественное основание Церкви, но вследствие исторического развития, которое означает отклонение от первоначального церковного устройства, существенною частью которого являлись Церковные Соборы, свели на нет понятие Церковных Соборов и превыше их поставили одну из епископских кафедр. XI. Вселенские Церковные Соборы: 1. Первый Вселенский Церковный Собор был созван в 325 году в Никее императором Константином Великим . Председательствовал на нем св. Госий, епископ Кордовский. 2. Второй Собор был созван в 381 году в Константинополе императором Феодосием I Великим. Председательствовали на нем последовательно епископ Мелетий Антиохийский , потом св. Георгий Назианский, епископ Константинопольский, а после него его преемник на кафедре Константинопольской епископ Нектарий. |
| (Цитируется по книге: О.В. Трахтенберг. «Очерки по истории западноевропейской средневековой философии», М., 1957 г, с. 18−19). 2 . Эригена об эманации 31 из Бога. Исходя из той полноты, в которой Бог называется небытием, и нисходя на первую ступень, Бог созидает Себя в первоосновах. А затем (когда первоосновы проявляются в своих действиях) из первооснов Он нисходит в их действия, осуществляется в последних, обнаруживаясь в Своих теофаниях. Так спускается Он через многообразные формы действий до последней ступени всей природы, до тел. Переходя так в определенном порядке во все, Он творит все и становится всем во всем, не переставая в то же время быть выше всего. Таким образом, производит Он все из ничего: из Своей сверхсущности Он создает сущности, из Своей сверхжизненности – жизнь и т.д., одним словом, из отрицания всего, что есть и чего нет, производит Он все, что есть и чего нет. (Цитируется по книге: «Штекль». Основы средневековой философии, М., 1912 г, с. 96). Обвинения Лионского Собора против писаний Эригены До нас дошли писания хвастливого, болтливого человека, обсуждающего вопрос о Божественном провидении и предопределении на человеческий манер или, как он сам хвалится, с помощью философских аргументов; он осмеливается защищать свои положения собственными силами и основывать их на им самим выставленных законах, не подчиняясь Божественным Писаниям и авторитету отцов Церкви». (Там же., с. 126). Литература 1 . О.В. Трахтенберг. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии М., 1957 г. 2 . А. Штекль. История средневековой философии, М., 1912 г. 3 . А.И. Бриллиантов. Влияние восточного богословия на западное в произведениях И. Ск. Эригены. СПб., 1898 г. 4 . А.И. Бриллиантов. Иоанн Скотт Эригена и его отношение к богословию восточному и западному. (Речь перед защитой диссертации. «Христианское чтение», 1898 г, II, 44). Арабская и еврейская философия эпохи схоластиков Нельзя составить верного представления о средневековой схоластической философии, если не учесть влияния на нее со стороны нехристианских мыслителей – арабских и еврейских, с которыми схоласты имели прямое и тесное соприкосновение, в особенности через Кордовский халифат в Южной Испании. |
| Присутствовавший на сем соборе Осия, епископ кордовский из Испании, конечно знал ельвирское правило и мог защищать его. Защищал ли он его, предание молчит о сем, но во всяком случае вселенский собор испанского обычая не принимал. Однакоже семя, брошенное на Западе, начало там возрастать и вскоре принесло плоды. В четвертом веке, как мы уже видели, на священные степени часто избираемы были лица безбрачные; многие из мирян, по поводу духовных своих терб, преимущественно обращались к священнослужителям, живущим не в брачном состоянии. В это время яснее стала выражаться ревность о безбрачии духовенства на Западе. Папа Сириций в 385-м году издал следующее строгое определение против брачных священнослужителей: “Мы узнали, что многие священники Христовы и левиты, в течение долгого времени после своего посвящения, имеют плод как от супруг своих, так даже и от скверного сожития, и преступление свое защищают тем предлогом, что в ветхом завете, как известно, священнослужителям дано было право рожать детей. Пусть же всякий последователь похотей и учитель пороков скажет мне: для чего тем, коим вверены были святая святых, было внушено: святи будите, якоже Аз свят есмь Господь Бог ваш ( Лев. 20:7 )? И для чего священникам во время чреды повелевалось жить не в доме, а в храме? Для того, чтобы они, удаленные от плотского общения со своими женами, и чистые в своей совести, могли представить из своего служения приятную Богу жертву. По исполнении времени чреды они вступали в права брака, но ради одного преемства; потому что к служению Богу допускаемы были только происходившие из колена Левиина. И Господь Иисус, просветивший нас пришествием Своим, Церковь Свою, которой Он жених, благоволил озарить светом чистоты, чтобы в день суда, когда паки придет, найти ее без пятна и порока. Силою таких постановлений все мы, священники и левиты, обязываемся со дня нашего рукоположения хранить и сердца и тела наши в трезвости и чистоте, чтобы угодить Богу жертвами, которые мы ежедневно приносим Тебе, которые во плоти, Богу угодить не могут; а вы не во плоти, потому что Дух Божий живет в вас ( Римл. 8:9 ). |
| В Риме уже при папе Григории I Великом существовал месяцеслов с памятями на каждый день года, как видно из ответа этого папы в 598 г. на просьбу алекс. патр. Евлогия прислать ему «Деяния всех мучеников» собранные Евсевием Кесарийским ; отвечая патриарху, что такого собрания в римских архивах не оказалось, папа пишет: «но мы имеем собрание в одном кодексе имен всех почти мучеников с обозначением страданий на все дни и каждодневно совершает в честь их миссы; впрочем в этом тому не показывается кто как пострадал, но только означается имя и место и день страдания... Мы думаем, что это имеете и вы, блаженнейшие» (Григорий В. Registrum VIII, 29). Составителем дошедшего до нас древнейшего римского месяцеслова считается бл. Иероним на основании свидетельств Кассиодора († 563 г.): «читайте страдания мучеников, о которых найдете между прочим в письме Иеронима к Хроматию и Илиодору» (De instit. div. lit., 32. Migne, Patr. s. l. t. 70:1147) и Беды († 753 г.)» … мартиролог, который по имени и предисловию приписывается бл. Иерониму, хотя Иероним не писатель его, а переводчик, а писателем, говорят, был Евсевий» (Liber retractationis in Acta ap. c. 1. Migne 92:997). Переписка бл. Иеронима с епископами Илиодором и Хроматием прилагается к спискам Иеронимовскаго месяцеслова; эти епископы просили прислать им из Кесари святцы (feriales) Евсевия для вящего чествования мучеников, чем особенно прославился еп. Кордовский Григорий , как обнаружилось на каком-то Медиоланском соборе, совершавший «в каждый непостный день утренние, а в пост вечерние миссы и на них воспоминавший многие имена мучеников»; бл. Иероним вместо святцев Евсевия посылает епископам свои, в которых он по его посланию, «написал празднества на каждый месяц и на каждый день; но так как на каждый день приходилось имен мучеников разных областей более 800–900 и ни на один день, исключая 1 янв., менее 500, то он пишет только более знаменитых». Подлинность этой переписки сомнительна, так как здесь не-Иеронимов слог; а кроме нее ничем другим не подтверждается составление бл. Иеронимом месяцеслова: о таком составлении не говорят ни сам он, ни Геннадий Массилийский († после 495 г.) в соч. «О церковных писателях», ни Григорий Великий ; кроме того в месяцеслове есть памяти позднейшие бл. Иеронима. Издан по ркп. X в. у Migne’я, Patrol. s. I. t. 39, и у Bolland, Acta Sanct. Novemb. t. 2, 1894 г. по рукоп. VIII в. (де Росси и Дюшеном). |
| Притязания Римского епископа не шли далее церковных преимуществ. Восточные же не хотели признать Юлия истолкователем (interprète) Западных церквей, как он с претензиею заявлял это в своем ответе, обращенном к ним. 82 Вот почему епископы этой партии во вселенской Церкви были созваны, с целью решить вопрос, правы ли восточные или Римский епископ по делу о преследуемых епископах и преимущественно по делу о св. Афанасии. Такова была цель созвания собора Сардикийского 83 (347). Уже один этот факт может подтверждать, что вселенская власть Римского епископа не была признаваема, и что его церковные преимущества были подчинены соборному обсуждению. Юлий писал Сардикийскому собору, извиняясь в том, что не может прибыть на собор, согласно с пригласительным письмом, адресованным к нему. Он послал двух священников и одного диакона для присутствования на нем; но в собрании председательствовал Осия, епископ Кордовский. На соборе исследовали дело св. Афанасия и других епископов, низложенных арианской партией при помощи императорской власти. Их невинность и их православие были признаны, и они были утверждены, как законные епископы, на своих престолах. Собор, созванный Юлием в Риме, уже высказал подобное же решение, но его нашли недостаточным. Другой собор Западных епископов, происходивший в Милане, просил императора Константа войти в соглашение со своим братом, жившим в Константинополе для созвания епископов обеих империй. И именно тогда оба императора созвали Сардикийский собор, на котором восточные должны были войти в соглашение с западными, с целью прекратить раздор. Арианские епископы, оказавшиеся в меньшинстве, восстали против цели собора, и не хотели присутствовать на нем; но собор, тем не менее, открыл свои заседания, под председательством Осии, епископа Кордовского. Собор Сардикийский не был созван и не находился под председательством Римского епископа; Осия не был папским легатом, как бездоказательно говорят об этом римские богословы; и папские послы не пользовались на соборе никаким особенным почетом. |
| Что касается Запада, то следы этого обычая можно видеть еще в половине VI столетия. Об этом свидетельствует папа Григорий Великий , в своей 3-й книге диалогов, где он замечает, что папа Агапит повелел одному хромому и слепому положить Тело Господне в уста 147 . Правда, этот случай был исключительным: он говорит только о том, что преподаяние евхаристического хлеба в уста первоначально имело место лишь при причащении больных. Но уже в 9 столетии этот способ стал практиковаться и при причащении всех верующих. О его существовании в описываемое время в Церкви Испанской свидетельствует собор Кордовский (839 г.). Он замечает о местной секте, казианах, что они уклоняются от причащения в церквах, так как там св. хлеб преподается в уста 148 . На тот же 9-й век падает начало новой практики и в Галльских Церквах. Вот что было постановлено на, бывшем при Людовике (косноязычном), руанском (Rothomagensis) соборе: пресвитер «nulli laico aut feminae Eucharistiam in manibus ponat, sed tantùm in os ejus» 149 . Ho эта вновь возникшая на Западе практика существовала, по всей вероятности, недолго. По крайней мере, так думать заставляет то обстоятельство, что, кроме приведенных свидетельств письменности, других указаний на ее существование совсем не встречается. В памятниках же искусства эта практика воспроизводится лишь два раза: в штутгардтской псалтири (X в.) и в евангелии св. Бернарда, начала XI в. Иуда изображается здесь принимающим евхаристию прямо в уста 150 . На Востоке такого способа причащения не существовало. Принятие Тела Христова на руки и приобщение Крови Христовой из чаши сменилось здесь их совместным вкушением посредством лжицы. Вопрос о времени, с которого лжица сделалась достоянием восточных Церквей решался неодинаково. Некоторые, как например, Никифор 151 , Латиниус 152 , Аркудий 153 , относили ее происхождение ко времени Златоуста и папы Иннокентия II-ro (417). Но мы уже видели, что и сам Златоуст, в своих беседах (3-й на посл. к ефесянам, 24-й и 27-й на 1-е послание к коринфянам), и другие, современные ему, писатели Восточной и Западной Церкви упоминают исключительно лишь о раздаянии евхаристического хлеба на руки. |
| св. Ацискла, а тело Марии перенесли в мон-рь Кутеклара (останки Флоры христианам получить не удалось). 29 нояб. св. Евлогий был освобожден, как он полагал, благодаря заступничеству мучениц перед Богом. Арест св. Евлогия был вызван реакцией мусульм. властей и мосарабской элиты на движение К. м. Согласно Павлу Альвару, в нояб. 851 г. церковные власти попытались взять положение под контроль. По требованию еп. Реккафреда (вероятно, митрополита Гиспалиса), которого поддержали недостойные христиане, св. Евлогия и др. «неблагонадежных» священников во главе с епископом Кордовы бросили в тюрьму ( Albarus. Vita Eulogi. 4; Idem. Indiculus luminosus. 19). Выйдя на свободу, Евлогий перестал совершать мессу, чтобы не быть причастным к неправедным действиям церковных иерархов. В 852 г. по настоянию эмира в Кордове состоялся церковный Собор; его участники отказались одобрить действия мучеников и представителей духовенства, которые их поддерживали. 13 янв. 852 г. были казнены пресв. Гумесинд и мон. Сервус Деи. Гумесинда, происходившего из Толета, в детстве родители привезли в Кордову и отдали в школу при ц. Трех святых; закончив обучение, он стал диаконом, затем пресвитером, служил в сельской церкви близ Кордовы. При этой церкви жили «затворники», пресв. Павел и мон. Сервус Деи, к-рый вместе с Гумесиндом отправился в город, исповедовал Христа и был казнен. Мучеников похоронили в ц. св. Христофора. Более подробно Евлогий повествует о подвиге мучеников Георгия, Аврелия, Феликса, Сабиготоны и Лилиозы, погибших 27 июля 852 г. Аврелий, рожденный в браке мусульманина и христианки, рано лишился родителей. Несмотря на то что тетя воспитала его в традициях ислама, он исповедовал христ. веру и женился на Сабиготоне (Сабигото; Евлогий также называет ее Наталией). Сабиготона была дочерью «язычников», но ее мать вступила во 2-й брак с тайным христианином, к-рый крестил падчерицу. Феликс, родственник Аврелия, некогда обратился в ислам, но затем пожалел об этом и тайно исповедовал христианство со своей женой Лилиозой. |
| И это значит исключение, и никакого дальше гонения. Потом уже государство иногда начинало гонение на еретиков, но государство куда больше гнало православных: Афанасий был изгнан не из-за чего, например, — просто увидел святой Константин, что из-за него большие ссоры, и решил, что там что-то нехорошее; он не хотел раздувать это дело, но сказал, чтобы не ставили нового епископа на место Афанасия, а когда Констанций сказал: верните всех, и Афанасия, то он вернулся — в 339 году. В 337 году умер благочестивый царь Константин, а сын его Констанций поддерживал ариан и созвал Собор в 362 году для утверждения этой ереси. Василий Анкирский, вождь восточных, не согласился и был изгнан, но остальные подписали, причем без насилия, — и епископ Василия Великого, Деаний Кесарийский, и отец Григория Богослова, Григорий Старший. Большой печалью было это для святителей Василия и Григория. Они вернулись из своей пустыни — и уже, как говорит Василий, даже Деаний покаялся, а Григорий сделал так, чтобы покаялся его отец, но Констанций пошел на Запад и на Миланском соборе 364–365 годов сделал так, что все западные епископы подписались, кроме некоторых: Иларий Пиктавийский, Люцифер Калабрийский, Евсевий Верчельский (около Турина, в Италии) не подписали. Подписал и папа Либерий. Святитель Иларий писал три раза: “Анафема тебе, Либерий!”. Так западный Отец анафематствовал папу. Если папа непогрешим, то как он подписал арианское вероисповедание? С этим Собором было связано и новое изгнание Афанасия. И Афанасий очень сожалел, что вероисповедание подписал старик Осия Кордовский, эта, так сказать, мифологическая личность никейской борьбы; он был на Соборе в Никее, потом, в 343 г., в Сардике, а теперь старик, возможно, растерявшись, не сообразив, подписал полуарианское исповедание веры, а Либерий подписал также и осуждение Афанасия. И великая душа маленького ростом Афанасия сказала: “Либерий, конечно, пал”. Но простил его Афанасий, великая душа, понял, что это было под давлением. А восточные собрали в Сирнуме (это в Сербии около Белграда, 100–120 километров на запад в направлении Загреба) и вернули правое исповедание веры. |
|
|
