| Эта единственная угроза в Коране с указанием самого имени врага Мухаммеда. Другие произносятся без имен; но толковники Корана сохранили их. Абу Джаглю, напр., Мухаммед грозит в трех местах, именно: 1) Истинно, человек становится буйным, когда видит себя разбогатевшим. Истинно, будет возвращение ко Господу Твоему. Видишь ли, каков тот, который претит рабу моему (т. е. Мухаммеду) молиться? 133 Видишь ли, каков бы он был, если бы он был на прямом пути, или внушал бы благочестие. Видишь ли, каков он, когда предается лжи и отступает от истины? Ужели он не знает, что Бог видит? Да, если он не удержится, то Мы схватим и увлечем его за передние волосы его головы лживой, грешной. Тогда зови он своих сообщников; Мы призовем этих грозных стражей (геенны) (Коран 96, 6–18) 134 . 2) Он не имел уверенности и не молился, верил лжи и удалился, ушел к своим и развеличался! Горе тебе и еще горе! И затем горе тебе и еще горе! Ужели человек думает, что он остается без присмотра? 135 (Коран 75, 81). 3) Между людьми есть такие, которые спорят о Боге, не имея знания, ни руководительного учения, ни просветительного писания. Надменно ворочают они свою выю, чтобы отклонить других от стези Божией; им посрамление в этом мире, а в день воскресения Мы им велим наслаждаться огненною мукою: это вам за то, что прежде делали руки ваши и потому, что Бог не притеснитель рабов своих 136 (Коран 22, 8–10). Насра сына Хариса также Мухаммед хотел устрашить вестью о лютом наказании. Между сими людьми есть такой, который безрассудно покупает забавную повесть, чтобы уклонить других от пути Божия и держит ее для потехи; им будет поносное наказание. Когда читаются ему наши знамения, тогда он надменно отворачивается, как бы не слышит их и в ушах его как будто глухота. За то порадуй его вестью о лютом наказании! 137 (Коран 31, 5–6). Здесь, как мы видим, Мухаммед нападает на этого начитавшегося человека за повесть о Рустеме и Эсфандиаре. В другом месте он грозит Насру за то, что тот просил немедленного исполнения угрозы: |
| В этом и других текстах Нового Завета нам сообщается о природе Логоса, вечного несотворенного Слова Божьего, о Его воплощении, жизни на земле в совершенной праведности, которая удовлетворила справедливым требованиям Бога, о Его распятии, воскресении и вознесении. То же самое мусульмане верят в отношении Корана, что он есть вечное несотворенное слово Божье. Основное отличие в том, что Слово Божье воплотилось в книге, явившей волю Божью, а не в Человеке . Таким образом, сходство между Христом и Кораном реально существует, но это не полное сходство . Кому же соответствует пророк Мухаммед в библейском богословии? Согласно мусульманской традиции, Мухаммед за всю жизнь так и не научился читать и писать. С 613 года нашей эры он начал получать откровения от Бога через архангела Гавриила. Содержание Корана полностью соответствует Книге Небес (аль-Лавх-Махфуз). Поскольку Мухаммед не знал грамоты, полученные им по нескольку айятов за раз откровения (с 613 по 632 гг.) являются стопроцентным Словом Божьим. С помощью своей фотографической памяти он запоминал дословно то, что говорил ему архангел и передавал тем, кто умел писать. Согласно историкам ислама, Коран канонизировали спустя двадцать лет после смерти пророка, в 652 году. Ортодоксальные мусульмане считают, что сам Мухаммед не совершал чудес. Но сам он испытал величайшее чудо в истории. Будучи неграмотен, он принял от Бога вечное несотворенное Слово, Коран. Разве мог бы неграмотный человек придумать такую книгу, как Коран? Мусульмане верят, что способ получения Мухаммедом Корана чудесен и уникален. Ни один человек на земле не мог бы его повторить ( иджас аль-Коран , чудесная природа Корана). Самое очевидное соответствие пророку Мухаммеду в Библии – это Мария. Она была девой, и, тем не менее, через чудесное вмешательство Бога зачала Логос, вечное несотворенное Слово Божье. Из Нового Завета видно, что она не совершала чудес, но испытала величайшее чудо в истории. Она чудесным образом зачала и родила воплощенного Бога, Господа Иисуса Христа. Для нас Мария значит то же самое, что Мухаммед для мусульман. Девство Марии соответствует неграмотности Мухаммеда. Если бы у Марии было трое детей до зачатия Христа, кто бы поверил ее рассказу о чудесном зачатии? Если бы Мухаммед был грамотен и написал до Корана три книги, кто бы поверил ему, что его четвертая книга существенно отличается от других? |
| 59, л. 6. Речь. 1913. 12 августа. Определение Святейшего Синода от 27 августа 1913 года за 7644//Церковные ведомости. 1913. 35; РГИА, ф. 797, оп. 83, 2 отд. 3 ст., д. 83, л. 76 об. – 77. Государственная дума. Стенографические отчеты. 1913–1914. Созыв 4-й. Сессия 2-я. Ч. 3. СПб., 1914. Стб. 1546–1548. Иларион (Алфеев), еп. Священная тайна Церкви. Введение в историю и проблематику имяславских споров. СПб., 2007. С. 548–549. Никон (Рождественский), архиеп. Плоды великого искушения около Святейшего Имени Божия (Из доклада Святейшему Синоду о поездке на Афон)//Прибавления к Церковным ведомостям. 1913. 34. С. 1506. Архив Русского Свято-Пантелеймонова монастыря на Афоне (далее – АРПМА), оп. 10, д. 158, 5310, л. 21 об.; д. 5309, л. 14. Никон (Рождественский), архиеп. Мои дневники. Сергиев Посад, 1913. С. 150. Там же. Иларион (Алфеев), еп. Священная тайна Церкви. Т. 1. С. 549–552; Иларион (Алфеев), архиеп. Имяславие. С. 461. Никон (Рождественский), архиеп. Мои дневники. С. 144–148. АРПМА, оп. 10, д. 156, 146, л. 193–194, 323–333. Там же, д. 155, 145, л. 42, 193. Там же, д. 158, 5311, л. 5. Определение Святейшего Синода от 27 августа 1913 года за 7644; Правда о событиях, происшедших в первое полугодие 1913 г. в Пантелеймоновом монастыре. М., 1913. С. 11–12; РГИА, ф. 797, оп. 83, 2 отд. 3 ст., д. 83, л. 76–79. Русский афонский отечник XIX–XX веков. Святая гора Афон, 2012. С. 312. Иларион (Алфеев), еп. Священная тайна Церкви. Т. 1. С. 549–552. Никон (Рождественский), архиеп. Мои дневники. С. 153. Никон (Рождественский), архиеп. Плоды великого искушения… С. 1508. Там же. С. 1504–1521; Никон (Рождественский), архиеп. Мои дневники. С. 153–154. АРПМА, оп. 10, д. 158, 5311, л. 6. Определение Святейшего Синода от 27 августа 1913 года за 7644; РГИА, ф. 797, оп. 83, 2 отд. 3 ст., д. 83, л. 76–79. См.: Утро России. 1913. 18 июня. Определение Святейшего Синода от 27 августа 1913 года за 7644; РГИА, ф. 797, оп. 83, 2 отд. 3 ст., д. 83, л. 76–79. АРПМА, оп. 10, д. 158, 5311, л. 8. Иларион (Алфеев), еп. |
| Теперь, что касается Третьего Лица Троицы – Святого Духа. Хотя в исламе и отвергается триединство Божие, Коран не только не отрицает, но и придает особенное значение Святому Духу. Действительно, согласно Корану единственным во всей человеческой истории от Святого Духа родился Иса: “Мариам сохранила девственность свою и мы вдохнули в нее Духом Нашим и сделали ее саму и Сына ее знамением для всех миров” (21: 91″. В исламе бытует мнение, что Дух Святой это – Архангел Гавриил. Однако это опровергается самим Кораном, который, как и Библия указывает, что он был лишь вестником Бога, который сообщил Деве Марии о предстоящем рождении у нее Иисуса. Когда Архангел Гавриил в виде человека предстал перед Мариам, жившей целомудренно при храме, то вызвал у нее довольно сильное смущение. “Если ты богобоязнен, – молвила она, – то не приближайся ко мне ни на шаг” (19:16–21). Не трудно заметить, что это полностью совпадает с библейским сюжетом. В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к ней сказал: радуйся Благодатная! Господь с тобою; благословенна ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, чтобы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо ты обрела благодать у Бога; И вот, зачнешь в чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида (Дауда), отца Его… Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; и посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим”. ( Лк.1:26-35 ). Из этого отрывка явствует, что Архангел Гавриил, выступающий лишь вестником Бога, и Святой Дух от которого родился Иисус, это не одно и то же. В действительности, Коран, кстати, тоже делает такое различие, указывая на то, что Дух Святой эта некая творческая субстанция. Но вовсе не ангел-хранитель или вестник Аллаха, каковым Архангел Гаврил выступает хотя бы в истории с Благовещением. Действительно, открываем Коран и читаем: И сказал Господь: “О Иисус, сын Марии! Вспомни о благоволенье Моем к Тебе к матери твоей: Я укрепил тебя Духом Святым (Рух ал-Куддус), и ты говорил с людьми, находясь в колыбели, и в зрелые годы” (5:110). То есть, как мы видим, священная книга мусульман также признает, что Святой Дух это не помощник Бога, каковыми являются Ангелы, а некое творческое и животворящее начало, которое исходит от Всевышнего и которое Он может давать людям по своему усмотрению. Что же это за творческое начало? |
| Что это письмо появилось не задолго до разбойничьяго собора, – опровергнуть этого не удастся никакой иезуитской изворотливости. Феодорит теперь не высказывает уже тех надежд на Диоскора, какие он заявлял в письме 60 (М. 83, col. 1232); разбирая клеветы некоторых лиц, очевидно, успевших в своих нечистых происках пред архиепископом Александрийским, он даже излагает свое исповедание веры. Ясно, насколько сильно обострились отношения Феодорита к Диоскору, чего не могло быть почти тотчас после смерти св. Кирилла. Но, потерпев неудачу в этом пункте, Гарнье думает обосноваться иначе, относя кончину Феодота Антиохийскаго к 427 году (Dissert. II, cap. V, § V, not. II ad epist. 83: M. 84, col. 279. Cnf. annot. Valesii ad cap. 40 (39) lib. V. Hist, eccles. Theodoret.: Migne, gr. ser. t. 82, col. 1595–1596). Причисляя сюда упомянутыя в письме даты предстоятельства Иоанна (13 лет ) и Домна (6 лет ), он получает 445 год. Это арифметическое упражнение не отличается особенною исправностью, ибо исходный термин его взят совершенно произвольно; ссылка на историю Феодорита ничего не доказывает по тому одному, что там ведется простое преемство Антиохийских владык без точной хронологии (Hist. eccles. Theodoret. V, 39 (40): Migne, gr. ser. t. 82, col. 1277. Ц. И., стр. 378–380). Совсем другой результат дает нам указанный в письме 25-й год епископства Феодорита во врема его обращения с просьбою к Евтрехию или Ному и апологии пред Диоскором (epist. 80.81.83: М. 83, col. 1257, р. 1138. 1261, р. 1140. 1268, р. 1146–1147). Мы заключаем отсюда, что такой период служения Феодорита Киррской церкви истекал за год до составления посланий к Льву Римскому (epist. 113: М. 83, col. 1316, р. 1190) и пресвитеру Ренату (epist. 116: М. 83, col. 1324, р. 1197), т. е. в 448 году; а в таком случае письмо 83 должно было появиться не ранее этого времени, и епископ Феодот скончался приблизительно в 428–429 году. За всем тем остается неоспоримым, что по крайней мере epist. 80 и 81 написаны после Императорскаго указа о безвыездном пребывании Феодорита в Кирре. |
| В названии главы взято или какое-либо слово, встречающееся в ее тексте и замечательное по отношению к ее содержанию, по употреблению его только в той главе, или собственное имя лица, которое упоминается, или о котором рассказывается в главе. Некоторые главы названы именами букв, поставленных в начале текста их; иным придуманы названия соответственно или содержанию их или тому понятию, какое о ней составилось в голове первых редакторов Корана или его толкователей. Очень немногие из этих последних названий соответствуют содержанию глав. Было бы излишним перечислять здесь все названия ста четырнадцати глав книги; для пояснения, сказанного об этих названиях, укажем на некоторые только. Первой главе дано название «глава, отверзающая дверь к досточтимому писанию», название, очевидно, данное ей по ее отношению ко всей книге, как начинающей Коран, название 2й главе, «глава: корова» взято из стихов ее, 67–73, в которых рассказывается о корове, принесенной будто бы жертву израильтянами при Моисее для уличения убийцы. Рассказ этот составился вследствие искажения закона, данного в 21 главе Второзакония, а в Коране приведенный в доказательство воскресения мертвых, так странен, что на нем остановилось внимание тех, которым привелось дать название этой главе и взять из него слово корова. Третья глава носит название «семейство Имрана», потому что в нее входит рассказ о Имране, каковым именем называет Коран праведного Иоакима, отца Пресвятыя Богородицы. Главам 16й, 27, 29 даны названия пчела, муравей, паук, потому что в них говорится об этих насекомых (16:68. 27:19. 29:41). Потому же некоторые главы носят имена лиц, которые Коран называет вообще пророками: Иосифа (гл. 12), Авраама (14), Ноя (71), Гуда (11), Локмана (31). Не указывает на названия прочих глав; их можно, если угодно, видеть в самом Коране (См. оглавлении в конце Корана). Но не излишне заметить, что некоторые главы имеют по два названия, по разным спискам и изданиям его, так 40-ая глава «верующий» называется также, 47ю главу называют и «война» и «Мохаммед». Главе 68й в одних списках название «Глава: пуп», от имени буквы, поставленной в начале ее текста. в других – «глава: письменная трость» от слова, начинающего ее текст. Глава 70я в некоторых списках названа «лестница». в других – «спрашивающий». Глава 112я известна под двумя названиями, из которых одно «глава: исповедание чистой веры», другое «Глава: исповедание единство Божия». Названия главам, данные первыми редакторами этой книги, заменялись в последующее время другими под перо толкователей ее. |
| Очевидно, отголосок мусульманских рассказов о встрече юного Мухаммеда с христианским отшельником Бахирой, хотя в мусульманских сказаниях, разумеется, никогда не уточняется конфессиональная принадлежность Бахиры. Среди ранних мусульманских толкователей, начиная с ат-Табари, существовали самые разные и противоречивые версии о том, как Иисусу удалось избежать распятия. Едины они были в том, что распят был вместо него другой человек. Та версия, которую излагает преподобный Иоанн, не встречается в сохранившихся работах мусульманских авторов; вероятно, здесь представлена одна из самых ранних версий толкования Коран 4.157. Khoury считает, что здесь в тексте пропущена сама пословица, на которую ссылается преподобный Иоанн. Он указывает, что Евфимий Зигабен, цитируя это место, дополняет текст следующим предложением: «Человек во сне часто болтает вздор и видит всякую чепуху» (PG. T. 130. Col. 1336 D). О необходимости свидетелей в подобных случаях написано в Коране: 4.15; 5.106–108; 24.2–13; 65.2 и др. От ταιρα – «товарищество», т.е. придающие Богу кого-либо другого; перевод арабского mushrikun . Поскольку, согласно исламу, Христос не был распят, то почитание христианами креста воспринимается мусульманами как кощунство. В одном популярном хадисе Мухаммед утверждает, что, когда Иисус придет перед концом мира, он уничтожит все кресты (Бухари, Муслим и Ибн Ханбал). См.: Wensinck A.J . A Handbook of early Muhammedan Tradition. Leiden, 1927. P. 252–253. Преданий о черном камне у мусульман существует множество; те, которые упомянуты преподобным Иоанном, не являются в настоящее время распространенными. Хотя более поздняя мусульманская традиция стала считать, что в жертву Авраам собирался принести Измаила, ранние толкователи, в частности ат-Табари, говорят об Исааке. Имеется в виду 4-я сура «Женщины». Вопросы, касающиеся брака, упоминаются в Коран 2.226–242; 4.19–21,130; 33.49; 58.1–4; 65.1–7. «Если же он дал развод ей, то не разрешается она ему после, пока не выйдет она за другого мужа, а если тот дал ей развод, то нет греха над ними, что они вернутся» (Коран 2.230). |
| Была также одна иудейка, захваченная «пророком» на поле боя, которая отказалась от «чести» быть «женой пророка», и, более того, пыталась отравить Мухаммеда. Большую роль играло обоснование и призывы военной агрессии против немусульман. Пророк сказал: «Мне приказано воевать с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет Бога кроме Аллаха, и что Мухаммед Его слуга и Его Посланник, они не повернутся в направлении нашей киблы (направление для молитвы), не будут есть, то, что мы убиваем, и не будут молиться как мы. Когда они станут делать так, мы будем не вправе отнять их жизнь и собственность, кроме того, что причитается от них» (Абу Дауд, 2635, – здесь и далее в сносках первым стоит имя автора сборника хадисов, составляющих Сунну, а вторым – номер хадиса в сборнике). «Пусть сражаются во имя Аллаха me, которые покупают будущую жизнь ценой жизни в этом мире. Тому, кто будет сражаться во имя Аллаха и будет убит или победит, Мы даруем великое вознаграждение» (Коран 4: 74), умерший на джихаде «будет возвеличиваем за свои дела до Дня Воскресения и будет свободен от загробного Суда» (Муслим, 2494). Мухаммеду самому было приказано: «О Пророк! Воодушевляй верующих сражаться с неверными!» (Коран 8: 65). И он – воодушевлял. «Посланник Аллаха побуждал людей на джихад и говорил им о Райских Садах. Один из ансаров ел финики, которые держал в руках, и сказал: " Я так желаю попасть в этот мир, должен ли я сидеть пока закончу есть?» Он выбросил то, что было в руках и взял свой меч и сражался; пока не был зарублен» (Малик, 21,18,42). При этом участие в джихаде – обязанность мусульманина, не зависящая от желания ее выполнять: «Вам предписана сражаться с врагами ислама, а это вам ненавистно. Но возможно и такое, что вам ненавистно то, что для вас благо; что вам желанно, то, что для вас – зло. Аллах ведает об этом, а вы не ведаете» (Коран 2: 216). Отношения Мухаммеда с христианами С Мухаммедом регулярно встречались представители христианских арабских племен, и он с удовольствием беседовал с ними о вере. На протяжении жизни основателю ислама приходилось сражаться с четырьмя иудейскими племенами – канук, надир, курайз и хайбар, и один поход он направил против православных византийцев. |
| Коль скоро Аллах может призывать Своих рабов умереть за ислам, чем же так удивительно, если Бог призвал Своего Сына умереть ради того, чтобы спасение могло быть даровано и мусульманам, и всему остальному миру? В Коране имеется прекрасный пример заместительного жертвоприношения, когда описывается готовность Ибрахима [Авраама] принести в жертву своего сына на горе Мориа (ср. Быт. 22:1–19 ). Там говорится: Он сказал: «Сынок мой, вижу я во сне, что закалываю тебя в жертву [...]» И когда они оба предались Аллаху и тот [Авраам] поверг его на лоб [для жертвоприношения], и воззвали Мы [Бог] к нему: «О Ибрахим! [...] И искупили Мы его великою жертвой» (Коран, сура 37:102–107; курсив Н. Г.). Употребление слов жертва и искупить подразумевает именно то, что имеют в виду христиане, когда говорят о смерти Христа через распятие. Теми же словами и Иисус говорил о Своей смерти ( Мк. 10:45 ). Таким образом, жертвенная смерть Христа не противоречит Корану. Как уже отмечалось, главный вектор этой направленной против распятия критики опирается на ту ложную посылку, что смерть Иисуса не была добровольной. Но смерть отнюдь не была для Него вынужденной. Предвидя Своё распятие, Он сказал Отцу: «не Моя воля, но Твоя да будет» ( Лк. 22:42 ). Ранее Иисус, как свидетельствует Евангелие от Иоанна, сказал о Своей приносимой в жертву жизни: «никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её» ( Ин. 10:18 ). В Послании к евреям приведены такие слова Иисуса: «тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Евр. 10:7 ). Невозможно по-другому искупить грех, как только через жертву безгрешного Сына Божьего. Ансельм доказывает (в Anselm, Cur Deus Homo?), что плата за грех должна быть отдана Богу. Праведность Бога требует, чтобы грех был искуплен (ср. Лев. 17:11 ; Евр. 9:22 ). Итак, ни о какой несправедливости не может быть и речи, но именно справедливость требует, чтобы совершилось заместительное жертвоприношение Христа. Коран учит, что Бог справедлив (см. Коран, сура 21:48–49/47–48). Абсолютная справедливость предполагает, что Бог не может просто не заметить грех. Его кто-то должен искупить, либо сами грешные люди, либо кто-нибудь другой вместо них, чтобы они смогли попасть на небеса. |
| Даже суфии – мусульманские мистики – не говорили о том, что мир был сотворен по Божественной любви. Среди них была более распространена древняя гностическая идея, согласно которой Бог создал все потому, что из сокровенного восхотел стать явленным. 4 При дальнейшем рассмотрении привлекает внимание тот странный на первый взгляд факт, что в такой теоцентричной религии, как ислам , имеет место столь антропоцентричное представление о рае. Бог в таком рае как бы вынесен за скобки, наслаждающиеся предоставлены друг другу и своим наслаждениям; если Бог и появляется, то только затем, чтобы поприветствовать отдыхающих (см., например: Коран 36, 58) и спросить, не желают ли они чего-нибудь еще. Соотношения Бога и человека хорошо выражены в неоднократно проходящей через весь Коран мысли: «Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Это – великая прибыль!» (Коран 5, 119; 98, 8). Не это ли или нечто подобное имел в виду святитель Варфоломей Эдесский, говоря об «антрополатрии» как одной из характерных черт ислама? 21 Когда в одной из тех дискуссий христиан с мусульманами, что во множестве ведутся в Интернете, одного из мусульманских богословов спросили, как он понимает созерцание Бога в раю, он ответил: «Возможность лицезрения, согласно сунне 22 пророка… будет не явной, а отдаленной и неконкретной. Когда пророка спросили, как это будет, он ответил, что вы увидите его подобно тому, как видите сейчас луну». 23 Но это, по сути дела, та же самая вынесенность за скобки. Христианский же рай, несмотря на то что, как мы говорили выше, подразумевает формообразующее участие в нем человечества, строго и подчеркнуто теоцентричен: имею желание разрешиться и быть со Христом ( Флп. 1, 23 ); желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа ( 2Кор. 5, 8 ). Весь смысл будущей блаженной жизни для христианина заключается в бытии с любимым и любящим Богом, в созерцании Его: И узрят лице Его ( Апок. 22, 4 ) и в причащении Его естеству: дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы мы через них соделались причастниками Божеского естества (ср.: 2Пет. 1, 4 ). |
|
|
