| Сведения и замечания, касающиеся богослужения современного христианского востока, добыты нами отчасти путем нашего личного наблюдения и изучения его, во время поездки нашей на восток в минувшее лето, отчасти путем бесед и расспросов об особенностях этой практики у людей заинтересованных этими особенностями на самом востоке 14 , а отчасти, наконец, путем нашего знакомства с современными богослужебными книгами, употребляемыми в практике Константинополя и Афона и сделавшимися нам известными большей частью тоже во время этого путешествия. Конечно, мы не будем вдаваться во все тонкости разностей восточного богослужения от нашего, так как это потребовало бы и много времени и немало труда с нашей стороны, да и не имело бы практического значения для наших читателей, что мы имеем в виду главным образом, а сообщим лишь интереснейшие и важнейшие особенности, которыми восточное богослужение отличается от нашего современного. Но прежде чем мы приступим к самому изложению особенностей богослужебной практики Афона и Константинополя считаем настоятельно необходимым сказать несколько слов о современных уставах или типиконах, которыми руководятся та и другая практика, объяснить их происхождение, историческую судьбу и сделать сжатую характеристику того и другого Типикона по тем данным, которыми мы располагаем в настоящее время. Прибавим к этому краткие сведения о современном греческом Евхологие, как руководящей книге пастырей во время богослужения и дополняющей порядок служб, находящихся в Типиконе, и об устройстве храмов на Афоне и в Константинополе ныне, чтобы самые особенности современной богослужебной практики востока были для нас более удобопонятны и осмысленны. 1 Об этом подробнее см. в нашей статье: „Кто виноват?“ Руков. для сельск. паст. 49 и 50 за 1885 г. 2 Типик. церковный по чину Христовы великия Церкви, собран. Константином Протопс. велик. церкв., перев. с греческого и приспособлен к славянск. книгам Неофитом иером. Рыльским, учит. богословск. Халк. школы, изд. Г. К. Протопсалт. Констант. 1860 г., стр. 4. |
| – В толковании на 1-е пр. св. Василия Вел, в котором он говорит, что по вопросу о том, должно ли крестить наватиан (кафаров), или нет, «подобает последовати обычаю каждыя страны, потому что о их крещении различно думали рассуждавшие о сем предмете в свое время», – замечает, что вопрос этот уже разрешен 2-м всел. собором, постановление которого и должно иметь силу: «...A последнее правило 2-го собора говорит, что не должно снова крестить их, а только помазывать св. миром. Без сомнения, должно действовать это последнее правило, так как оно есть позднейшее и соборное, и притом – вселенского собора». – Тоже самое повторяет Зонара в своем толковании на 47-е пр. того же святого. По приведенным здесь толкованиям Зонары можно судить, какими выдающимися способностями обладал этот канонист восточной церкви, умевший так искусно разрешать самые трудные вопросы. Необходимо, впрочем, заметить, что в некоторых случаях Зонара оставляет вопрос о противоречии правил, трактующих об одном и том же предмете, неразрешенным, или совершенно умалчивая о существующем противоречии между канонами, или же только констатируя это противоречие, но не разрешая его (Апост. пр. 31-е, 62-е; Халк. 2; Анкир. 19-е, 20-е, 22-е, 23-е, 24-е; Карф. 10-е; Афанас. Алекс, из 39-е посл. о праздн.; св. Василия Вел. 78-е, 83-е) 297 . Если правило является в некоторых своих частях неполным (напр., не заключает в себе санкции) 298 , Зонара дополняет содержащееся в нем постановление на основании других правил всел. соб. пр. 3-е, 26-е; Анкир. 11-е; Лаодик. 1-е; Сардик. 15-е; Карф.16-е (19-е–23-е), 71-е (82-е)], или делает эти дополнения от себя (Трул б1-е; св. Василия Вел. 27-е) 299 ; указывает на исключения из правил (Апост. пр. 20-е, 64-е; Трул. 9-е, 64-е, 68-е; 7-го всел. 21-е 300 и отмечает правила, утратившие свою силу, или потерпевшие ограничение в позднейших правилах (Апост. пр. 5-е, 85-е; Трул. 16-е, 39-е: в хр. св. Софии 1-е; Сардик. 6-е, 14-е; Карф.16-е (19-е–23-е), 37-е (46-е); св. Василия В. 55-е). Наконец, в случае несогласия относительно понимания того или другого правила, или отдельных выражений в правиле, Зонара входит в подробное рассмотрение спорного вопроса и приводит существующие по этому вопросу мнения [Апост. |
| «Естество же Адамово принято не то, которое он имел, быв безгрешным и в раю, но то, которое имел по падении во грех и по преступлении, так как и сама Дева Мария, от коей восприял плоть Иисус Христос, была от Адамова естества греховного». Первое исповедование, стр. 127. «Ибо слово не превратилось какою-либо своею частию в плоть, или в душу, потому что естество божества всегда все просто и не изменяемо в своей сущности, не получает какой-либо для себя убыли, или приращения». Послание Льва I к Юлиану, епископу Цензенскому, по рус. пер. в деяниях Халк. соб. стр. 13. «Истинный человек был соединен с истинным Богом, который не был сведен с неба к предварительно существовавшей душе, и не был сотворен из ничего по плоти, но имел одну и ту же личность в божестве слова и общее с нами естество по телу и душе». Тоже стр. 44. «Единого и того же Господа нашего Иисуса Христа – исповедуя совершенным Богом и совершенным человеком, мы говорим, что Он имеет все, что имеет кроме нерожденности Отец, и все что имел – кроме только греха – первый Адам, т. е. тело и душу словесную и разумную». Точное изложение правосл. веры, стр. 171. 33 «Прияв от Нее наше греховное и тленное естество, душу, ум и тело, – смешав соединил с безгрешным и чистым естеством своим и соделался единым с ними не раздельным, не пременив естества тела в бестелесность…», стр. 179. «Мы признаем Иисуса Христа Богом и человеком, по человечеству единосущным нам, а по божеству единосущным Отцу и Св. Духу; исповедуем Его единым Богом и не раздельным, по естеству божескому небесным, чистым, не подверженным страданию и бессмертным, а по естеству человеческому, сложным, подвержденным страданию и смертным». Первое исповедание, стр. 166. «Теперь, если кто тело Его называет тленным и разумеет под сим страдания по самой природе проистекающие, как-то: голод, жажду, истечение слез и крови на кресте, коею мы оживотворяемся: то и мы то же самое исповедуем; но если кто ради не требуемых необходимо природою и осуждению подлежащих волнений, называет тело Его тленным т. е. ради тучных яств, питий; то с сим мнением мы не соглашаемся, ибо тление происходит от грехов, а кто не соделал грехов, тем не могло овладеть и подобное тление». |
| Поступок их с Диоскором Александрийским показывал как раз противное. Ударение их на хранение шестого правила Никейского собора сделано ими отнюдь не ради охранения авторитета и юрисдикции «трех других патриархов восточных», а опять-таки для охранения авторитета папы в их смысле, т. е. по слагавшейся римской тенденции о приматстве папы в церкви. Это с несомненностью явствует из указанного искажения шестого правила Никейского собора по смыслу начавшего слагаться абсолютизма пап. Сами восточные патриархи не усмотрели в 28-м правиле Халкидонского собора посягательства на их авторитет и юрисдикции Правда, папы после Халкидонского собора старались разъяснить им гибельность этого правила для их авторитета, но это папское разъяснение имело цель лишь отторгнуть их от тесного союза с константинопольскими епископами: восточные патриархи не обнаружили склонности внимать папским разъяснениям. История показывает, что возвышение константинопольской кафедры произошло именно вследствие того, что около нее, как кафедры столичного города Восточной империи, естественно и даже необходимо сосредоточивались важнейшие церковные дела Востока и при ней получали свое решение. Это с несомненностью подтверждается вышеозначенными соборными правилами, положенными в основу иерархических отношений в церкви; это же имелось в виду и на Халкидонском соборе, на котором узаконено первенствующее положение константинопольской кафедры на Востоке (см. 9, 17 и 28 прр. Халк. соб.). Последующие распоряжения императоров представляют узаконение именно этого положения константинопольских патриархов, предоставленного им соборами, а не нового какого-то, создавшегося само собою после разделения церквей вследствие прекращения папских протестов, якобы направленных в защиту авторитета и юрисдикции трех других восточных патриархов. И в епанагоге узаконяется первенствующее положение константинопольского патриаршего трона сообразно соборным решениям, с видимым указанием на решения Халкидонского собора, таким образом – как издавна по праву за ним признанное, а не как явившееся вновь с прекращением папских протестов 13 . |
| Мир по существу всегда остается единым, двойственность учения И. А., делящая Вселенную на творца (хакк) и творение (халк), является условностью. В «Геммах мудрости» И. А. сообщает, что «целокупное мироздание, коему Бог дал бытие, было [первоначально] ровным (букв.- выровненным) призраком без духа и потому как бы неполированным зеркалом» (цит. по: Игнатенко. Зеркало ислама. М., 2004. С. 142). Созданное Аллахом мироздание первоначально представляло собой нечто выровненное и одновременно нетелесное (в данном контексте для обозначения нетелесности употребляется слово «призрак»). Иными словами, мироздание представляло собой зеркальную поверхность, в которой мог бы возникнуть образ Аллаха. Согласно И. А., Аллах может «видеть себя в чем-то другом, что было бы зеркалом». Сначала это была не зеркальная поверхность, а заготовка зеркала, т. к. она была незаконченной, несовершенной - неполированной. Зеркало становится зеркалом и мир созидается в тот момент, когда Аллах видит в мировом зеркале свой образ. Происшедшая эманация образа Аллаха, к-рый (образ) отпечатывается (интиба, букв.- впечатывается) в зеркале мира, осуществила теофанию, к-рая явилась результатом взаимодействия эманировавшего образа с воспринявшим его зеркалом. Спекулятивная реконструкция акта творения с использованием зеркала и эманирующего образа бога, отпечатывающегося в зеркале, дала возможность разрешить мн. концептуальные проблемы, напр. одновременную трансцендентность бога миру и Его присутствие в мире. И. А. в «Мекканских откровениях» обращается к образу в зеркале, для того чтобы продемонстрировать двойственность и неопределенность этой вещи, и затем переходит от нее к неопределенности и непривычности всего, что связано с богом и его деяниями. «Воспринимая свой образ в зеркале, человек, с одной стороны, знает наверняка, что он воспринимает собственный образ, а с другой стороны, он знает точно, что не воспринимает собственного образа. Или еще: когда он видит в нем (зеркале) мелкий образ, если размер зеркала небольшой, он знает, что его облик даже и приблизительно не такой, а больше, чем тот, который он видит в зеркале. |
| Закрыть Всё зависит от разрешения ситуации на Украине О победе Эрдогана и политике Турции в отношении России Борис Долгов 16:56 29.05.2023 366 Время на чтение 4 минуты В воскресенье, 28 мая, в Турции состоялся второй тур президентских выборов. Победу одержал действующий глава республики Тайип Эрдоган. Согласно предварительным данным Центризбиркома (ЦИК), которые огласил глава избиркома Ахмет Енер, Эрдоган набирает 52,14% голосов по итогам обработки 99,43% бюллетеней. Его соперник - лидер оппозиции Кемаль Кылычдароглу - получает 47,86% голосов, сообщает ТАСС. Новый план США по Украине, страшные потери ВСУ Оппозиционные СМИ - агентство Anka и канал «Халк ТВ» - также отдают лидерство Эрдогану, который, по их данным, набирает 51,8% голосов по итогам обработки 97% бюллетеней. По информации агентства Anadolu, остаются необработанными порядка 400 тыс. бюллетеней, которые уже не смогут кардинально повлиять на ситуацию. Официальные результаты как президентских, так и состоявшихся 14 мая парламентских выборов ЦИК планирует объявить к 1 июня. Вскоре после оглашения первых результатов, подтвердивших переизбрание Эрдогана, мировые лидеры начали поздравлять его с победой. Свои поздравления ему направили, в частности, президенты России, Белоруссии, Азербайджана, Узбекистана, Сербии, Франции, Израиля, США, главы правительств Скандинавии, король и наследный принц Саудовской Аравии, канцлер Германии, премьер Италии. Российский лидер Владимир Путин в поздравительной телеграмме заверил, что власти РФ высоко ценят личный вклад Эрдогана в упрочение дружественных российско-турецких отношений, взаимовыгодного сотрудничества на различных направлениях, и подтвердил готовность к продолжению конструктивного диалога по актуальным вопросам двусторонней, региональной и международной повестки дня. Большое значение Москва придает последовательной реализации намеченных совместных проектов, прежде всего - строительству АЭС «Аккую» и созданию на территории Турции газового хаба, отметил Путин. «Уже всё готово к разделу Украины» |
| А ведь это и есть гениальный, природой созданный инструмент совершенствования души человека, а не феминистские теории и не борьба за право мальчика-детсадовца носить розовое платье в горошек. Когда я не могу справиться с одним ребёнком, кричу на него, ругаюсь, то сразу вспоминаю настоятеля Храма в честь преподобного Ефрема Сирина и его десятерых детей. Причём батюшка Дионисий не какой-нибудь огромный зелёный мутант Халк, это худенький невысокий, моложавый мужчина, в очках. Чем он владеет, чтобы управлять детьми, женой и т.д.? Не сверх способностями «Людей-Х». Простотой в общении, обыкновенным человеческим обаянием, работой над собой, благодатью... - Усердием надо брать, Виктор, трудолюбием, молитвой, Божией помощью, - подытоживает священник, садясь в отечественный многоместный автомобиль и махая рукой. - Мужчине надо дело делать! И батюшку Дионисия красит дело. Мудрые люди говорят, что о человеке надо судить не по его словам, а по его делам. Говорить можно сколько угодно и что угодно, но человека Человеком делают лишь добрые дела. Давайте вместе делать добрые дела. От этого наш мир станет чуточку лучше, светлее. Во-первых, доброе дело должно приносит помощь, которую ждут. Во-вторых, доброе дело должно помогать, приносить облегчение тем, кто нуждается в помощи, а значит должно приносить радость. Ежегодно в третье воскресенье июня в России, на Украине и в других странах мира отмечается День отца. Очень хочется пожелать отцу Дионисию здоровья и крепости духа. Его отцом называют не только десять родных детей, но и большое количество прихожан, для которых он стал отцом, батюшкой. Они вместе с ним создают Храм - второй по счёту. Привожу из сведений, взятых в интернете. Весной 2002 года о. Дионисий увидел варварски разграбленное здание, огромную лужу от размороженного отопления, и не смог остаться равнодушным. В решении восстановить здание и организовать на этом месте храм его поддержали местные жители, собрав необходимое число подписей. Если перейти на сайт храма , начать изучать новости, то можно прочитать, что, несмотря на отсутствие большого храма, приход живёт полноценной жизнью: проводит крестные ходы по Космическому проспекту, взял шефство над могилами священнослужителей на ближайшем Старо-Восточном кладбище. В выделенном о. Дионисию на Космическом проспекте в районе кинотеатра «Космос» полуразрушенном, совершенно неприспособленном здании, руками и средствами самих прихожан постепенно приводятся в порядок помещения, в одном из них заработала воскресная школа, куда верующие приходят со своими детьми и внуками. Строящийся храм будет уникален - на сегодняшний день он является единственным в России посвящённым преподобному Ефрему Сирину. |
| Были и еще должности. Так заведование делами благотворительности возлагалось на особое лицо. Такую должность [заведующего орфанотрофией] занимал патриарх Акакий до 471 г. При юридическом признании имущественных прав церкви со стороны государства, в случаях столкновения со светскими лицами и судебными инстанциями, явилась нужда в особых опытных юристах, которые назывались на западе defensores, на востоке- εκδικοι, κκλησικδικοι. На них, между прочим, возлагались те обязанности, исполнение которых требовало применения принудительных мер; так, например, духовные лица, монахи и клирики, не имевшие права жить в Константинополе, высылались ими в их церкви (Халк. соб. пр. 23). Обыкновенно они назначались из диаконов, но были и пресвитеры. Для заведования драгоценностями церкви явилась должность скевофилакса. Известно, что церковные драгоценности прежде хранили диаконы. Вероятно, значительное увеличение церковных богатств в наш период вызвало появление особой должности. Церковные сосуды – σκεη, и драгоценности – κειμλια хранятся теперь у пресвитера, который носит название φλαξ των κειμηλων (Soz. V, 8), или σκευοφλαξ (Theod. Lector, n. 28), или κειμηλιρχης. Первый исторически известный скевофилакс, или φλαξ των κειμηλων – пресвитер антиохийский феодор, пострадавший (усеченный мечом) при Юлиане (у него требовали сведений о сокровищах). При Иве в эдесской церкви у кимилиарха хранятся не только сосуды, но и звонкая монета (6000 νομσματα). Это, следовательно, уже и церковный казначей. В [первой уже] половине нашего периода это была весьма уважаемая в Константинополе должность. С 447 по 654 г. из 20 константинопольских патриархов трое – Флавиан, Македоний II и Тимофей – были скевофилаксы. Таким образом, должность эконома получила разветвления. 3. Диаконы и пресвитеры И священные степени в настоящий период дали новые подразделения. Явились архидиаконы и вторые диаконы, архипресвитеры и вторые пресвитеры, явились митрополиты, архиепископы, экзархи, примасы, патриархи. Первое известие о вторых диаконах встречается в карфагенской церкви, первый исторически известный архидиакон был Цецилиан карфагенский. |
| 4958]. Оно начинается с рассказа о походе на ал-Байда, столицу Хазарии, об убийстве хазарского военачальника Хазар-тархана, бегстве кагана куда-то в горы и принятии им ислама. В результате этого похода будто бы было захвачено 40 000 семей сакалиба (славян?), поселенных в среднем течении Самура. Далее детально повествуется о покорении горских княжеств (с явными фольклорными шаблонами). Ал-Балазури придерживается того же порядка изложения, что и ал-Куфи, следуя, вероятно, одному с ним источнику [Балаз., Ф., с. 207209]. Отличительной чертой этого порядка изложения является то, что оно начинается с рассказа о походе на ал-Байда, который не мог состояться до подчинения горных княжеств. Алогичность этого порядка изложения наглядно демонстрирует текст ал-Балазури: после рассказа о походе У сайда б. Зафира в страну хазар и увода пленных сакалиба сообщается, что «набольший» (озим) хазар, испугавшийся войска Марвана, принял ислам «и ушел Марван с многочисленной группой (халк) хазар и указал им поселиться между Самуром и Ширваном» [Балаз., Ф., с. 208]. Повторное упоминание поселения пленных в районе Самура свидетельствует о том, что перед нами могут быть два варианта рассказа об одном и том же событии, слившиеся воедино. Лишь после этого ал-Балазури, как и ал-Куфи, начинает рассказ о походе на Сарир. О том, что сообщение о походе на Хазарию у обоих авторов расположено с нарушением хронологии, дополнительно свидетельствует ал-Йа‘куби, начинающий рассказ о прибытии Марвана с похода на Сарир [Йа‘к., т. 2, с. 382] и кончает завоеванием Лакза. А.П. Новосельцев с. 182] принимает порядок событий, предложенный краткой версией. 590 Халифа, с. 362. Халифа не приводит названия области, завоеванной до Тумана, говоря только о трех завоеванных крепостях. Но три крепости упоминаются в более подробном рассказе ал-Куфи о Сарире, у ал-Балазури завоеванию Тумана определенно предшествует рассказ о Сарире. Наконец, Халифа под 121г. приводит рассказ о завоевании ас-Сарира, в котором названа и столица этой области – Хунзах [Халифа, с. |
| Сюда могут приходить все: мужья и жены, юноши и старцы – и пороки одних не могут быть соблазном для других, ибо каждый один пред судом пастыря. Здесь и нежная стыдливость, оскорбляющаяся малейшим нарушением естественной скромности, всего менее может быть оскорбляема: ибо здесь между кающимся и пастырем церкви представляется такое же отношение, какое находится между сыном и отцом, или лучше – между двумя искренними и вернейшими друзьями. И здесь естественная стыдливость может получить истинное свое направление – научить человека внутренне стыдиться того, чего стыдятся люди только по внешности – в присутствии других („Вос. Чт.“ 1838 г., стр. 457 – 462). IV. Плоды покаяния. Плоды истинного покаяния, при искреннем раскаянии и твердой вере в Искупителя мира, чрезвычайно велики: истинно кающийся получает прощение во грехах своих, примиряется с Богом, церковию и собственною совестию, и таким образом возвращает себе прежнее сыновнее дерзновение к Богу, как своему Отцу, и пользуется всеми дарами Его отеческой любви и благости. V. Епитимия. При этом таинстве употребляется епитимия. Слово это значит запрещение. Под этим разумеется духовное некоторого рода наказание, налагаемое пастырем церкви на некоторых из кающихся для уврачевания нравственных болезней. Таковы, например, пост сверх положенного для всех, возвращение похищенного и раздаяние милостыни, усерднейшее упражнение в чтении слова Божия и молитвах и т. п. Основание для сего лежит в словах Самого Господа: вязать и разрешать грехи, отпускать и не отпускать их (Мф. XVIII, 18; Иоан. XX:23) . Содержанием правил, какие давались церковию по разным случаям для руководства по сему предмету, была мысль, выраженная в „Постановлениях апостольских“: „не изрекайте одинакового приговора на всякий грех, но на каждый полагайте свой собственный“ (Кн. II, гл. XLVIII. Сн. прав. соборн. Ник. 12, Анк. 5, Лаод. 2, Халк. 16). Отсюда при наложении епитимии требуется принимать в соображение свойство греха, степень раскаяния и обстоятельства кающегося. Св. Златоуст пишет: „не о продолжении времени заботься, а об исправлении души; если известно, что сокрушился или исправился: все сделано» (Бес. 16 на 2 п. Кор. См. 2 Кор. II:6 – 8). Касательно самой епитимии необходимо заметить, что она не есть удовлетворение за грехи правде Божией не есть жертва за них, не ест выкуп; ибо это удовлетворение, эту жертву, это искупление мы имеем в одном Спасителе нашем, на Себе подъявшем грехи мира, но это есть духовное врачевство, необходимое для исправления жизни кающегося, для уврачевания нравственных его недугов, имеющее единственною своею целию – уврачевание его недугов, и предохранение от грехов („Опыт. библ. словаря собств. имен“ прот. П. Солярского. Т. IV, – стр. 703 – 707). |
|
|
