| Хотя мы постоянно отмечаем параллельность Еф. и Кол. в христологии и екклезиологии, все же немаловажно, что Еф. представляет собой следующий шаг по сравнению с Кол.: Хотя и в Кол. мы встречаемся со вселенским понимаем Церкви, тем не менее половина из четырех случаев употребления e)kklhsi/a [Церковь — А.С.] имеет в виду местные общины (Кол. 4, 15-16). Такого значения нет ни в одном из девяти употреблений этого слова в Еф. Здесь всегда это слово в значении единственной, Вселенской Церкви : и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1, 22-23); ... дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия (3, 10); Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь (3, 21); ... как и Христос глава Церкви (5, 23); ... как Церковь повинуется Христу (5, 24); ... как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее (5, 25); ... чтобы представить ее Себе славною Церковью (5, 27); ... питает и греет ее, как и Господь Церковь (5, 29); Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (5, 32); Представим себе хотя бы теоретически, что слово «Церковь», для русского уха ни с чем этимологически не ассоциируемое и на обиходном уровне воспринимаемое как обозначение религиозной организации или здания (храма), по-гречески (e)kklhsi/a) образовано от греческого же слова e)kkale/w — «звать», «призывать», «созывать», т. е. собирать на собрание, вместе. Если мы будем помнить о такой исходной этимологии и о вытекающем из нее значении, то перед нами вновь откроются изначальные и непреходящие содержание и цель бытия Церкви — жизнь в собирании единства в трех измерениях: внутри человека, внутри человечества как общества и в гармонии со всем миром, космосом. И все — под главою Христа, Который одесную Бога-Отца. Примечательно, что из перечисленных девяти случаев употребления слова «Церковь»в Еф. шесть относятся к небольшому отрывку (5, 22-33), имеющему, на первый взгляд, только нравственно-практическое значение как наставление супругам. Тем более, что этот отрывок находится в последней части послания, как правило, посвященного практическим наставлениям. И все же кратко рассмотрим сейчас этот отрывок в связи с догматической частью Еф., так как он имеет большое екклезиологическое значение, что в свою очередь усиливает и его значение для христианского понимания этики брака. Христос и Церковь — Таинство Брака (Еф. 5, 22-33) |
| Наше спасение включает в себя, во-первых, то, что Христос умер за нас, а во-вторых, то, что Христос живет в нас (Ин 15:4, Ин 17:26, Кол 1:27), и мы, живущие во Христе, соединены с Ним в Его смерти и в Его жизни воскресения (Рим 6:3—10, Кол 2:12,20, Кол 3:1). Этот жизненно важный для нас союз, сформировавшийся в момент и в результате нашего нового рождения и поддерживаемый с Божьей стороны Духом, а с нашей стороны верой, предполагает, что мы находимся с Богом в отношениях завета, в смысле нашего вечного избрания во Христе (Еф 1:4—6). От начала было назначено, что Иисус станет нашим представителем перед Богом, нашим главой, и тем, кто понесет на Себе наш грех (1 Пет 1:18—20 ср. Мф 1:21), и мы были избраны для того, чтобы быть действенно призванными, подобными Его образу и прославленными Божьей силой (Рим 8:11,29—30). Верующий спасен от греха и смерти, но для чего он спасен? Для того, чтобы и в земной жизни, и в вечности жить в любви к Богу, Отцу, Сыну и Духу, и к своим ближним. Источником любви к Богу является знание о Божьей искупительной любви к нам, а свидетельством любви к Богу является любовь к ближним (1 Ин 4:19—21). Цель Бога: сейчас и в будущем по-прежнему выражать во Христе Свою любовь к нам, а нашей целью должно быть неизменное выражение любви к трем Лицам единого Божества через поклонение и служение во Христе. Жизнь в любви и поклонении это наша надежда славы, наше спасение сейчас и наше счастье вовеки. Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| 14 Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, 15 от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, 16 да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке (Еф. 3, 14-16). Впереди, еще в рамках апостольского века, будут «болезни и труды» св. Иоанна Богослова, в писаниях которого, тоже, кстати, связанных с Ефесом, христология получит еще большее развитие (см. § 45. 4). Так создается новозаветная база, на которой вырастут христологические вероопределения Вселенских соборов и святых отцов, учивших о предвечности и надмирности Иисуса Христа как воплотившегося Сына Божия и о Его единстве с Отцом и Святым Духом. Во многом христологические идеи Еф. созвучны, развивают или повторяют христологию Кол. Среди первых по значимости текстов обратим внимание на Еф. 1, 19-23, где много параллелей с христологическим гимном Кол. 1, 15-20 (см. § 38. 5). 19 ... как безмерно величие могущества Его [т. е. Бога, Отца славы — А.С.] в нас, верующих по действию державной силы Его, 20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, 21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, 22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, 23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Вновь, как и в Кол., о несравненном превосходстве Христа говорится с использованием ангельской терминологии, связанной как с иудаизмом, так и с зарождающимся гностицизмом, который пытался осилить и вместить в себя и некоторые симпатичные ему идеи все того же иудаизма, например, ангелологию. Екклезиология Надмирное, надвременное, сверхангельское превосходство Христа — не отвлеченное умозрительное богословское положение, а «взор снизу» к той вершине, на которой «одесную» (ст. 20) Отца славы восседает Христос, с Которым в свою очередь неразрывно связана Церковь. Так тело связано с главой. Глава же — то, что наверху не только пространственно, но и в смысле первостепенного значения как источника жизнеспособности тела. Можно сказать, что богословие Церкви (екклезиология), разработанное в предыдущих посланиях, прежде всего, в 1 Кор., где о Церкви тоже говорится как о Теле Христовом, но в чисто человеческом, так сказать, «горизонтальном» смысле — как о многообразии служений в органическом единстве, — здесь восполняется измерением «вертикальным» и, шире, вселенским и даже космическим. Церковь — единство, в которое призвано и которым наполнено «все» (см. Еф. 4, 10), вся тварь, «все небесное и земное» (Еф. 1, 10; ср. 3, 15). Это «полнота Наполняющего все во всем» (ст. 23). |
| с. Эсхатология в Кол. и Еф. В более ранних Посланиях апостола Павла эсхатологическое исполнение рассматривается как событие будущего, при этом не уточняется, близкое это будущее или далекое (1Фес. 4:13–5:11; 2Фес. 2:1–12; 1Кор. 15:20–28 и др.). Воскресение Христово трактуется в них как несомненный залог нашего собственного воскресения в конце времен (1Фес. 4:14–18; 1Кор.15:12–28). В Послании к Римлянам апостол Павел писал, что очищение и оправдание были нам дарованы благодаря Христу, однако окончательное спасение – дело будущего: «… ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Ибо, если будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем белее, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим. 5:9–10). В Кол, и Еф. эта тем трактуется иначе: в Еф., в частности, содержится следующий удивительный текст: «(Бог) нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:5–6). Спасение не дело будущего, но уже сейчас существует в Церкви. У выдающихся современных экзегетов, таких как Дод, Бултман, а вслед за ними и у других, в данной связи (то есть для трактовки этих Павловых текстов, а также Евангелия от Иоанна) был принят термин «наступившая» эсхатология. Вместе с тем, очевидно, что в других новозаветных текстах засвидетельствованы эсхатологические чаяния, обращенные к будущим временам (мы имеем в виду эсхатологические отрывки синоптических Евангелий (Мк.13:1–37; Мф. 24–25; Лк. 21:5–38 ; первые Послание ап. Павла; 1Петр. и др.). Протестантский экзегет Иеремиас предложил выражение «sich realisierende Eschatologie» («эсхатология, находящаяся в процессе осуществления»). Православный богослов Флоровский говорил о «наступившей» эсхатологии, имея в виду, что «уже исполнившееся во Христе» является залогом будущего исполнения. д. Вопрос подлинности и место написания Кол., Флм. и Еф. Существующие точки зрения на проблему подлинности этих Посланий во многом зависят от того значения, которое придают новизне затронутых в них тем. |
| Лк.9:23 . «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мной, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мной». Объясн. Если бы крест подлежал презрению, то Господь не стал бы означать именем креста благодетельные для нас скорби и страдания. Апостол Павел ничем другим не желал хвалиться, как только Крестом: Гал.6:14 ; слово крест не везде обозначается в переносном смысле, но и в собственном: Мк.15:21 ; Евр.13:13 ; Ин.3:14–15 . 1Пет.2:24 ; ср. Кол.2:14 . «Он грехи наши Сам вознёс Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились». Объясн. Грехи наши на древо Сам Господь вознёс «Телом Своим», бывшее о нас рукописание Он истребил как «учением» Своим, так и «пригвождением ко Кресту»: Кол.2:14 ; Еф.2:16 . Если принятием на Себя людских грехов пречистый Господь не осквернился: 1Ин.3:5 , и если истреблением рукописания не осквернено учение Христово, или Евангелие, то не осквернился и Крест Христов, которым уничтожено греховное рукописание и убита вражда. Поскольку на Крест Господь вознёс грехи и рукописание Телом Своим, то Святость Тела Христова превозмогла всё нечистое, уничтожила на Кресте грехи и рукописание: Срав. Еф.2:16 , а самый Крест честной Кровью Господа освятился: Кол.1:19–20 . Крестом Христовым апостол даже хвалится: Гал.6:14 , и только погибающие смущаются: 1Кор.1:18 . Гал.6:14 . «А я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым для меня мир распят, и я для мира». Объясн. Здесь вразумление для хулителей креста. Если бы кто сказал, что апостол хвалится не крестом, а Господом, который был на нём распят, тому ответим: в том-то и заключается слава креста, что он называется у апостола вместо Самого Христа или служит знамением Самого Распятого и кто поклоняется кресту, тот чрез сие поклоняется Христу. Подобна сему слава имени Христова, о Котором сказано, что пред Ним преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних: Флп.2:10 , что только Им одним надлежит спастись нам: Деян.4:12 . |
| Ориген в трактате О Началах 1.2.1 отождествляет Христа с Премудростью из Прит. 8: Сначала мы должны выяснить, что такое Единородный Сын Божий, видя, что Его называют многими разными именами, в зависимости от обстоятельств и взглядов отдельных лиц. Ибо Его называют Премудростью, как говорит Соломон: «Господь сотворил меня началом своих путей и дел Его, прежде чем сотворил что-либо другое; Он основал меня до веков. В начале, прежде чем Он образовал землю, прежде чем вывел фонтаны воды, прежде чем горы стали крепкими, пред всеми холмами, он привел меня» (LXX Прит. 8:22-25). Он также назван Первенцем, как сказал апостол: «Который является первенцем всякого творения» (Кол. 1:15). Первенец, однако, по своей природе не отличается от Премудрости, но оба они являются одним и тем же. Наконец, Апостол Павел говорит, что «Христос есть сила Божия и Божия Премудрость» (1 Кор. 1:24). В трактате О Началах 2.9.4 он называет Христа субъектом действия при творении мира, основываясь на послании Колоссянам, 1: Все, что было сотворено, было сотворено через Христа и во Христе, как ясно указывает Апостол Павел, говоря: «Ибо Им и в Нем все сотворено, будь то небесное или земное, видимое и невидимое, будь то престолы, господства, начальства или власти; все сотворено им и в Нем» (Кол. 1:16); и (...) в Евангелии Иоанн указывает то же самое, говоря: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог; оно было в начале у Бога; все было сделано Им; и без Него ничего не было» (Ин. 1:1-3); и (...) в Псалме также написано: «В Премудрости Ты сотворил их всех» (Пс. 104:24). Наконец, в своей гомилии на праздник Пятидесятницы (в переводе Руфина) он проводит важнейшую параллель с Быт. 1:1: «В начале ( in principio) Бог сотворил небеса и землю» (Быт. 1:1). Что такое «начало» ( principium) всего сущего, если не наш Господь и Спаситель всего, Иисус Христос, «Первенец всякого творения» (Кол. 1:15). Поэтому в этом «начале», то есть в Слове Его, Бог сотворил небо и землю, как говорит Иоанн Евангелист в начале Евангелия: «В начале было Слово и т.д.» (Ин. 1:1). Поэтому здесь оно не намеревается вводить какое-то временное «начало»; скорее это означает, что «в начале», то есть «в Спасителе», было сотворено небо, земля и все остальное, что было сотворено . |
| Высказав сначала общее положение (ст. 5), в виду которого приведены сами эти изречения Псалмиста, св. апостол разъясняет теперь частные стороны его: «когда же покорил Ему все, то не оставил ничего не покоренным Ему. Ныне же еще не видим, чтобы все было Ему покорено; но видим, что за претерпение смерти увенчан славой и честью Иисус, Который немного был унижен предо ангелами (ст. 8–9). Очевидно, таким образом, что как в первом месте, так и здесь св. апостол толкует все приведенные слова псалма о Христе. А между тем, псалом говорит о человечестве вообще, «хотя прямее может относиться ко Христу по плоти» 125 . Не без основания также один из новых толкователей Евальд, восходя от общего, отвлеченного понятия «о человечестве» к более конкретному представлению идеала человечества в первобытном его состоянии, говорит, что этот псалом есть «молния, брошенная во мрак истории творения» 126 . В связи с толкованием св. апостола, мы теперь прямо говорим, что, по его разумению, этот псалом уже в Ветхом Завете предоткрывал тайну типического отношения между первозданным человеком и Перворожденным всея твари, Образом Бога невидимого ( Кол. 1:15 ), имевшим некогда принять на Себя и видимый образ смертного естества человеческого, «да Свой паки обновит образ, истлевший страстьми» 127 . Основную мысль этого типического соотношения составляет мысль о славе человека в его первобытном состоянии соответственно его высочайшему первообразу Христу. При этом необходимо также припомнить свойства типа в отношении его к своему прототипу, так как у св. апостола, как мы сказали, устанавливается именно типическое соотношение, а в Рим. 5:14 он и прямо называет Адама типом, или образом будущего, т. е. Христа. Согласно учению св. церкви, в смысле св. апостола, преобразовательные черты этого соотношения суть следующие: а) первый человек – Адам создан по образу Божию (κατ’εκνα Θεο сн. Быт. 1:26; 27; 5:1 с 1Кор. 11:7 ): последний Адам – Иисус Христос есть также Образ Бога (εκν το Θεο 2Кор. 4:4 ср. Кол. 1:15 ) и в Своем воплощении, как явивший в Себе «Славу Бога Отца» 128 , почему и говорит: «видевый Мене, виде Отца» ( Ин. 14:9 129 ), будучи таковым и по силе предвечного отношения Своего к Богу Отцу по естеству (1 Кол. |
| Несколько дальше Павел, хотя и уподобляет себя, как мы видели, тому, кто напитывает новообращенных верой, говорит также прямо о самом себе как о рождающем своих читателей. Вот его собственные слова: «Я пишу это не к тому, чтобы постыдить вас, но чтобы вразумить вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но немного отцов; я родил вас во Христе Иисусе через благовестие» ( 1Кор.4:1415 ). А обращаясь к галатам в еще более драматичной форме, он говорит о себе также как о матери, рождающей Христа: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» ( Гал.4:19 ). Христиане – это именно те, кто возродился во Христе Иисусе через благовестие; те, в ком запечатлен Сам Христос. В конечном счете, не один только Павел пребывает в муках рождения, но он служит образцом состояния, к которому все они призваны: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу в плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» ( Гал.2:20 ). Умерев по плоти, Христос не только живет теперь в Павле, но и сам Павел больше уже не живет: он не отделяет себя от Христа. Обращаясь к галатам, Павел говорит о Боге, «открывшем во —128— мне Сына Своего» (1:16), и хвалит их за то, что они приняли его «как Ангела Божия, как Христа Иисуса» (4:14). Возрожденные через благовестие во Христе Иисусе, христиане являются сами телом Христа. И это отнюдь не слишком вольное сравнение или метафора: апостол Павел дает это отождествление без каких-либо оговорок и ограничений: «И вы тело Христово, а порознь – члены», т.е. все те, кто «одним Духом крестился в одно тело» ( 1Кор.12:27, 13 ). Христиане призваны стать «единым телом» посредством жизни в подчинении у главы, Христа, позволив миру Его править у них в сердцах ( Кол.3:15 ). Поскольку они члены Его тела, вся их жизнь и бытие напрямую зависит от главы. Как «первенец из мертвых», в Котором «вся полнота Божества обитает телесно», Христос есть «глава тела Церкви» ( Кол.1:1819; 2:9 ). Только крепко держась главы, «все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» ( Кол.2:19 ). Но христиане зависят и друг от друга: «Мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» ( Рим.12:5 ). Благодать дается каждому для блага единого тела, чтобы всё делалось в любви ради его созидания ( 1Кор.1213 ). |
| Часть III. Крещение и Миропомазание Архиепископ Нижегородский и Арзамасский Георгий Богословские аспекты таинств Крещения и Миропомазания167 Средоточием христианской веры и непоколебимым фундаментом христианской Церкви является исповедание смерти и воскресения Иисуса Христа как спасительных для человеческого рода деяний Божиих. Св. ап. Павел свидетельствует о неизменном содержании христианского благовестия и церковного Предания, которое заключается в том, «что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор.15:3–4 ). Возвещение миру смерти и воскресения Христа апостол называет «тайной благовествования» ( Еф.6:19 ). Этим же словом – μυστριον, то есть «таинство» – он именует всю совокупность этапов и всё многообразие аспектов домостроительства спасения Сына Божия: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим.3:16 ). Церковь также включена в это единое таинство спасения, ибо она есть тайна, «сокрытая от веков и родов, ныне же открытая святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей... которая есть Христос в вас» ( Кол.1:26–27 ). Наконец, величайшей тайной Божией – μυστριον το Θεο – является Сам Иисус Христос, «в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» ( Кол.2:2 ). Таким образом, в Новом Завете таинство, μυστριον – это, прежде всего, явленный во Христе и осуществляющийся в Церкви спасительный замысел Божий о человечестве, откровение Его непостижимой любви и милосердия. Таинство домостроительства Божия во Христе, бесконечно превосходя человеческое разумение, тем не менее не скрывает, но, напротив, являет дотоле сокровенную Премудрость Божию и открывает всем верующим во Христа доступ к полноте Божественной жизни, «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ). Отцы Церкви, верные учению Господа Иисуса Христа и Его апостолов, согласно учат, что христианин умирает и воскресает со Христом, обретая спасение и вечную жизнь через участие в особых церковных священнодействиях, прежде всего – в Крещении и Евхаристии. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» ( Мк.16:16 ); «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» ( Ин.6:54 ) – наставляет Господь своих учеников. А ап. Павел учит: «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим.6:4 ). Всякий раз, совершая Евхаристию, мы «смерть Господню возвещаем, доколе Он придет» ( 1Кор.11:26 ). В практике древней Церкви Крещение, Миропомазание и Евхаристия совершались подряд, образуя великое таинство христианского Посвящения. Богословие Крещения, Миропомазания и Евхаристии составляет важнейшую часть Священного Предания Церкви. Христологический аспект таинств Крещения и Миропомазания |
|
|
