| ( Быт.17:9-14 ) По указанию Писания обрезание имело нравственное и таинственно преобразовательное значение. В своем нравственном смысле и значении обрезание внушало человеку необходимость бороться со своими греховными стремлениями, необходимость самоограничения не только плоти, но сердца и ушей, то есть отсечение, искоренение всех дурных сердечных помыслов, склонностей и стремлений ( Втор.10:16 ; Лев. 26:41 .; Иер.4:10 ; Иез.44:9 ; Деян.7:51 ). Отсюда истинно обрезанным, по Апостолу, является не тот, у которого «обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве». ( Рим.2:28-29 ) Что касается таинственно-преобразовательного значения обрезания, то значение это изъясняет св. ап. Павел. Так в послании к Римлянам Апостол называет обрезание «печатью правды веры» (IV, 11, печатью праведности через веру), то есть обрезание было действенно и имело значение только при вере в обетованного Искупителя. В частности Апостол видит в обрезании прообразовательное указание на новозаветное крещение. Апостол говорит христианам, что во Христе «вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым, быв погребены с Ним в крещении» ( Кол.11:11-12) Таким образом, по Апостолу, рукотворенное ветхозаветное обрезание предизображало собой нерукотворенное новозаветное обрезание – крещение, состоящее в совлечении тела греховного или, как говорит Апостол: «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях… и облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины» ( Еф.4:22, 24 ) По словам церковных песнопений, обрезание и совершение этого обряда именно в восьмой день по рождении младенца изображало будущую «непрестанную осмаго века жизнь, в нюже Владыка обрезался плотию» (Тропарь по 4й песни канона 1 января). Совершение этого обряда указывало на искупление, когда «Господь человеческая прегрешения обрезует: дает спасение миру (Кондак праздн. 1 января), «свет возсия новыя благодати» (Тропарь по 1й песни канона 1 января). Как глубоко таинственный прообраз союза человека с Богом через веру во Христа, обрезание называется заветом вечным: |
| Несмотря на отсутствие явных внешних сходств, богословское учение Ин по сути совпадает с содержанием посланий апостола Павла. И Павел, и Иоанн основываются на ветхозаветном учении о Божием завете с Израилем, о средоточии религиозной жизни народа — иерусалимском храме и об обетовании того, что Христос придет из избранного народа по плоти, ср. спасение от иудеев (Ин 4:22) и которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования; их и отцы, и от них Христос по плоти (Рим 9:4–5). И у Павла, и у Иоанна Бог есть Бог Единый, Живой, грозный и неприступный в святости и одновременно бесконечно близкий к человеку, Его суверенная воля есть начало и конец спасения, ср. Ин 6:44; 15:16 и Рим 9:14–18, для обоих Иисус из Назарета есть Христос — Сын Божий, Спаситель мира. Павел, в отличие от Евангелистов, не повествует о земной жизни Иисуса, однако он знает, что жизнь Мессии была реальной человеческой жизнью в бедности, смирении и любви, что Он умер на кресте, чтобы искупить человечество от власти греха и смерти, что Он был погребен и на третий день воскрес из мертвых. И Иоанн, и Павел пишут о главном в христианской жизни — о вере и любви; хотя Иоанн не использует, в отличие от Павла, существительное p…stij ‘вера’, глагол pismeЪein ‘верить’ имеет у него то же значение: Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его (20:31). В Кол 1:15–19 Павел, опираясь, очевидно, на ветхозаветное учение о Премудрости Божией, излагает христологию, по существу совпадающую с Иоанновым учением о Логосе, хотя само слово lTgoj не использует. Нет никаких свидетельств того, что Иоанн был знаком с посланиями Павла, а знакомство Павла с четвертым Евангелием почти невероятно хронологически, поэтому сходства объясняются тем, что оба опирались на общее для них предание первоначальной Церкви. В тексте четвертого Евангелия никак прямо не отразилась главная богословская тема Павла — оправдание человека перед Богом и роль в этом веры и дел закона. В словах вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин 6:29) вряд ли следует усматривать связь с богословием Павла, скорее оно передано Иоанном в других, не-павловых выражениях: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин 5:24). Еще одна существенная параллель — характерное для Павла словосочетание ™n Crismщ ‘во Христе’, которое хотя и не употребляется в Ин, находит точное содержательное соответствие в 15:7 (если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут). В то время, когда Иоанн писал свое Евангелие, учение Павла уже одержало победу над иудействующими христианами, и вопрос о том, можно ли принимать язычников в Церковь без того, чтобы они при этом принимали иудейский закон, полностью утратил актуальность; иудеи рассматривались уже только как “внешние” и враги Церкви, а миссия среди них почти прекратилась. |
| Через Моисея, пророка Божия и вождя народа еврейского, Господь Бог дал такое утешительное предсказание Израильтянам: Я воздвигну им Пророка (евр. navi – един. ч.) из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу ( Втор.18:18–19 ). То же пророчество с наставлением – Его слушайте повторил и от своего имени Моисей ( Втор.18:15 ). Ни один из пророков, которые впоследствии являлись среди народа израильского, не был подобен Моисею. Моисей был не только возлюбленнейший и приближеннейший к Богу пророк, с которым Иегова говорил устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях ( Числ.12:6–8 ; Втор.34:9–12 ), но и вождь, освободивший народ свой от ига фараонова, а также законодатель и посредник ( Гал.3:19 ) или ходатай между Богом и народом, ходатайствовавший за него при заключении ветхого завета между Богом и народом, и, наконец, чудотворец. Эти черты существенно отличают Моисея от всех пророков, бывших во все продолжение времени – от смерти его до И. Христа. 409 В возвещаемом пророке, подобном Моисею, очевидно, предуказывается тот необычайный пророк, который не только был подобен Моисею, верному слуге Божию ( Евр.3:5 ), но и превосходил его, как Сын в доме Его (ст. 6), Единородный Сын, сущий в недре Отчем ( Ин.1:18; 10:30 и др.), И. Христос – Законодатель ( Иак.4:12 ) и ходатай нового завета ( Евр.9:15; 12:24 ), – лучшего в сравнении с ветхим (8:6), Вождь и Начальник спасения нашего (2:10), избавившего нас от власти тьмы ( Кол.1:13 ) мысленного фараона – диавола. Только Ему одному Бог требовал послушания словами Моисея – Его слушайте ( Мф.17:5 ) и за непослушание Ему именно, согласно пророчеству Моисея, наказал весь преступный иудейский народ разорением и рассеяньем по всему миру ( Втор. 28 гл.; сн. 32 гл. и Лев. 26 гл.). Не иначе, как пророчеством Моисея надобно объяснять и то общее ожидание великого пророка, которое было распространено между современниками Господа ( Ин.1:45; 4:25; 6:14 ; Лк.7:16 ). Это пророчество, без сомнения, имел в виду и Сам И. Христос, когда говорил: он (Моисей) писал о Мне ( Ин.5:46 ; сн. Лк.24:4 ). К Мессии относили оное ап. Петр и первомученик Стефан ( Деян.3:22–24; 7:37 ). |
| 10–11. Иисус Христос смертию Своею на земле спас все народы, какие только можно представить в великом Божием творении, или на земном шаре. 13. Всякое доброе дело как начинает, так и совершает в нас Бог ( Флп.1:6 ). Бог усовершает нас во всяком добром деле во исполнение воли Его ( 1Фес.4:3 ), производя в нас благоугодное Ему чрез Иисуса Христа ( Евр.13:21 ). Гл. 3. Ст. 2–3. Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью ( Гал.5:6 ). 5, 8. Кто последует Иисусу Христу, тот отказывается внутренне от знатности рода и всех внешних пред другими преимуществ ( Мк.8:34 ). 12–15. Не почитай себя совершенным, доколе находишься в сем смертном теле; все совершенные забывают прежние свои добродетели и простираются вперед, доколе не соединятся со Христом в вечности. 16–17. Для Христианина главное правило подражать во всем Иисусу Христу ( Флп.2:5 ; Мк.8:34 ) и Его последователям. 18–19. Все лжеучители, которые вводят пагубные ереси, и отвергаются искупившего их Господа, готовят сами себе скорую погибель: они – враги креста Христова – полагают удовольствие во вседневной роскоши; сердце их приучено к многостяжанию. Это дети проклятия ( 2Пет.2:1, 13, 14 ). 19–20. Кто воскрес со Христом, тот не мыслит о земном; он ищет горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляет, а не о земном ( Кол.3:1–2 ). 20. Не для сей временной, но для будущей вечной жизни мы созданы. Жизнь наша на небесах есть истинное наше сокровище, а где сокровище наше, там должно быть и сердце наше ( Мф.6:21 ). Гл. 4. Ст. 6. Кто помышляет о смерти, или о близкой кончине мира, тот ни о чем не заботится, во всем поступает благоразумно, и бодрствует в молитвах ( Иак.5:7 – 2Пет.3:8, 9, 11–12 ). 7. Помышление о будущем блаженстве праведных утверждает сердца наши и мысли наши во Христе Иисусе ( Рим.8:35 ). Блаженное состояние (мир Божий) в будущем веке превышает всякое человеческое помышление ( 1Кор.2:9 ), и всякий имеющий сию надежду быть подобным Богу, очищает себя от грехов, так как Бог чист ( 1Ин.3:2–3 ). |
| Скиния – это то место, где Бог и человек могут быть ближе всего друг к другу. Здесь Бог встречается со Своим народом (29:42:43). Скиния как таковая «является основным плацдармом в ВЗ к доктрине воплощения» 113 . Бог, Который когда-то жил среди Своего народа в здании, сейчас обитает среди нас в Иисусе Христе ( Ин.1:14 : «Слово ... (жило в шатре) с нами»; Кол.1:19 : «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота»). Для автора Послания к Евреям скиния или шатер является мысленно нарисованной небесной скинией. Последняя намного больше и совершеннее. Она нерукотворная ( Евр.9:11 ). Обязанности первосвященника в ней исполняет Иисус Христос . Таким образом, в Новом Завете назначение скинии носит двойной характер: обитание Бога в Иисусе Христе в воплощении, и обитание Бога на небесах. В обоих случаях верующий приближается к Богу. Золотой телец и обновление завета (32–34) Тридцать вторая глава Книги Исход рассказывает о том, как в отсутствие Моисея израильтяне и Аарон сделали у подножия горы Синай золотого тельца – акт чудовищного отступничества. Те же самые люди, которые недавно говорили, и не один, а два раза: «Все, что сказал Господь, сделаем» (24:3:7). Обращенные и убежденные верующие выбыли из строя почти за одну ночь. Заверение в верности было забыто. Понятно, что Аарон появляется в истории как главный виновник. Не далее как в дни перед исходом Господь сказал Моисею и Аарону: «Разве нет у тебя Аарона ... Я знаю, что он может говорить ... он будет твоими устами» (4:14:16); «Аарон, брат твой, будет твоим пророком» (7:1). И это не было преуменьшением! Аарон говорил так хорошо и так убедительно, что возглавил сбор материалов для идолопоклоннического тельца (32:2:3) и его создания (32:4). И все это было под маской религиозности (32:5:6)! Обстановка была такая, что впору было вмешаться пророку и сказать: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа?» ( 1Цар.15:22 ). В довершение всего, когда его младший брат противостал ему, Аарон готов был возложить вину на весь народ: «Ты знаешь этот народ, что он буйный» (32:22). Он также достаточно дерзок, чтобы приукрасить свое собственное участие в этом фиаско: «И отдали мне (золото); я бросил его в огонь и вышел этот телец» (32:24)! Некоторые богословы не готовы признать, что Аарон говорил неправду, но что история действительно предполагает, будто телец появился из огня сам собой (см. статьи С. Левенштамма, упомянутые в библиографии). Все едва ли может обстоять таким образом и, кроме того, подобное толкование упускает, к сожалению, одну из особенностей этой главы – контраст между верным Моисеем и попустительствующим Аароном. |
| Чрез пророка Захарию Господь наставлял народ Свой: «Вот дела, которые вы должны делать: говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших. Никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите; ибо все это Я ненавижу, говорит Господь» ( Зах.8:16,17 ). Итак, истина, суд и правда – вот дела Божии, могущие быть доступны человеку. Когда к Иоанну Крестителю обращался народ с вопросом «что нам делать?», то он учил добросовестно выполнять свои работы, т. е. в качестве дела предлагал соблюдать справедливость и честность в своих обычных занятиях. Народу повелел делиться имеющимся у него добром; мытарям не запретил их, презираемый всеми труд, но повелел не брать выше установленного; воинам не сказал, чтобы они бросили службу, но повелел довольствоваться имеющимся у них ( Лк.3:10 ). Апостол Петр на вопрос «что делать?» ответил гласом Крестителя и Самого Спасителя – «покайтесь» и «креститесь во Имя Иисуса Христа» ( Деян.2:38 ). Апостол Павел призывает совлечься ветхого человека с делами его ( Кол.3:9 ) и веровать в Господа Иисуса Христа ( Деян.16:31 ). То же советует апостол Иоанн Богослов: «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во Имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» ( 1Ин.3:23 ). У Спасителя нашего, смею сказать, было только одно дело, ради которого Он был послан в мир: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить ...Я открыл имя Твое человекам... ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть» ( Ин.17:4–7 ). Вот высшее дело людей – прославлять Творца своего, благоговеть и возносить жертву хвалы. Все другие дела из этого исходят и этим питаются, а ежели не так, то они злы и делами именоваться не могут. Будем помнить, что дело Христово столь же трудно, сколь и опасно в этом мире – апостол Епафродит «за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь...» ( Флп.2:30 ). Имеем страшное прещение за небрежение к делам Господним – «Проклят, кто дело Господне делает небрежно...» ( Иер.48:10 ). Заветы апостольские веровать во Иисуса Христа – это дело Божие, осуществимое в человеке. |
| Спасение души, или вечная жизнь, вечное спокойствие и блаженство души, состоит в познании Бога. Как говорит Сам Господь: се есть живот вечный, да знают Тебе, единого истинного Бога, и Его же послал еси – Иисуса Христа ( Ин.17:3 ). Но как прийти в сие познание? Сын Божий сказал: испытайте Писания, ибо они свидетельствуют о Мне ( Ин.5:39 ). Посему наставлял апостол Павел Тимофея постоянно углубляться умом в Писание, могущее умудрить во спасение ( 2Тим.3:15 ); ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя ( 1Тим.4:16 ). И ныне, как и всегда, блажен тот человек, которого вразумляет Господь словом Своим и укрепляет душу его, чтобы дать ей покой в бедственные дни. Блаженны слушающие слово Божие и хранящие его ( Лк.11:28 ), помышляющие о нем и утверждающие в сердце своем. Кто вникает в учение Господне и постигает тайны Царствия Божия, в того входит Дух Утешитель, Дух истины, и он обретает радость спасения, душа его почивает во благе. Итак, что же нужно делать, чтобы получить блаженство, вечную радость душе своей? Чтобы оживить душу, умерщвленную грехом, иначе сказать, чтобы воодушевить грешного человека, у которого нет радости спасения, и сделать его наследником жизни вечной, нужно учить и вразумлять его Божиим словом, нужно всегда напоминать ему о Боге. Много значит знание Божественных откровений, разумение истины и помышление о том, что дарует нам Бог через Сына Своего, Иисуса Христа, – много значит. И апостол Христов верно говорит, что помышления духовные суть жизнь и мир души, а плотские помышления соделывают смерть ( Рим.8: 6 ), производят в душе тревогу и вечное беспокойство. Кто помышляет о земном, того конец погибель ( Фил.3:19 ), – сказал апостол Павел. И Давид вещает: снизойдут во ад все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ), все люди, которые не вспоминают Бога и не думают о Нем. Значит, те только спасаются, которые ведут жизнь духовную, делают все согласно со словом Христовым, ибо слова Его суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ). Напротив же, все те, которые поступают по влечению суетного ума своего, у которых все их сокровище здесь на земле и сердце пленено желанием земных благ, все сии, – как говорит апостол, – отчуждены от жизни Божией по причине их невежества и ожесточения (непокорности) сердца ( Еф.4:18 ). Чтобы, по учению Христову, могли мы помышлять не о земном, а о горнем (см. Кол.3:2 ), что только истинно, что достославно, что боголюбезно, или какая есть добродетель, за что будет похвала от Бога, для сего должны мы усердно вселять в себя слово Христово, также вразумлять друг друга псалмами и песнями духовными. Особенно так должны мы делать пред кончиною земной жизни, чтобы напутствовать душу благими впечатлениями, оградить ее миром Божественным, привести ее в тот премирный покой, который соблюдает сердце и помышления во Христе Иисусе ( Фил.4:7 ). |
| 34:28; Зах. 9:10 ), единственного Князя и Пастыря ( Иез. 34:23–24 ; Ис. 40:10–11 ), но представляли Его Владыкою народов, Владыкою вечным, с властью и действиями царскими ( Дан. 2:44; 7:13–14 ; Мих. 5:2. 6 ). Согласно таким предсказаниям, ангел Господень, возвещая Деве Марии о зачатии Иисуса, говорит: и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его: и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца ( Лук. 1:32–33 ). И Сам Иисус Христос усвоял Себе имя Царя, когда, напр., принял и одобрил исповедание Нафанаила: равви, Ты еси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев ( Иоан. 1:49 ), и народные восклицания при торжественном входе Его в Иерусалим: осанна Сыну Давидову, благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев ( Мф. 21:9 ; Иоан. 12:13 )! На вопрос Пилата: царь ли еси Ты? – Он ответил утвердительно: ты глаголеши, яко царь Аз есмь (18:37); Он же учил: Аз завещеваю вам, якоже завеща Мне Отец Мой, царство ( Лук. 22:29 ). Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли ( Мф. 28:18 ; сн. Иоан. 17:1–2 ). Ап. Павел учит: подобает бо Ему царствовати, дóндеже положит вся враги под ногама Своима ( 1Кор. 15:25 ), что Он получил не только имя, которое выше всякого имени ( Фил. 2:9 ; Евр. 1:4 ), но и всю власть на небе и на земле ( Еф. 1:22; 5:23 ; Кол. 1:18 и др.). В откровении И. Богослова Иисус Христос неоднократно назывался Царем над царями и Господом над господами ( Апок. 1:5; 17:14; 19:16 ), – говорится, что Он имел ключ Давидов ( Апок. 3:7 ), – знак власти царской ( Ис. 22:20. 22 ), такой, который отворяет дверь, и ее никто уже не затворит (ст. 8), т. е. подает помощь никем несокрушимую. II. Царство Иисуса Христа есть царство не земное, но духовное. Оно состоит не во внешнем обладании странами и народами и не во внешнем величии, подобно обыкновенным царствам, но в духовном владычестве Его на земле и на небе над всеми искренно и благоговейно прославляющими Его, как Спасителя, Владыку и Бога всяческих. Царство Мое несть от мира сего, говорил он Пилату: аще от мира сего было бы царство Мое, слуги Мои убо подвизались быша, да не предан бых был иудеом; ныне же царство Мое несть отсюду ( Иоан. 18:36 ). |
| Он был всегда приходским, а не домовым. Путиловские рабочие были как раз теми элементами, которыми держалась советская власть. Во время НЭПа завод насчитывал от 16 до 20 тысяч рабочих. Ведь и в 1905 году во время бунта рабочих путиловцы играли важную роль, но верующими они всегда были в своей массе — стоит вспомнить 9/22 января, когда они шли к Престолу с крестами, хоругвями и иконами просить о реформах. Ведь Путиловский храм предполагалось не передавать из рук «Патриархистов» в руки обновленцев, а решено было сразу же храм превратить в «клуб Ленина». В Петрограде к тому времени, кажется, еще не было такого факта, чтобы храм — видный, большой храм — прямо закрывали, приспособив его к осуществлению целей безбожия. В чём тут дело? По марксистско-ленинскому мировоззрению полагается думать, что рабочий по своей психологии рьяный противник религии, которая своими путами, своим туманом держала рабочий класс в рабстве капиталистам и фабрикантам. Нужды нет, что рабочий класс в действительности отвергает эту теорию, что он в своей тяжелой доле считает религию единственной на земле отрадой. Нужды нет, что мы учим и рабочих верить Апостолу говорящему: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван». Рабом ли призван, не смущайся, но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христова» ( 1Кор. 7:22 ; Еф. 6:5-9 ; Кол. 3:22,4:1 ; 1Пет.11:18-25). Мы, конечно, не отождествляем рабочих с рабами, но указываем у Апостола только те мысли, которые устанавливают разницу социального положения людей на земле с постепенным преодолением этой разницы на протяжении веков христианской истории. Значат ли эти цитаты, что рабство извечно должно существовать в Церкви Христовой? Ни в каком случае. Значит ли, что нужно ускорить исторический процесс освобождения людей от непосильного труда? Да, нужно. Но какими мерами? Конечно, не дикой ломкой сложившегося уклада жизни, а лишь постепенным выравниванием его ненормальностей. |
| 3) Молитва внешняя и внутренняя. – Можно ли молиться без слов? Можно, умом и сердцем. Пример сего можно видеть в Моисее пред переходом чрез Чермное море ( Исх.14:15 ). Ее называют духовною или умною и сердечною, одним словом внутреннею молитвою; так как, напротив, молитва , словами произносимая и сопровождаемая другими знаками благоговения, называется устною или наружною. Может ли быть наружная молитва без внутренней? Может, когда кто произносит слова молитвы без внимания и усердия. (Одной наружной молитвы) не только не довольно для получения благодати; напротив того, одна наружная молитва без внутренней прогневляет Бога. Сам Бог изъявляет негодование на такую молитву: приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня... ( Мф.15:8–9 ) 54 . He довольно ли одной внутренней молитвы без наружной? Сей вопрос походит на то, как если бы кто спросил: не довольно ли человеку одной души без тела? Бесполезно спрашивать о сем, когда Бог благоволил составить человека из души и тела; также бесполезно спрашивать о том, не довольно ли одной внутренней молитвы без наружной. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога в телесех наших и в душах наших, яже суть Божия; так как и естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь Иисус Христос был духовен в высочайшей степени, но и Он духовную молитву Свою изображал и словами и благовейными движениями тела, иногда преклонением колен и лица на землю ( 1Кор.6:20 ; Мф.12:34 ; Ин.17:1 ; Лк.22:41 ; Мф.26:39 ) Катих. стр. 75. 4) Некоторые необходимые условия истинной молитвы. Нужно надлежащее приготовление со стороны нашей, когда желаем молиться. Нужно иметь трезвенность и благоговение, по учению Апостола: чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно праведно и благочестиво жили в нынешнем веке ( Тит.2:12 ) 55 и сокрушение сердца, как учит Апостол в другом месте: слово Христово да вселяется в вас обильно со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями во благодати воспевая в сердцах ваших Господу ( Кол.3:16 ). При том должны молиться без всякого гнева и злобы, сообразно с словами: если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших ( Мф.6:15 ). А посему если кто гневается на нас, то прежде должны мы склонить его к примирению с нами, по повелению Писания: если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и приноси дар твой ( Мф.5:23–24 ). Также во время молитвы должны удалить все другие заботы, чтобы молитва наша была чистая, приятная Богу и чтобы Он не сказал и о нас тоже, что о лицемерах: люди сии чтут Меня устами; сердце же их далеко отстоит от Меня ( Мк.7:6 ), и чтобы не отнеслось к нам и то место псалма, где сказано: и молитва его да будет во грех ( Пс.108:7 ). Испов., II, отв. на вопр. 6. |
|
|
