| Глава 20 Путешествие Павла в Македонию и Грецию и обратно до Триады (1–6). Воскрешение Павлом Евтиха в Триаде (7–12). Дальнейшее путешествие до Милита (13–17). Прощальная беседа Павла с пресвитерами Ефеса (18–38) Деян.20:2 . Пройдя же те места и преподав верующим обильные наставления, пришел в Елладу. «Прошедши те места», в которых прежде основаны были Павлом христианские общины в Македонии – см. Деян.16:12–17:14 . «Пришел в Елладу», т. е. Грецию, которую выше дееписатель назвал Ахаиею ( Деян.19:21 ). «Ахаия» – официальное название Греции по римскому разделению провинций, «Еллада» – древнее народное название Греции. Деян.20:3 . Там пробыл он три месяца. Когда же, по случаю возмущения, сделанного против него Иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то пришло ему на мысль возвратиться через Македонию. «Пробыл три месяца» – вероятно, значительную часть этого времени апостол провел в Коринфе, где впервые должен был встретиться с Аполлосом. Не видно, чтобы он заходил и в Афины; тяжелое впечатление от этого города, вероятно, удерживало его от вторичного посещения ( Деян.17 и д.). «Возмущение иудеев» против апостола было, вероятно, также в Коринфе, откуда апостол и решил отправиться в Сирию, избрав туда путь через Македонию и Малоазийские общины. Деян.20:4 . Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим. «Сосипатр Пирров» – сын Пирра, «Вериянин», из Верии – первого города, в который апостол должен был прийти по переходе из Ахаии в Македонию, – вероятно, есть упоминаемый Павлом в Рим.16:21 . «Из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд». «Аристарх» упоминается выше – Деян.19:29 ; о «Секунде» нигде более в Писаниях апостольских не говорится. «Гаий Дервянин» – из Дервии Ликаонской, которого по сему, кажется, надо отличать от Гаия «Македонянина», упоминаемого выше – Деян.19:29 . «Тимофей» – см. Деян.16:1–3 . «Асийцы – Тихик и Трофим» – первый упоминается еще Еф.6:21 ; Кол.4:7 ; 2Тим.4:12 ; Тит.3:12 ; второй – урожденный ефесянин ( Деян.21:29 ) упоминается во 2Тим.4:20 . Все эти семь спутников – трое урожденные македоняне, остальные малоазийцы – «сопровождали» Павла «до Асии», т. е. проконсульской Азии (ср. к Деян.16прим.). Этим не исключается, что некоторые из перечисленных спутников сопровождали Павла и далее – до Иерусалима и потом в Рим. Так, «Трофима» мы видим с Павлом в Иерусалиме ( Деян.21:29 ), «Аристарха» – на пути в Рим с Павлом ( Деян.27:2 ). В Филиппах Македонских ( Деян.16:12 ) присоединился к спутникам Павла писатель Деяний Лука, остававшийся, вероятно, там (прим. к Деян.16:40 ), почему теперь он снова начинает вести речь от лица – «мы» (ср. Деян.16:10, 17 и д.), а не «они». |
| Глава 27 Ап. Павел на пути в Рим – от Кесарии до Мир Ликийских (1–5). От Мир до Крита и близ Крита (6–13). От Крита до Мальты (14–44) Деян.27:1 . Когда решено было плыть нам в Италию, то отдали Павла и некоторых других узников сотнику Августова полка, именем Юлию. «Плыть нам». Дееписатель снова начинает повествовать, как спутник апостола, и так – до самого прибытия его в Рим. Кроме Луки, с Павлом находился в этом путешествии Аристарх (2 ст.). «Сотнику Августова полка» – греч. и слав.: σπερας Σεβαστς, спиры Севастийские – Севастийского отряда, названного так по имени г. Севастии. Деян.27:2 . Мы взошли на Адрамитский корабль и отправились, намереваясь плыть около Асийских мест. С нами был Аристарх, Македонянин из Фессалоники. «Адрамитский корабль» – Адрамит – приморский город в Малоазийской провинции – Миссии, недалеко от Трояды и Асса (см. к Деян.16:7–8, 20:5–6 ). Это, вероятно, был корабль одного из адрамитских купцов. «Плыть около Асийских мест», – т. е. вдоль берегов Сирии и Малой Азии до Адрамита. Узники были посажены на этот корабль, очевидно, за неимением другого, который бы прямо направлялся в Италию, – в расчете пересесть в одной из Малоазийских пристаней на другой корабль до Италии. Такие корабли, при живых торговых сношениях Малой Азии с Италией, можно было найти здесь всегда, как случилось и теперь ( Деян.27:6 ). Об «Аристархе» см. Деян.19:29, 20:4 ; Кол.4:10 ; Флм.1:24 . Деян.27:3 . На другой день пристали к Сидону. Юлий, поступая с Павлом человеколюбиво, позволил ему сходить к друзьям и воспользоваться их усердием. «К Сидону» – древнейшему торговому городу Финикии ( Мф.11:22 ), верстах в 100 от Кесарии. Сюда корабль прибыл «на другой день», что показывает полную благополучность плавания. «Сходить к друзьям». Вероятно, корабль имел здесь довольно продолжительную остановку, во время которой апостол получил от человеколюбивого Юлия разрешение (конечно, в сопровождении стражи) посетить своих друзей, т. е. христиан (ср. Деян.11:19 ), и воспользоваться их усердием для удовлетворения нужд апостола и его спутников (христиан) в дальнейшем плавании. «Вероятно, Павел нуждался в этом после многих бедствий от уз, от страха, от постоянной перемены мест. Смотри, как писатель не скрывает и того, что он желал получить пособие» (Златоуст). |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| Беседа 2 Флм. 1:4–6 . Благодарю Бога моего, всегда вспоминая о тебе в молитвах моих, слыша о твоей любви и вере, которую имеешь к Господу Иисусу и ко всем святым, дабы общение веры твоей оказалось деятельным в познании всякого у вас добра во Христе Иисусе. Господа не должны быть слишком взыскательными к слугам. – Побуждение к любви мы должны находить для себя в любви Христовой. 1. Не вдруг и не в самом начале послания просит (Филимона) о милости, но сначала, выразив удивление к этому мужу и похвалив его за добродетели, представив немаловажное доказательство и своей любви к нему в том, что всегда вспоминает о нем в молитвах своих, и сказав, что многие находят у него покой и ко всем он оказывает кротость и веру, потом наконец (апостол) и начинает речь, и таким образом с особенною силою убеждает его. Действительно, если другие получают от него то, чего просят, то тем более (должен получить) Павел; если, пришедши прежде других, он достоин был бы получить, то тем более после других, и при том прося не для себя, а для другого. Далее, чтобы не показалось, что он пишет только поэтому, и чтобы кто-нибудь не сказал: если бы не было Онисима, то ты и не написал бы этого послания, – смотри, как он приводит и другие причины к написанию послания: во-первых, указывает на его любовь, а во-вторых, повелевает приготовить для себя гостинницу. " Слыша, – говорит, – о любви твоей». Это достойно удивления и значит больше, нежели если бы он лично видел (эту любовь). Видно, она была чрезвычайно велика, если сделалась известною и достигла до его слуха, хотя расстояние между Римом и Фригиею было не малое, – а (Филимон) там находился, как я заключаю по имени Архиппа (упоминаемого здесь и в послании к Колоссянам). Колоссяне жили во Фригии, и в послании к ним (Павел) говорил: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» ( Кол.4:16 ). Лаокидия же – фригийский город. Молюсь, говорит, «дабы общение веры твоей оказалось деятельным» ( Флм.1:6 ). Видишь, как он сам дает раньше, чем получает, и прежде, нежели испрашивает милость, предлагает ему от себя гораздо большее? |
| Г. Будь нестяжателен (Мф.19:21–22) 1. Библейские тексты о любостяжании (скупости, жадности к приобретению богатства) Любостяжание а) запрещено: «Не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего твоего» ( Исх.20:17 ; Втор.5:21 ). – «Кумиры богов ...сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью» ( Втор.7:25 ). – «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.12:15 ). «Заповеди: не кради... не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:9 ). – «Воля Божия есть... чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим корыстолюбиво» ( 1Фес.4:3, 6 ). – «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» ( Евр.13:5 ). б) есть идолопоклонство и корень всякого зла: «Любостяжатель... есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). – «Любостяжание... есть идолослужение» ( Кол.3:5 ). – « Корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:10 ). в) ненасытимо: «Человек одинокий... а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством... И это суета и недоброе дело» ( Еккл.4:8 ). – «Кто любит серебро, тот не насытится серебром... и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами. И это – суета» ( Еккл.5:9, 10 ). г) исходит из сердца и оным овладевает: « Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы... кражи, лихоимство... завистливое око... безумство» ( Мк.7:21, 22 ). – «Твои глаза и твое сердце обращены только к твоей корысти... к тому, чтобы делать притеснение и насилие» ( Иер.22:17 ). – «Сердце их увлекается за корыстью их» (Иер.33:31). – «Сердце беззаконников приучено к любостяжанию: это сыны проклятия ( 2Пет.2:14 ). Корыстолюбие ведет а) к безумным желаниям и неверию: «Желающие обогащаться впадают... во многие безрассудные и вредные похоти... Предавшись сребролюбию, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:9–10 ). |
| Догмат – слово греческое, по-русски значит: мнение, учение, положение, определение. В греческом тексте Свящ. Писании Нового завета оно означает разные предметы: повеления кесаревы ( Лк. 1:1 ; Деян. 17:7 ; евангельское учение ( Еф. 1:15 ; Кол. 1:14 ) и постановления апостольского собора ( Деян. 16:4 ). По этому употреблению со словом догмат соединяется понятие об истине богооткровенной, преподаваемой Церковью, имеющей силу закона. Такое же понятие соединяют с ним отцы и учителя Церкви. Поэтому православными христианскими догматами и называются такие богооткровенные, хранимые и преподаваемые православною Церковью истины, или «предания веры» (М. Кат. л. 1), которые относятся к самому существу христианской религии и содержат учение о Боге и Его отношении к миру и человеку, необходимое для нашего спасения (М. Кат. л. 2). Это учение раскрыто на вселенских и поместных соборах и в творениях св. отцов Церкви (6 вс. с. пр. 1, 2; ср. М. Кат., л. 1 об.), а изложено отчасти в вероопределениях соборов, отчасти в особых символах веры , каковы: никеоцареградский (Б. Кат., л. 31 об. – 32), афанасиевский (Кир. кн., л. 547 – 8 об., М. Кат., л. 2–4) и др. Существенные свойства догматов следующие: 1) как истины богооткровенные, догматы имеют твердое основание в божественном Откровении; 2) как истины веры, которая есть вещей обличение невидимых ( Евр. 11:1 ), они не доступны нашим чувствам: мы их «невидимо сердцем видим и усты исповедуем» (М. Кат., л. 2); наконец, как истины, заключающие в себе «крепкое и твердое разумение о Бозе и вещех спасеных» (Мал. Кат., л. 2), т. е. необходимых для спасения, они не подлежат изменению ни со стороны содержания, ни со стороны внешней формы выражения. Аще мы или ангел благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет, говорит ап. Павел ( Гал. 1:8 ). Бл. Феофилакт, толкуя эти слова, замечает: «духовная, такоже и мирская власть всякая, в догматех веры зле разумеваемая, аще бы и ангельския чести была, осужена будет и проклятию поддана» (Кн. о вере, гл. 22, л. 196). Вселенские и поместные соборы столь же строго запрещают делать какие либо изменения в догматах веры (см. напр. 1 пр. 6 и 7 вс. с.). |
| Псалом 8. Пророчественная хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, открывающему Свое величие в малом создании – человеке Псалом 8, по буквальному своему смыслу, есть хвалебная песнь Творцу и Промыслителю вселенной, выражающая благоговейное изумление пред бесконечным Его величаем, вызывающим к Его прославлению даже младенцев, и пред Его крайним снисхождением и благоволением к слабому в сравнении с другими величественными созданиями человеку, которого Он поставил владыкою всех земных тварей и сделал видимым представителем Своего божественного величия и могущества на земле. Но вместе с тем этот псалом, по изъяснению его в Новом Завете, указанием на исповедание славы Божией младенцами (ст. 3) и изображением человека в его первобытном величии и владычестве над природою (ст. 5–9), представляет собою ясное пророчество о Христе Спасителе, как восстановителе первоначальных, утраченных людьми богоподобных прав ( Еф.2:4–7 ; Кол. 1:12–22 ), после Своего унижения в искупительных страданиях сделавшемся и по человеческой своей природе Владыкою всех существ небесных, и земных, и преисподних ( Мф.28:18; 11:27 ; Евр.2:6–10 ; Филип.2:6–11 ; Еф 1:19–23 ; 1Кор.15:27 ; 1Петр.3:22 ), который во время земной жизни своей, при торжественном входе своём в Иерусалим, устроил себе хвалу в устах детей еврейских (Мф.21:15–16) и, в устроении Своего царства на земле, божественную славу Своих дел и учения открывал и возвещал миру преимущественно чрез подобных младенцев, простых, некнижных людей, посрамляя ими премудрых и разумных ( Мф.11:25–26 ; 1Кор.1:27–28 ). Псалом 8, по свидетельству надписания (ст. 1), написан был Давидом, и он действительно, и по содержанию и образу выражения, всего более приличествует этому воспитавшемуся среди стад (ст. 7–8) под величественным небесным сводом (ст. 4) псалмопевцу (ср. его Псс. 18, 23 и др.), так что даже ученые, отрицающие принадлежность Давиду многих других надписывающихся его именем псалмов, не оспаривают написание этого псалма Давидом. Соображая содержание псалма с обстоятельствами жизни Давида, с вероятностью можно полагать, что он воспет был им при созерцании звёздного неба в одну из светлых ночей, проведённых им у стад отца его на вифлеемских пажитях, вскоре после его помазания пророком Самуилом, с которым вместе его природному дару псалмопения и сообщено было благодатное освящение от Духа Божия ( 1Цар.16:13 ) 109 . |
| Параграф I II III IV Я не взял бы на себя смелости столь неожиданно и непредвиденно для меня говорить пред вашим достопочтенным собранием по такому наиважнейшему вопросу, как междуцерковное объединение, если бы в присутствии моих высших иерархов не был вполне уверен, что выражаю здесь общепринятые у нас аксиомы, потому что это суть истины библейские и святоотеческие, т.е. универсально обязательные. А заключаются они в том, что взаимное и всеобщее христианское единение есть не только заповедь Христа Спасителя и не только наша всецелая моральная обязанность. То и другое верно, но именно потому, что тут потребность самого нашего христианского бытия, которое без этого не может существовать, функционировать и развиваться нормально. I Помимо всяких догматических теорий и отвлеченных доктрин – опыт всех народов и времен с неотразимостью убеждает, что после грехопадения человечество эмпирически автономно лишь на зло и не в силах было самостоятельно избавиться от этого ужасного положения. При всеобщности подобного явления оказывалось совсем невероятным самобытное человеческое возрождение, ибо это дефект натуральный, получаемый по наследству всеми без изъятия. Даже закон божественный, данный во спасение, послужил в Ветхом Завете к осуждению и смерти. Необходимо было непосредственное участие эссенциально-божественного начала, дабы своим общением возродить греховное человеческое естество. И вот «когда пришла эта полнота времен, Бог послал Сына Своего» ( Гал.4:4, 5 ), Который, как Богочеловек, своею крестною смертью приобрел нам «вечное искупление» ( Евр.9:12 ). Однако последнее пока бывает собственностью Божественного Обладателя и может получиться только от Него. Посему обязательно теснейшее единение со Христом, чтобы достигнутое для нас благодатное избавление натурально сообщалось нам и оставалось нашим личным христианским достоянием. За отсутствием заслуженности дел человеческих – исключительным средством бывает вера, которая таинственно и жизненно приводит нас к слиянию со Христом, а осуществляется этот спасительный акт в крещении, когда мы спогребаемся Ему ( Кол.2:12 ), дабы как Христос Воскрес из мертвых силою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни ( Рим.6:4 ). Значит, теперь приобретен новый и преизобильный жизненный источник, где из нашей смерти возникает наилучшее бытие. Но раз смерть наша была со Христом и во Христе, то, очевидно, Он и творит это великое чудо, заменяя нашу жертвенность настолько, что дальше уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал.2:20 ). |
| LX. О различных религиозных вопросах Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при разговоре о различных религиозных вопросах 1) О Божестве Иисуса Христа Мф.13:55–56 . «Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сёстры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это?». Объясн. Это говорили те, кто «соблазнялся о Нём» (Иисусе Христе), а кто не соблазнялся, тот громко исповедовал Христа Сыном Бога Живого: Мф.14:33:16:16 ; Ин.16:30 ; да и Сам Иисус Христос говорил: «Я и Отец одно»: Ин.10:30:8:58 . Ин.1:4 . «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков». Объясн. И сам Господь говорил о Себе, что Он имеет жизнь в Себе самосущую: Ин.5:26 ; называет Себя жизнью: Ин.11:25 , и жизнью вечной: 1Ин.5:20 ; о Нём мы живём и движемся и существуем: Деян.17:28 , соединяемся и срастаемся с Ним: Рим.6:5 , как розга с лозой: Ин.15:5 . Ин.10:34–35 . «Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги» ( Пс.81:6 )? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание». Объясн. В Ветх. Завете «богами» назывались богоизбранные судьи и начальники народа: Исх.22:28 (см. славянский текст). Иисус Христос не равняет их с Собой, а только обличает злобу фарисеев, изыскавших повод к хуле на Него в том, что Он называет Себя Сыном Божиим, тогда как и на самом деле Он был единосущен с Отцом: Ин.10:30:36 . Следовательно, к нам, смертным и грешным людям, это место Писания относить не приличествует: Пс.115:2 . Ин.14:9 . «Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца?». Объясн. Не нравственное только единение и общение Господа Иисуса с Богом Отцом разумеется здесь, а единство по существу: Ин.10:38:17:21 ; так как во Христе обитает вся полнота Божества телесно: Кол.2:9 , то даже самый совершеннейший христианин не может и не должен сказать о себе, что видевший его (христианина), видел и Христа. |
| Глава 13 1. Области Ханаанской земли, не завоеванные израильтянами. 8. Общее очертание Восточно-Иорданской страны, доставшейся двум с половиной коленам. 14. Особый удел Левиина колена. 15. Границы и важнейшие города удела Рувимова колена. 24. Границы и города удела Гадова колена. 29. Границы и города удела полуколена Манассиина 33. Высший удел Левиина колена. Нав.13:1 . Когда Иисус состарился, вошел в лета преклонные, тогда Господь сказал ему: ты состарился, вошел в лета преклонные, а земли брать в наследие остается еще очень много. Как вступление в Ханаанскую землю ( Нав.1:2 ), так и передача ее израильскому народу совершается по особому божественному повелению. На преклонный возраст Иисуса Навина, имевшего уже, как можно думать, лет 85 ( Нав.14:10 ), Господь указывает как на причину, вызвавшую это повеление. Так как израильский вождь достиг преклонных лет, то поэтому он должен был, несмотря на незаконченность завоевания ( Нав.13:2–6 ), приступить к разделению Ханаанской земли между израильскими коленами, которое должно служить выполнением божественного обетования о даровании народу этой земли ( Нав.13:7 ). Слово «преклонные» прибавлено русскими переводчиками для большей выразительности. Нав.13:2 . Остается сия земля: все округи Филистимские и вся земля Гессурская [и Хананейская]. Нав.13:3 . От Сихора, что пред Египтом, до пределов Екрона к северу, считаются Ханаанскими пять владельцев Филистимских: Газский, Азотский, Аскалонский, Гефский, Екронский и Аввейский; Перечисление незавоеванных местностей начинается с юго-запада, с Филистимского побережья, на котором находилось пять указанных далее округов или отдельных областей. Под названной рядом с филистимскими округами (буквально) «всей Гессурией» (еврейское «кол гаггешури» – о Γεσουρι по Александрийскому списку) разумеется отличная от Гессурского предела ( Нав.12:5 ; 2Цар.15:8 ) область, лежавшая к югу от Филистимского побережья, о жителях которой упоминается еще в 1Цар.27:8 . Слова «[и Хананейская]» внесены согласно с греко-славянским переводом; делая это дополнение, греческие переводчики имели в виду другие незавоеванные местности, которые указаны в Нав.13:4–6 . |
|
|
