| Δγμα – догмат, происходя от слова δοχειν думать, полагать, также казаться, в общем употреблении, сознающем нетвердость человеческих мыслей, означает мнение, положение, заключение 3 . В употреблении же христианском, с мыслью о догмате соединяется мысль о твёрдости; и именно по отношению к размышляющему δγμα выражает твердое убеждение, внутреннюю уверенность; а в отношении к предмету предложенному для размышления – означает мысль твердую, непреложную в своей верности. Таковы τα δογματα κεκριμενα πο τν Απςολων κα τν πρεσβυτρων τν εν Ιερεσαλ μι – определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме, которые апостол Павел предаяше хранити ( Деян. 16:4 . сл. 15:28). Основанием твердости сих определений служит важность апостолов, а еще более важность духа св. δοξε γρ τ αγω πνυματι κα μν, говорили св. апостолы ( Деян. 15:25 , сл. Лук. 1:3 ). Самая необходимая черта христианского догмата есть Божественное происхождение его. Христианские догматы основаны не на случайной действительности, каковы наприм. начала разума. Их верность зависит не от временного бытия, но от вечной истины вечно-одинакового ума Божия, явившего себя в божественном откровении. Апостол говорит, что Христос Иисус закон заповедей обрядовых ученми ( δογμασι) упразднил ( Еф. 2:15 ) и истребил, еже на нас рукописание, ученми ( δογμασι Кол. 2:14 ). Это значит, что истины, принесенные на землю Христом Спасителем, как истины ума божественного, вечного, заменили собою все временное и стали непреложными началами мыслей для всех 4 . Потому-то христианские догматы называются догматами Божиими 5 , догматами Христовыми 6 , догматами апостольскими 7 , и вследствие того непреложными. Св. Василий великий говорит: «догматы Божии – непреложны» 8 . Этим христианский догмат отличается: а) от истин и мыслей всякой нехристианской религии 9 , от догматов философии 10 , или политики 11 ; б) от истин христианских, но не заключающихся в божественном откровении, напр. церковных постановлений о богослужении и благочинии. |
| Глава I. Общее учение о Боге Творце мира При изложении общего учения о Боге, как Творце, надлежит раскрыть учение откровения и церкви: о Виновнике мира вообще, о способе, времени и последовательности происхождения мира, а так же о его цели и сравнительном совершенстве 20 . § 3. Бог есть Первопричина или Виновник мира Мир, как совокупность всего бытия конечного, существующего в пространстве и времени, имеет причину своего бытия в Боге, а не возник каким-либо образом сам собою, беспричинно или случайно. Бог создал все существующее вне Его – небо и землю все на небе и все на земле, видимое и невидимое, т. е. и мир чистых духов. Так научают нас откровение и церковь мыслить о Виновнике вселенной. Самые первые слова Писания таковы: в начале сотворил Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). Псалмопевец говорит: Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах ( Пс.134:6 ; сн. 88:12). Апостолы о Сыне Божием учат: Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть ( Ин.1:3 ). Им создано все, что на небесах и что на земле ( Кол.1:16 ; сн. Деян.14:15 ). Церковью исповедание веры «во единого Бога... Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым» с самого начала поставлялось и поставляется ныне, как необходимое условие для вступления в число ее членов и принадлежности к ней. Истина о Боге, как единственном Виновнике или Первопричине мира, с необходимостью признается и естественным разумом человека, не озаренным светом откровения. Она с необходимостью вытекает из самого понятия о Боге, как существе неограниченном и самобытном, И потому все, допускающие бытие Божества, признают, что мир произошел от Бога. Она проповедуется всеми и религиозными и философскими (исключение-материализм с его учением о самообразовании мира из вечной материи) учениями. Она содержится языческими религиями даже народов диких, в которых именно боги представляются образователями мира, художниками его, хотя и не творцами. Тоже в дуалистической философии. По учению ее от вечности существуют два начала: Бог и самосущая материя. Бог вносит в материю жизнь и деятельность, прилагает к ней Свою созидающую и всеустрояющую силу, и образовываете из материи прекрасный мир, подобно тому, как искусный ваятель из каменной массы высекает прекрасную статую (уч. Анаксагора-Зенона, Платона. Аристотеля, Сенеки и др., а также персидской религии Зороастра). Таким образом и в дуализме отчасти признается Бог виновником мира. Во всех видах пантеизма Бог признается виновником или первопричиною мира не только как устроенного целого, но и как бытия вообще. При этом мир рассматривается то как истечение (эманация) из сущности Божества (у алекс. гностиков), то как саморазвитие Божества, постепенно переходящее от низших форм жизни к высшим (у Гегеля), то как временное проявление в разнообразных формах единой, вечной и абсолютной субстанции или чисто абстрактного бытия (у элеатов, Спинозы и отчасти в браминстве) и проч. |
| Глава I. Предустроение Богом человеческого спасения § 66. Предвечный совет Пресвятой Троицы о спасении человеческого рода Богу, как всеведущему, от века, когда еще не было мира и времени, уже известно было, что человек не устоит в правой и святой жизни, не выдержит испытания и падением своим подвергнет осуждению и бедствию и себя, и все происшедшее от него потомство. Но как благий, не хотящий смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был ( Иез.33:11 ; 1Тим.2:4 ), Он, от вечности зная, что отпавши от Него человек снова обратится к Нему, определил спасти его и предъизбрал к тому средство. Посему можно сказать, что триипостасный Творец мира не прежде изрек Свой божественный совет: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему ( Быт.1:26 ), как уже когда предопределен был способ восстановить и спасти падшего от всех зол падения. Эта предвечная, непостижимой мудрости исполненная в таинстве трех божественных лиц – Отца, Сына и Св. Духа воля Божия о восстановлении падшего человечества и предъизбрание к оному средства в Св. Писании называется: советом Божиим ( Деян.2:23 ; Еф.1:11 ), предузнанием и предопределением ( Рим.8:29 ), тайной волей Божией ( Еф.1:9 ), домостроительством (οκονομα; – в ц.-слав. – смотрением) Божиим ( Еф.3:2 ). В откровении в чертах довольно подробных изображается предвечный совет Божий о спасении человека, преимущественно при объяснениях уже открывшегося домостроительства Божия по предвечному плану Божией премудрости. В одних из изречений Писания находятся прямые указания на то, что Бог от века положил восстановить падшего человека, в других частнее дается видеть участие каждого из лиц Св. Троицы в таинстве нашего спасение, определенное в совете Божием. I. По учению откровения тайна домостроительства нашего спасения до времени пришествия Христова никому не была открыта ясно и вполне, была, как учили апостолы, тайною, сокрытую от веков и родов в Боге ( Кол.1:26 ), утаенною даже от начал и властей небесных ( Еф.3:9, 10 ; 1Пет.1:19–20 ), тайною, о которой от вечных времен было умолчано ( Рим.14:24 ). |
| Пророку Давиду известно было глубокое повреждение природы человеческой ( Пс.13:1–3 ), вследствие которого люди доходили до потери понятия и сознания собственного человеческого достоинства и до забвения понятия об истинном Боге. Тем не менее, он не допускал совершенного неведения о Боге; а потому и отрицание бытия Божия со стороны человека, он объясняет как исключительное явление, как следствие самообольщения или самообмана. Он говорит, что человеку, как существу разумному, нельзя не знать о Боге, что Бог напоминает ему о Себе чрез творение рук Своих: небеса поведают славу Божию, или, что то же, проповедуют, и о делах рук Его возвещает твердь. В псалмах так же, как и в других местах Священного Писания, употребляется: то «небеса», во множественном числе, то – в единственном, «небо», как например, в первых словах книги Бытия написано: В начале сотвори Бог небо и землю, или еще: Сам Господь Иисус Христос говорит: «Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси» ( Ин.3:13 ). В этом изречении три раза повторено слово «небо» в единственном числе. А Сам же Господь Иисус Христос, научая учеников Своих молитве, говорил: «Егда молитеся, глаголите: Отче наш , иже на небесех» ( Лк.11:2 ). И в Символе веры мы читаем о Сыне Божием: «Сшедшаго с Небес... и восшедшаго на Небеса...» Итак, есть ли какая-нибудь разница в словах: небо и Небеса? Есть, без сомнения. Св. отцы Церкви (блж. Феодорит с. 84]; Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры ) под именем «небо» разумеют видимое (простым глазом, а еще лучше посредством астрономических инструментов) небо, или твердь небесную, на которой утверждены солнце, луна и звезды, – согласно с словами бытописания: «И нарече Бог твердь небо» ( Быт.1:8 ); а под «небесами» духовное, невидимое небо, или мир ангельский ( Кол.1:16 ), которое называется также – «небо небесе» ( 3Цар.8:27 ; Пс.67:34 ). Это видимое нами воздушное пространство, которое представляется нам сводом небесным и по которому движутся, как бы плавают облака, в Писании также называется «небом» ( Ис.40:22 ). Таким образом, по смыслу Священного Писания и по изъяснению его св. отцами, мы можем представлять небеса в трех видах: во-первых – видимое небо, во-вторых – твердь небесную, с поставленными на ней светилами ( Быт.1:14,17 ). и в-третьих – небо небесе, или небеса небес ( Пс.148:4 ), т.е. духовное небо, о котором упоминает и св. апостол Павел, говоря о духовных видениях и Божественных откровениях, каких он был удостоен ( 2Кор.12:2 ). В настоящем псалме пророк, конечно, разумеет видимое нами небо, которое своим необъятным пространством, мудрым устройством, поразительными явлениями и бесчисленным множеством светил поведает людям славу Божию, т.е. явным образом свидетельствует о творческой силе, о всемогуществе, премудрости и благости Божией. |
| Рассуждение сорок третье. О скупости Приидите ныне, богатии, плачитеся и рыдайте о лютых скорбех ваших грядущих на вы. Богатство ваше изгни, и ризы вашя молие поядоша ( Иак.5:1–2 ). § I Скупость есть неумеренное имения и богатства желание, которое понуждает людей к стяжанию оного, предав забвению оные Павловы слова: хотящии богатитися впадают в напасти и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждающыя, яже погружают человеки во всегубителство и погибель ( 1Тим.6:9 ). § II Причина действующая отдалённая скупости есть диавол, который ослепляет разумы ( 2Кор.4:4 ) сребролюбцев и в различные искушения ввергает. Сим-то недугом сребролюбия заразил диавол сердце Иуды и Анании. Пишется о Иуде: и вечери бывшей, диаволу уже вложившу в сердце Иуде Симонову Искариотскому, да его (Иисуса) предаст ( Ин.13:2 ). О Анании же пишется в Деяниях, так: рече же Петр: Анание, почто исполни сатана сердце твое солгати Духу святому и утаити от цены села? ( Деян.5:3 ). § III Причина ближайшая сребролюбия есть сердце человеческое, от любви Божией и надежды отдаляющееся, будучи наполнено любовью к скорогибнущим вещам. Ибо, для того люди желают богатства: чтобы им жить великолепно и, чтобы показать себя пред другими в надлежащей осанке. § IV Что делают скупые? и I. В рассуждении Бога. 1) Скупые Бога не почитают. Сирах говорит к человеку: приношения Господеви достойно приноси ( Сир.14:11 ); но скупой приношений достойных Господеви не приносит, понеже служит мамоне ( Мф.6:24 ), и понеже сердце его нечисто пред Богом для того, что он есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). 2) Скупые не любят Бога; ибо любят мир и мирские богатства; а кто любит мир, несть любве Отчи в нем ( 1Ин. 2:15 ), – говорит Иоанн. Как огнь и вода вместе быть не могут, так огнь любви Божией, горящий в сердце человеческом, не может вместе пребывать с водою временных добр. Но, напротив того, – воспламеняет нас сей Божественный огнь с Павлом повторять оные слова: вышних ищите, идеже есть Христос о десную Бога седя. Горняя мудрствуйте, а не земная ( Кол.3:1–2 ). |
| Скачать epub pdf Глава 1 Божество Слова воплотившегося (1–18). Троекратное свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе Христе и себе самом (19–28, 29–34, 35–36). Первые ученики Христовы: Андрей и Иоанн (37–40), Пётр (41–42), Филипп (43–44) и Нафанаил (45–51). 1. Ин. 1:1 . В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог . Быт. 1:1 ; Ин. 17:5 ; 1Ин. 1 ; Откр. 1:2, 19:13 «Слово»: этим именем евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы – Сына Божия, как видно и из дальнейшей речи самого евангелиста (ст. 14). Открытое свыше Иоанну ( Откр. 19:11, 13 ) и известное отчасти, прикровенно в Ветхом Завете ( Пс. 32:6 ; Агг. 2:5–6 ; Прем. 18:16 ), это наименование Сына Божия 1) выражает особенное отношение Сына Божия к Богу Отцу. «Поскольку рождение Сына есть рождение бесстрастное, потому евангелист и именует Его Словом, дабы из того, что есть в тебе, научить тебя тому, что превыше тебя. Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах: так и божественное рождение бесстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Злат., ср. Феофил.). 2) Это наименование показывает отношение Сына Божия как Творца к твари. «Не погрешит в слове и тот, кто скажет, что Сын именуется Словом как соприсущий всему сущему: ибо что стоит не Словом?» (Григ. Б. 3, 99). Сын есть содетельная и содержительная вина всего сотворённого; ибо Им создано всё видимое и невидимое и всё Им содержится ( Кол. 1:16–17 ). 3) Наименование сие выражает отношение Сына Божия в частности к разумным тварям – людям, как сообщившего им откровение об Отце. «Сын называется Словом потому, что Он так относится к Отцу, как слово к уму, не только по бесстрастному рождению, но и по соединению со Отцем, и потому, что являет Его» (Григ. Б., там же). Евангелист «так наименовал Его и потому, что Сын пришёл возвестить нам об Отце: вся, елика слышах от Отца Моего, сказах вам» ( Ин. 15:15 ; Злат.). «Он возвестил нам о свойствах Отца, подобно, как и всякое слово объявляет настроение ума» (Феофил.). |
| Тайноводственные поучения → Аудио Содержание Предисловие Поучение предогласительное, или Предисловие к огласительным поучениям святого отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского Огласительное поучение первое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, вводящее приступающих ко крещению, на слова Исаии пророка: омойтесь, очиститесь и проч. (Ис.1:16).] Огласительное поучение второе. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления о покаянии, отпущении грехов и о противнике, на слова Иезекииля: Правда праведного при нем и остается (Иез.18:20).] Огласительное поучение третье. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, о крещении, на слова из Послания к Римлянам: Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть и проч. (Рим.6:3–4).] Огласительное поучение четвертое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, о десяти догматах, на слова из Послания к Колоссянам: Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира и проч. (Кол.2:8)]. Огласительное поучение пятое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, о вере, на слова из Послания к Евреям: Вера же есть осуществление ожидаемого и проч. (Евр.11:1).] Огласительное поучение шестое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, о единовластительстве Божием, на слова: Верую во единого Бога, и о ересях; также на слова Исаии: Умолкните предо Мною, острова; Израиль же будет спасен спасением вечным в Господе; вы не будете постыжены и посрамлены во веки веков и проч. (Ис.41:1; 45:16–17).] Огласительное поучение седьмое. [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления, на слова из Послания к Ефесянам: Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа и проч. (Еф.3:14).] Огласительное поучение восьмое. |
| А мы, которые следуем евангельским словам, не говорим ни того, что Бог Слово сделалось плотью по естеству, ни того, что Оно превратилось в плоть, потому что Божество непревращаемо и неизменяемо. Поэтому и пророк Давид говорит: Ты же тойжде еси, и лета твоя не оскудеют (Пс.101:28). Эти слова великий Павел, проповедник истины, отнес к Сыну в Послании к Евреям (1:12). И в другом месте Бог говорит через пророка: Аз есмь, и не изменюся (Мал.3:6). Итак, если Божество непревращаемо и неизменяемо, то не способно к превращению и к изменению. Если же невозможно превратить непревратимое, то и Бог Слово не сделалось плотью так, будто превратилось, но приняло плоть и вселилось в нас, по евангельскому слову (Ин.1:14). И богодухновенный Павел ясно говорит об этом в Послании к Филиппийцам так: Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе: иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу: но себе умалил, зрак раба приим (Флп.2:5-7). Итак, ясно из сказанного, что образ Бога не превратился в образ раба, но, оставаясь тем, чем был, принял образ раба. Итак, Бог Слово не сделался плотью, но принял плоть живую и разумную; не родился от Девы естеством, зачавшись и образовавшись и с того времени получив начало существования, Тот, Который прежде веков есть Бог, и у Бога, и с Отцом вместе пребывающий и с Отцом познаваемый и поклоняемый; но образовавший Себе храм в девической утробе был вместе с образованным и рожденным. Поэтому и Святую Деву называем Богородицею не потому, что она родила Бога по естеству, но человека, соединенного с Богом, который образовал его. Если же образовавшийся в утробе Девы не человек, но Бог Слово, которое было прежде веков, то Бог Слово будет творением Духа: Рождшееся бо в ней от Духа есть Свята, говорит Гавриил (Мф.1:20). Если же единородное Слово Бога не сотворено, а соединосущно и совечно Отцу, то не есть образование или творение Духа; если же Дух Святой образовал во чреве Девы не Бога Слово, то остается думать, что и образовался, и принял вид, и зачался, и родился естеством зрак раба. Но как зрак (раба) был не без Бога, а был храмом жившего в нем Бога Слова, по слову Павла, ибо в нем, говорит, благоизволи всему исполнению Божества вселитися телесно (Кол.1:19; 2:9), то называем Деву не человекородицею, а Богородицею, прилагая первое название к образованию и зачатию, а другое к соединению. Поэтому и родившийся младенец называется Еммануилом и Богом, не отделенным от человеческого естества, и человеком, не чуждым Божества, потому что Еммануил толкуется: с нами Бог - по евангельскому слову (Мф.1:23). А выражение с нами Бог и означает зачатого от нас ради нас и проповедует воспринявшего (его) Бога Слово. Итак, младенец называется Еммануилом по той причине, что воспринят Богом, и Дева - Богородицею по причине соединения образа Божия с зачатым образом раба; потому что не Бог Слово превратился в плоть, но образ Бога принял образ раба. |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| Библейские данные о личности евангелиста Марка Что говорит Священное Предание о Марке и его Евангелии Цель написания Евангелия от Марка Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного Предания Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям Разделение Евангелия от Марка по содержанию Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка Литература о Евангелии Марка Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 О Подлинности заключения к Евангелию Марка Библейские данные о личности евангелиста Марка Собственное имя писателя второго Евангелия было Иоанн – Марк ( Μρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима ( Деян.12:25 ), взяли его с собой в Антиохию, чтобы сделать своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии. Уже издавна Иоанн-Марк был в дружеских отношениях с апостолом Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком ( Деян.12:12 ). Незадолго перед своей кончиной апостол Петр называет Марка своим сыном ( 1Пет.5:13 ), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповедованием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался – по крайней мере, его имя не названо в Деян.13:1 , где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весной, Варнава и Павел взяли Марка в свое первое миссионерское путешествие как слугу ( πηρτης – Деян.13:5 ). Из Послания к Колоссянам ( Кол.4:10 ) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом ( νεψις). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к колену Левину, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы ( Деян.13:13 ). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным ( Деян.15:38 ), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и само его положение слуги при апостолах. |
|
|
