| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых ангелов и угодников Божиих Церковь Божию составляют все истинно верующие во Христа: и те, кто живет на земле, и те, кто пребывает на небе. Святые Ангелы, ветхозаветные праведники, святые угодники Божии, прославившиеся во Христе и умершие в вере Христовой, отцы и братья наши – составляют Небесную Церковь , Церковь торжествующую. Мы, православные христиане, еще живущие на земле, образуем Церковь воинствующую. Главой единой, Небесной и земной Церкви является Христос ( Еф.1:10; 4:6–16; 5:30 ; Кол.1:18 ). Все верующие во Христа есть члены Церкви – члены Тела Христова, каждому из которых «дана благодать по мере дара Христова» ( Еф.4:7 ). Святых еще в их земной жизни Господь назвал братьями, друзьями Своими ( Ин.15:14–15 ), участниками Божественной славы ( Ин.17:22 ); Он Сам освятил их и приобщил к Себе. Бог «не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Поэтому и по смерти своей святые угодники остаются близкими к Богу, даже становятся ближе к Нему, чем были, живя на земле. Они теперь «равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» ( Лк.20:36 ). Царь Давид воспевает праведников, память о которых вечна ( Пс.111:6 ). « Церковь будет возвещать их хвалу», – говорит премудрый Сирах (44:14). Они есть те, «которых весь мир не был достоин» ( Евр.11:38 ); они окружают теперь престол Божий, лицезрят Бога и вместе с Ангелами «будут судить мир» ( 1Кор.6:2 ). Каково же должно быть наше отношение к святым угодникам Божиим? «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ), – пишет своим единоплеменникам апостол Павел. Что же значит «приступили»? Это значит, что все живущие на земле люди могут находиться в тесном и непрерывном общении с Небесной Церковью. Общение это состоит в том, что святые угодники Божии вместе с Ангелами сострадают нам, живущим на земле, молятся за нас Богу ( 2Пет.1:15 ; Откр.5:8; 8:3–4 ), сорадуются о каждом кающемся грешнике ( Лк.15:10 ) и страждут о каждом нераскаявшемся в своих грехах. Мы же, со своей стороны, не только должны возносить им хвалу, чтить и прославлять их, не только подражать им, но и постоянно просить их заступничества и ходатайства за нас перед Богом. |
| Великое гонение возбуждено было на Павла в самом городе Филиппийцев (Деян.16:19 сл.). Вместе с Апостолом находились в опасности и Филиппийцы. С отшествием оттуда Павла преследование возобновилось против Филиппийцев. Итак, когда Павел услыхал о преследованиях их от гонителей и от Евреев, которые внушали им и настаивали, чтобы они подвергались обрезанию и исполняли предписания закона, то пренебрег заботами о тех скорбях, кои окружали его самого в городе Риме, и написал о тех и других к Филиппийцам из Рима, говоря так: 1. Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа: как в следующем за сим послании, в начале его, назвал Тимофея своим братом (Кол.1:1), так здесь не восхотел наименовать себя Апостолом, дабы в обоих посланиях указать на равенство в отношении к рабству Христу. Всем, говорит, святым, сущим в Филиппах, со Епископами и Диаконами, их правителями. 2. Благодать вам и мир от Бога, Отца нашего, Который призвал нас в свое усыновление, - и от Господа нашего Иисуса Христа, а не чрез Господа нашего Иисуса Христа. 3. Благодарю Бога моего во всякой памяти вас, которая ежедневна, - то есть ради доброй памяти о гонениях, кои вы всегда переносите: может быть ради добра, сделанного ими Апостолу во время преследования его (в Филиппах), он ежедневно вспоминал это, никогда о нем не забывая. 4-5. И хотя во всех молитвах и прошениях я молюсь за освобождение ваше от этих гонений, однако с радостию моление творю об общении веры вашей и Евангелии за то, что вы утверждены в них от перваго дня до нынешняго времени, поелику вы не отставали от нас во всех гонениях, бывших против нас. 6. Уверенный в этом самом и зная, что Начавший в вас дело благое, в коем преуспеваете теперь, Он будет совершать его в вас даже до дня Иисуса Христа, когда вы будете собраны от века сего. 7. Так совершенно справедливо мне помышлять о том, что предстоит вам, ибо в сердце моем имею вас всех, так как по благодати, укрепившей вас, вы соделались причастниками и сообщниками моими в то время, когда я в городе вашем решился выступить с защитою за непререкаемую истину Евангелия (Деян.16 гл.). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Христос - жертва умилостивления Учение о Спасителе по Посланию апостола Павла к Евреям 12.06.2008 1102 Время на чтение 11 минут Послание к Евреям в своей заключительной части является наиболее цельным и последовательным учением о подвиге Спасителя, именно как об искупительной жертве. Здесь прямо говорится, что Сын Божий как первосвященник Нового Завета принес наилучшую жертву для искупления людей - " не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление " (Евр.9:12). Продолжая здесь сравнение страдальческого подвига Христа с ветхозаветным первосвященническим служением, апостол Павел называет Сына Божия " жертвой " (Евр.7:27, 9:28, 10:12), говорит о " умилостивлении за грехи " (2:17), о " вечном искуплении от преступлений " (9:12, 9:15,). Он учит, что Бог Отец послал Сына своего, " чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное " (Кол.1:20). И в другом послании пишет, что во Христе " мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его " (Еф.1:7). Подобными выражениями изображается спасительная жертва Христа и в других посланиях апостола Павла [ 1 ], встречается в посланиях апостола Петра [ 2 ] и апостола Иоанна Богослова [ 3 ], в Евангелии [ 4 ]. Несмотря на согласие апостолов в изображении крестного страдания Христа как искупительной или умилостивительной жертвы за грехи людей, а также на преобладание подобной терминологии в трудах святых отцов, отношение к нему у некоторых современных богословов в большой степени критическое. В обоснование неприятия образа искупительной жертвы часто приводятся слова святителя Григория Богослова: " Кому и для чего пролита эта излившаяся за нас великая и преславная Кровь Бога, и Архиерея, и Жертвы? Мы были во власти лукавого, проданные под грех, сластолюбием купившие себе повреждение. А если цена искупления дается не кому иному, как содержащему все в Своей власти, спрашиваю: кому и по какой причине принесена такая цена? Если лукавому, то как это оскорбительно! Разбойник получает не только от Бога, но и Самого Бога; за свое мучительство берет такую безмерную плату, что за нее справедливо было пощадить нас! А если Отцу, то, во-первых, каким образом? Не у Него мы были в плену. А во-вторых, по какой причине Кровь Единородного приятна Отцу, Который не принял и Исаака, приносимого отцом, но заменил жертвоприношение, вместо словесной жертвы дав овна " [ 5 ]? |
| И.Л. Тузов Вместо предисловия I. Изображение Господа нашего Иисуса Христа в ветхом завете Великая картина эта рисована в продолжении пяти тысяч лет. Станем y заключенных врат Рая эдемского и устремим взор свой вперед до Вифлеема, Голгофы, Элеона, и увидим дивный Лик Спасителя нашего. Живописавшие лик Спасителя, до явления Его по плоти, восходили от простейших черт к более сложным, от общих к частным, от многообъемлющих к подробнейшим; но самыми яркими красками изобразили все, что нужно было для полноты Образа, на который нельзя не засмотреться с благоговением. Первая черта – спасительное семя жены имевшее стереть главу змия. 1 Слышанное прародителями, оно пережило долговечных патриархов, потоп, смешение языков, и обновлено в обетованиях Аврааму, Исааку и Иакову – всем одними и теми же словами: благословятся о семени твоем все люди, – все языцы, – все концы земли. 2 Вскоре за тем патриарх Иаков видит уже нового скипетродержца-Примирителя 3 ; далее, ходатай израильского народа – Моисей указывает ему Пророка с заповедью – слушать Его; 4 a Царь Давид указывает нового Иерея, по чину Мелхиседекову. 5 В ряд с этими изречениями шли разительные прообразы. Вот жертвоприношение сына отцом в Исааке ( Быт.22:1–19 ), указавший на крестную смерть и воскресение Мессии ( Ин.8:56 ), – вот союз неба с землею – в лествице Иакова ( Быт.28:10–22 ) – вот спасение чрез отверженного и проданного – в Иосифе; далее – купина, горевшая, но не сгоравшая, столп облачный, переход чрез море, и услаждение древом горьких вод Мерры, манна, источение воды из камня, медный змей, все устройство скинии – все это сень грядущих благ, как уверяет Апостол ( Евр.10:1 ; снес. Кол.2:17 ). См. Догм. Богосл. Антония § 167. Таковы общие и таинственные черты, указывающие Образ будущего Избавителя! Просвещенное и согретое верою сердце способно было ощущать сокрытую в них силу; как ощутил это Авраам ( Ин.8:56 ). Но нельзя было не желать яснейшего истолкования таинственного и подробнейших очертаний для многообъятного. И вот, когда народ Божий образовался уже в царство и успел войти в славу при Давиде и Соломоне; воздвигается пророк за пророком и прилагается черта за чертою к изображению Лика Христа Спасителя; так что все предсказания в совокупности составляют полное Евангелие, преднаписанное в ветхом завете. |
| Псалом 18 В конец, псалом Давиду. С Евр.: «Начальнику хора. Псалом Давида». Псалом сей, коего время и случай написания неизвестны, есть хвалебная песнь, прославляющая величие и славу Божию в природе и в спасительных действиях закона ветхозаветного и новозаветного; разделяется на две части: с 1-го ст. до 8 говорится о славе Божией в природе; с 8-го до конца – в законе. Св. Апостол Павел ( Рим. 10:18 ), св. Афанасий, бл. Иероним, Августин и другие относят к новозаветным временам, именно к евангельской проповеди , а потому справедливо надписывается: в конец. 2 . Небеса поведают славу Божию, творение же руку 135 Его возвещает твердь. Небеса. «Обычно Св. Писанию, – говорит бл. Феод., – слово сие употреблять в единственном, иногда во множественном числе ( Пс. 113:24, 148:1 ; 3Цар. 8:21 ). Ибо видимое небо устроено, как некий кров над землею; высшее же небо для видимого есть то же, что видимое для земли, и потому так называется небом небесе и небесами небес». – Иногда под небесами разумеется духовное небо или мир Ангельский ( Быт. 1:1 ; Кол. 1:16 ). Но здесь, очевидно, разумеется видимое нами небо, которое своим необъятным пространством, великолепием, чудным устройством, законами и силами, поразительными явлениями, бесчисленным множеством светил – поведает людям славу Божию, т.е. проявляет всемогущество, благость и премудрость Божию. Твердь 136 – то же, что видимое небесное пространство, или самое небо. – «Небом неба, – говорит св. Иоанн Дамаскин , – называется первое небо, которое выше тверди – вот два неба! потому что и твердь Бог назвал также небом ( Быт. 1:8 ); Бож. Писание и воздух называет небом – вот и три неба, о которых говорит Бож. Апостол ( 2Кор. 12:2 )» 137 . 3 . День дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум. Дни и ночи, как бы два хора певцов, попеременно и последовательно прославляют премудрость Божию; один день возвещает ее другому, следующему за ним дню, ночь ночи передает о ней познание, т.е. небеса своим видом, чудным устройством, порядком, явлениями, днем и ночью, всегда возвещают славу Божию. Постоянная преемственность дней и ночей, с их явлениями, есть как бы постоянная и торжественная хвала Творцу от твари. |
| Разделы портала «Азбука веры» Крест ангелов слава и демонов язва (Светилен на Воздвижение Креста) Христиане по всему миру считают, что Христос пострадал на кресте классической формы, т.е. в виде двух пересекающихся балок (†). Только представители секты Свидетели Иеговы (далее СИ) полагают, что орудием казни Христа был столб. Для подтверждения своего взгляда СИ приводят ряд аргументов: 1. исследования католического учёного XVII века Юстуса Липсия, 2. тот факт, что в классическом греческом языке слово σταυρος (далее ставрос) имело значение кол, столб, свая, 3. применительно к орудию казни Христа помимо слова «ставрос», употребляется слово ξυλος (далее ксилос) – древо. Следует заметить, что до 1931 года СИ, как и весь остальной христианский мир, считали, что Крест Христов имел классическую форму, лишь в октябре 1931 года крест исчез со страниц журнала «Сторожевая Башня», а СИ отказавшись от креста, как от христианского символа, начали утверждать, будто Христос был распят на столбе. В журнале «Сторожевая Башня» от 1 апреля 1965 года содержится следующее описание распятия Спасителя: «Его руки положили одну на другую и удерживали до тех пор, пока острие не вонзилось и, проткнув плеть, не угнездилось в дереве. Кровь едва успела окрасить его руки красным 1 , как другой гвоздь был вбит в его ноги. Затем столб подняли, пока, наконец, его тело всем своим весом не повисло на этих двух гвоздях». Такое описание распятия Христа прямо противоречит евангельскому повествованию. В евангелии от Иоанна сообщается о том, что Фома не присутствовал с прочими апостолами, когда им явился воскресший Иисус и не верил им: «Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» ( Ин.20:25 ). Фома употребляет слово гвозди, которые пронзили руки Спасителя во множественном числе, если бы Христос был распят так, как описывает это «Сторожевая Башня», Фома должен был бы употребить форму единственного числа, от гвоздя. Кроме того, Матфей пишет, что над головой Христа была поставлена надпись «Сей есть Иисус, Царь Иудейский» ( Мф.27:37 ). Если бы Иисус был распят на столбе, то надпись была бы размещена над руками. Таким образом, два приведённых евангельских отрывка ясно свидетельствуют против описания распятия Христа СИ. |
| Скачать epub pdf МИР (1) «Царствие Божие... мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17) Мир превосходит всякое чувство и охраняет сердца и ум святых. Это ясность и спокойствие мирной души, удаляющие ее от всех тревог и смятений. К такой ясности ведут любовь с верой, которую также подают Бог Отец и Сын, чтобы мы от всего сердца любили Бога и ближних, как самих себя, и молились за врагов своих. Такой мир и такую любовь, которые апостол молитвенно посылает верующим, имеют только те, кто вправе называться братьями: «Мир братиям и любовь с верою» ( Еф. 6, 23 ). Блаженный Иероним.Творения, ч. 17, Киев, 1903, с. 388–389. Мир Божий есть и начало, и непосредственное следствие смирения, он – действие смирения и причина этого действия ( 108, 306 ). Мир Христов есть некий тонкий духовный хлад – когда он разольется в душе, она пребывает в высоком молчании, в священной мертвости ( 111, 520 ). Мир Божий есть духовное место Божие, духовное Небо. Восшедшие в это Небо люди становятся равноангельными. Святитель Игнатий (Брянчанинов) ( 108, 275 ). «И да владычествует в сердцах ваших мир Божий» ( Кол. 3, 15 ). Мир вам! О слово сладчайшее! О слово приятнейшее! О драгоценный союз рода человеческого и основания благополучия его! Без него никакое добро ни быть, ни утвердиться не может. Где нет мира, там нет ничего доброго, там замешательство. И потому Церковь при всех своих молениях и действиях считает его необходимым. Во-первых, этот мир бывает, когда люди друг с другом живут в любви, и такое любовное обхождение между людьми называется дружбой. Друг – это как бы «другой я», и друзья – это две Души, живущие в единстве. И о таких-то друзьях сказал Христос: Слово «мир» имеет три основных значения: 1) мир – согласие, покой; 2) мир – совокупность творения Божия (греч. – космос); 3) аскетическое понятие того же греческого слова «космос». В теме «Мир (1)» слово «мир» Рассматривается в значении согласия, покоя, благого духовно-нравственного состояния. – Ред. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин. 15, 13 ). |
| Скачать epub pdf Оцерковление жизни Практические указания. Практические указания по оцерковлению жизни естественно вытекают из самого понятия «оцерковления жизни». Но что мы понимаем под «оцерковлением жизни»? Это ясным становится из понятия «Церкви». Что такое Церковь ? По учению Слова Божия, особенно образно и ярко выраженному в посланиях св. апостола Павла, Церковь есть Тело Христово, у коего Глава – Сам Христос, а все мы – члены этого Тела (см. Еф.1:22–23; 2:18–22; 4 глава вся, а особенно Еф.4:11–24; 5:23–25 ; Кол.1:18–24 ). Другое образное сравнение, которое употребляет Слово Божие для того, чтобы уяснить нам понятие Церкви, представляет Церковь в виде величественного здания – «дома духовного», устроенного из «живых камней», в котором «краеугольным камнем» и единственным «основанием», в собственном смысле, является Сам Христос ( Деян.4:11 ; 1Пет.2:4–7 ; 1Кор.3:11–16; 10, 4 ). Христос – основание этого величественного здания Церкви, а все мы – «живые камни», из которых это здание сложено. Из этого должно быть совершенно ясно, что надо понимать под «оцерковлением жизни». «Оцерковить» свою жизнь это значит – жить с ясным и глубоко убежденным сознанием, что ты являешься членом тела христова, одним из тех «живых камней», из которых построена церковь . и жить так, как этого требует такое сознание, чтобы не стать негодным членом, который отсекается от тела, камнем, выпавшим из постройки, или по образному сравнению Самого Господа Иисуса Христа, ветвью засохшею которая как не приносящая плода, отсекается от виноградной лозы и бросается в огонь, где и сгорает ( Ин.15:1–6 ). Вот для того, чтобы не испытать такой горькой участи и не погибнуть навеки, необходимо «оцерковить» свою жизнь: необходимо не только числиться в Церкви, но и жить в Церкви, быть в полном смысле слова живым членом церкви, участвующим в общей жизни церкви, как тела христова, как единого цельного организма. Все ли современные христиане живут в Церкви? Увы! Далеко нет. Поэтому-то и приходится нам теперь поднимать вопрос о необходимости оцерковления жизни, о чем было бы странно говорить в первые века христианства, когда все, принадлежавшие к Церкви, действительно жили в Церкви. |
| Часть первая (догматическая) Учение о Церкви Вопрос о Церкви имеет весьма важное значение в полемике с расколом: с решением его само собою определится, кто находится в Церкви Христовой – мы православные или раскольники-старообрядцы. Если же принять во внимание, что вопрос этот доселе служит предметом взаимного несогласия между двумя главными отраслями раскола – безпоповщиной и поповщиной: что из него же вытекают многие другие вопросы, неодинаковое решение которых послужило причиной дробления в поповщине и безпоповщине, и что, наконец, он представляет собой наиболее слабый и уязвимый пункт самозащиты раскольников, оставляющий их почти всегда безответными, то значение его еще более увеличится. Значение слова « церковь ». Слово « церковь » употребляется в разнообразных значениях. В самом широком смысле под церковью разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, т. е. ангелов и людей, под единою главою – Христом ( Еф. 1:10, 22–23 ). В менее обширном, но более употребительном смысле, церковью называется общество людей, веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы теперь ни находились. В этом смысле церковью именуется общество святых ( Евр. 12:22–23 ; Б Катех. л. 120 об.), ветхозаветные верующие ( Деян. 7:38 ) и все православные христиане, живущие по вселенной ( 1Кор. 12:27 , ср. Б. Катех. гл. 25, л. 120 об., Кн. о вере гл. 2, л. 22). Церковью же называется, затем, всякое частное, поместное общество православных христиан ( Деян. 8:1 . сн. Кн. о вере л. 24; 1Кор. 1:2; 12:19 ; Деян. 13:1 ; 1Сол. 1:1 и др.), а в Псалтири ( Пс. 25:5 ) – даже общество нечестивых людей. Возненавидех Церковь лукавнующих, говорит псалмопевец, и с нечестивыми не сяду. В евангелии от Матфея ( Мф. 18:17 ) словом « церковь » обозначается собрание пастырей Церкви, по Благовестнику – предстателей Церкви (см. толк. на Мф. зач. 75); в Деяниях Апост. ( Деян. 20:28 ) – собрание мирян, в посланиях же ап. Павла ( Рим. 16:3–4 ; Кол. 4:15 ) – отдельная христианская семья. Во всех указанных случаях в греческом тексте стоит слово «κκλησα» (κκαλω созываю, собираю) – собрание, общество. Но кроме κκλησα словом « церковь » переводятся на славянский язык греч. слова: τ ερν и νας – храм. В этом смысле церковью называются некоторые единичные предметы, напр.: иерусалимский храм ( ; Деян. 3:2, 3:8 ). тело Христово ( Ин. 2:19, 21 ) и тело каждого христианина: « Церковь ношу телесную? («Покаяния отверзи ми двери» – по до никоновской редакции). В старопеч. книгах называются церковью даже свойства христианского общества. «Церковь есть не стены и покров, говорит св. И. Златоуст, но вера и житие» (Маргар. л. 519, Кн. о вер. л. 19). |
|
|
