| А хотя несомненно, что един есть ходатай Бога и человеков – Иисус Христос ( 1Тим. 2:5 ), очищающий грехи всего мира ( 1Ин. 2:2 ), всегда могущий спасать приходящих чрез него к Богу ( Евр. 7:25 ), но и православное учение церкви то же утверждает, т. е. что Святые своими ходатайствами помогают не ходатайству Спасителеву о нас, но во усвоении ходатайства Спасителева ( Еф. 4:15–16 ), как в земной жизни они восполняли страданиями своими недостаток страданий за Христа членов тела Христова ( Кол. 1:24 ) так и на небеси своими молитвами и ходатайствами восполняют наши недостаточные молитвы. Они молятся за нас, т. е. соединяют свои молитвы с нашими и делают оные пред Богом благоприятнее; ходатайствуют, т. е. приближают к нам неходатайствованные Христом благодеяния Божия и служат орудиями в сообщении оных. Естли и на земли они были добрыми строителями различные благодати ( 1Пет. 4:10 ), то без сомнения на небеси, когда вопли в радость Господа своего ( Мф. 25:21 ) и поставлены от Него над многим или над всем имением Его ( Мф. 24:47 ) не лишены того преимущества, чтобы быть раздеятелями Божественной благодати. Ибо верно слово Господне, что и имущему везд дано будет и преизбудет ( Мф. 25:29 ). Замечание . Итак чествованием Ангелов и Святых ни мало не нарушается первая заповедь и у Бога не отъемлется подобающее поклонение. Мы чествуем не чуждых Богов; но рабов Божиих, членов тела Христова преискринне соединившихся с ним и с Ним прославленных. Но оскорбляется ли небесная кротость и смирение святых нашими уничиженнейшими поклонениями и твержениями пред ними, превышающими повидиму меру приличного им чествования ( Откр. 19:10 )? Не оскорбляется: ибо наше поклонение не останавливается на них, как на главных предметах поклонения, но простирается к ним только, как служителям Божиим, употребляемым нами в благодатное посредство для возношения молитв и прошений наших к Богу; и они в то же время, когда приемлют от верных поклонения: сами как клевреты и служители их падают пред Господом и возносят к нему подобающие ему моления ( Откр. 5:8, 14 ) ( Откр. 19:10 ). – |
| Наиболее основательные данные о состоянии старостильного раскола за всю историю его существования были получены после того, как второй заместитель председателя греческого правительства Д. Патилис издал распоряжение 1330 от 16 октября 1969 года, обращённое к главам органов исполнительной власти (номархам) и полиции о сборе сведений, касающихся количества клира и мирян у схизматиков. Поскольку более позднего изучения данного вопроса не приводилось, полученные в 1969 году данные представляют несомненную ценность и сегодня, ибо они дают возможность оценить масштабы и динамику распространения старостильного раскола на территории Греции. Согласно данным номархов, в конце 1969 года в Греции состояние старостильничества было следующим 1062 : Номы (области) Количество человек Клирики Монастыри Монахи Монахини 1. Аттика 10.629 2. Артис 3. Этолония 4. Арголидос 5. Архэфс 6. Ардакис 7. Виотиас 8. Гревенон 9. Драмас 10. Додеканес 11. Эввиас 12. Эврос 13. Эвританиас 14. Закинф 15. Илия 16. Имафиас 17. Ираклия 18. Фессалоники 11.000 19. Феспортиас 20. Иоанниос 21. Керкирас 22. Козанис 23. Коринф 24. Кавала 25. Килкис 26. Киклада 27. Касториас 28. Кефалиниас 29. Кардицис 30. Ларисис 31. Ласифия 32. о. Лесбос 33. Левкадос 34. Лакониас 35. Магнезиас 36. Мессианиас 37. Ксанфис 38. Пиреи 10.050 39. Превезис 40. Пеллис 41. Пиериас 42. Рефимнис 43. Родопис 44. Серрон 45. о. Самос 46. Трикалон 47. Фтиотидос 48. Фокидос 49. Флоринис 50. Ханион 51. о. Хиос 52. Халкидикис 57.229 Помимо учёта старостильничества государственными административными органами, собственный независимый подсчёт количества последователей раскола провела в 1969 году и Элладская Православная Церковь . Результаты церковного сбора данных представились следующими 1063 : Митрополия Архи-ереи Диа-коны Мона-хи Мона-хини Хра-мы Мона-стыри Ски-ты Кол-во чело-век Афинская Этолийская Александруполийская Арголидская Артская Верийская Аттикийская Горитинийская Гревенонская Гифийская Димитриадская Драмская Дриинуполийская Дидимотихийская |
| Говоря о Боге как Творце неба и земли, Святое Откровение разумеет под небом и землей всё, что начало существовать Божией творческой волей, всё Божие творение; и оно ни в коем смысле не приравнивает Бога к миру и не делает Бога зависимым от мира (см. Деян.14:15–17 ). Хотя мир не только в начальных, но и во всех периодах своего существования зависит от Бога, однако Бог как Творец трансцендентен миру. Это учение Святого Откровения, хранимое и исповедуемое Церковью, не имеет ничего общего ни с пантеистическими, ни с дуалистическими, ни с материалистическими теориями о происхождении мира – теориями, которые стали основой космогонии и антропогонии некоторых ересей. Ибо, по пантеистическому учению, мир – это естественная эманация Божией сущности, он совечен Богу и есть некий вид вечного Божиего тела; по дуалистическому учению, мир и Бог суть два вечных существа, два вечных начала, причем Бог – начало не творческое, а лишь регулятивное; по материалистическому учению, все существа и все вещи возникают из предсуществующей хаотичной материи, творчески действующей посредством некой имманентной созидательной силы. 2. Так как мир – творение Триипостасного Бога, в его сотворении одинаково и нераздельно участвовали все три Божественных Лица, но каждое – Своим ипостасным образом. Силой Своего единосущного и нераздельного естества, премудрости и воли Божественные Лица единосущны и нераздельны в Своей творческой деятельности, причем творчество каждого Лица несет на себе свое ипостасное отличие. О творческой деятельности Бога Отца Святое Откровение говорит: «Нам един Бог Отец, из Него же вся» ( 1Кор.8:6 ; ср.: Евр.2:10 ; Деян.4:24–27 ). О творческой деятельности Бога Сына говорится: «Нам... един Господь Иисус Христос, Имже вся» ( 1Кор.8:6 ); «Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть» ( Ин.1:3 ); «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое... – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» ( Кол.1:16–17 ). О творческой деятельности Бога Духа Святого говорится: «Дух Божий создал меня» ( Иов.33:4 ; ср.: Пс.103:30 ); «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (ср. Пс.32:6 ). Описывая сотворение мира, боговидец Моисей повествует: «Дух Божий носился над водою» ( Быт.1:2 ). Под Духом Божиим в этом стихе, по толкованию святого Василия Великого , разумеется Дух Святой; а слово " носился (ношашеся) " означает, что Дух Святой согревал и оживотворял естество воды, приготовляя ее к рождению живых существ, подобно тому как птица, насиживая яйца и сидя на них, дает им некую животворящую силу. |
| Определение Церкви как «Тела Христова» весьма важно в том отношении, что оно дает представление о самом характере внутренней жизни Церкви. «Как обыкновенное тело растет, увеличивается, так и Тело Христово созидается ( Еф.4:12 ), творит возвращение ( Еф.4:16 ). Как в теле каждый член имеет свое особое назначение, служа целому, так и Тело Церкви составляется и совокупляется «при действии в меру каждого члена» ( Еф.4:16 ).«Как в теле нет распри, а все члены образуют единое целое, так и в Церкви Христовой мы все примирились в едином теле» ( Еф.1:23 ), образуем едино тело, одушевляемое единым духом ( Еф.4:4 ). «Как в теле есть свои связи, своя система питания, так существуют они и в Церкви Христовой» ( Еф.4:16 ; срав. Кол.2:19 ) (проф. Д. Богдашевский. Послание св. апостола Павла к Ефесянам, Киев, 1904, стр. 151). III глава Отличаясь от других человеческих обществ личностью своего Основателя Христа, Церковь отличается от них и своими границами или пространством. Всякое человеческое общество имеет определенные границы, намеченные в самом характере заданной цели или пространстве. Христианское общество, Церковь , не знает таких границ; она охватывает всю жизнь человека и распространяется на весь мир. Эту истину Господь открывал всему роду человеческому еще в обетованиях патриархам ( Быт.22:17, 28:14 ), потом всему народу иудейскому в многочисленных пророчествах ( Пс.2:7–8, 71:8–11 ; Ис. 2:2–3, 9:6–7, 49:6 ); наконец, со всею ясностью сказал Сам непосредственно, когда заповедал ученикам Своим: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ); «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ). Следовательно, членами Церкви Христовой обязаны быть все люди, слуха которых когда-либо достигнет евангельская проповедь . Обязаны быть все: ибо все равно призваны, по самой природе своей, в религиозный союз с Богом. И значит, когда этот союз ими нарушен и когда, для восстановления его, Сам Господь предлагает людям единственное средство в вере христианской, – они и самой своей природой и властью Бога обязываются принять предлагаемое средство, чтобы им пользоваться. Вот почему Спаситель к заповеди Своей апостолам о проповеди Евангелия всей твари присоединил и следующие слова: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк 16:16 ); «если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, оттрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» ( Мф.10:14–15 ). Пределы Церкви не ограничиваются даже пределами видимой вселенной: и умершие христиане продолжают быть живыми членами Церкви. Вселенское христианское общество, носящее название Церкви, осуществляет в себе идею единства всего человечества. |
| Ответ: 1. Тексты Нового Завета свидетельствуют об обратном: Мф.10:28 . «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне». Блж. Феофилакт толкуя эти строки, уточняет, что не человек себя наказывает, а Господь: «Бог, ввергая в геенну, казнит обоих: и душу и тело» (13). Св. прав. Иоанн Кронштадский называет Бога могущим спасти и «погубить нас» (11). ( Ин.3:36 ) «Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем». Ин. 2:15 . Придя в Иерусалимский храм, Христос «…сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец и волов, и деньги у меновщиков рассыпал, а столы опрокинул». ( Мк.3:1-5 ). «И, воззрев на них с гневом» Господь обратился к человеку с иссохшей рукой. Это ли не проявление праведного гнева Богочеловека, смиренного перед волей Бога Отца? Святой Златоуст осуждает мнение о том, что Ветхий Завет был более жестоким: «Итак, ни ветхозаветные заповеди не были жестоки, ни новозаветные не обременительны и не тягостны; но и те и другие показывают одинаковую попечительность и любовь» (7). Свидетельства о наказании и гневе Божием из Апостольских посланий: ( Иак.4:1 , 2Пет.2:9 , 2Пет.2:13 , Рим.1:18 , Рим.2:5-6 , Рим.12:18 , 1Кор.3:17 , Кол.3:6 , 1Фес.4:6 , 2Фес.1:8-9 , 2Фес.2:12 , Откр.15:1 , Откр.11:18 , Откр.22:12 ). Данные цитаты в раскрытом виде. Но и тут сторонники модернизма говорят, что данные цитаты нельзя понимать буквально. Но, Церковь запрещает самовольно толковать Священные тексты. 19 правило Шестого Вселенского Собора наставляет понимать Библию так, как учили святые, а не так, как хочется, и не как удобно. 2. В православном Катехизисе исповедуется вера в Бога Неизменяемого: «Апостол Иаков пишет, что у Отца светов несть пременения (нет изменения), или преложения стень (или тени перемены) ( Иак.1:17 )» (12). И слова ярости к израильскому народу «Итак изолью на них негодование Мое, огнем ярости Моей истреблю их, поведение их обращу им на голову, говорит Господь Бог» ( Иез.22:31 ) являются вполне современным обращением, ведь и Бог не изменился, да и сказать, что сейчас беззаконий происходит меньше, будет неправильным. Господь может изменить свою волю (пример — покаяние и прощение Ниневитян) если народ покается, но, никогда не изменится и не останется без Своей Праведности. Меняться можем мы, так как находимся во времени и потому подлежим переменам. Поэтому и в Новом Завете Неизменяемый Бог карает: «Наказание за грех и мир совести после раскаяния в нем доказывают наглядно, что един есть Судия, Жизнодавец и Бог наш, могущий спасти и погубить нас, давший нам жизнь и законы жизни и карающий за нарушение их, — и что Он неизменяем» (Св. прав. Иоанн Кронштадский) (11). 5. «О наказании Божием в Библии говорится только лишь для того, чтобы запугать человека, для его исправления» |
| Ап., в частности, обращается к таким читателям, которые стремились найти средство для оправдания в законе. Такие люди (большинство читателей, конечно, держалось иного направления), можно сказать, остаются без Христа и без благодати. Гал.5:5 . а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. В противоположность таким легкомысленным людям, Апостол указывает на себя и на других пребывающих в благодати Галатов, а также на прочих христиан. «Мы в духе (своем), в силу веры, ожидаем того, что составляет предмет нашего упования» ( ελπς – в смысле «ожидаемого» блага, как в Рим.8:24 ; Кол.1:5 ), который состоит в праведности». Так лучше перевести этот стих. Ап., очевидно, хочет сказать, что, в противоположность иудействующим, которые здесь, на земле, уже думали получить полное оправдание за исполнение закона, христиане еще только «надеются» на это оправдание. То оправдание, какое ими получено здесь, они считают далеко не достаточным. Только на последнем суде им, благодаря их вере, будет возможно получить полное оправдание (ср. 2Кор.5:10 ; Рим.14:19 ). Гал.5:6 . Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью. Само по себе обрезание имело значение, но это было в Ветхом Завете, до Христа ( Рим.2:25, 3:1, 9:31 ). Теперь же, для христианина, оно бесполезно, и если человек поступил в Церковь обрезанным, ему нечего гордиться пред христианином необрезанным. Также и необрезанный не может гордиться своим необрезанием. Для спасения нужна только вера, действующая через любовь. Последнее выражение Апостол прибавляет для того, чтобы показать, что и сама вера не послужит к оправданию человека на последнем суде, если она в этой жизни не обнаружила себя в соответствующих добрых делах (ср. Рим.2:7 ). Гал.5:7 . Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине? Гал.5:8 . Такое убеждение не от Призывающего вас. Увещания Апостола понятны. Нужно только несколько исправить русский перевод второй половины 7-го стиха, который не соответствует греческому тексту. Именно после слов «остановил вас» нужно поставить знак вопроса, и таким образом получится отрывочное предложение: «кто остановил вас» (на вашем добром пути)? Затем следующее предложение – тоже отрывочное: «истине» (т. е. Евангелию) «не покоряться?» Апостол выражает удивление, как это возможно не покоряться тому, что Галаты признали за истину. Цан, на основании древних западных кодексов, считает возможным прибавить к этому выражению слова: «никого не слушайтесь, т. е. никого не слушайте относительно того, чтобы не покоряться истине». – «Такое убеждение..»., т. е. проявляемое вами послушание речам иудействующих происходит вовсе не от Бога, Который вас призывает. «Призывание Богом» верующих, которое Галаты услышали уже во время первой проповеди Евангелия ( Гал.1:6, 5:13 ), по представлению Апостола, продолжается и в настоящее время (ср. 1Сол.5:24 ; Рим.9:11 ) и будет продолжаться через проповедников Евангелия ( καλοντος – наст. время). |
| Л. Толстой проповедует, что человек совсем не должен жить для себя, а только для других. А это, по его учению, возможно только при полном отречении человека от блага своей личности, при совершенном уничтожении всяких обязанностей по отношению к себе самому и решительном отвержении всякого совершенствования того, что человеку прирождено. Таков, по словам графа, закон человеческой жизни, установленный мировым разумом. К выполнению этого закона людей располагает сознание того, что благо человеческой личности, недостижимое при ее служении самой себе, непременно достигается, когда она живет не для своего блага, а только для блага других... Не станем излагать всех тех умствований, которыми граф, с голоса язычески философствующих мудрецов, подкрепляет свою мнимо новую и мнимо высокую проповедь . Лучше же для предохранения душ, колеблемых ветром его учения, раскроем истинно христианское учение о том, должен ли человек, любя Бога и ближних, любить и себя самого, и, если должен, то как и насколько. Раскрытие Христова учения об этом само, красноречивее всяких человеческих слов, покажет, что граф Л. Толстой – неверный ученик Спасителя, и дерзко он обманывает людей, предлагая им свое якобы истинное разумение Божественных писаний. Священное Писание не находит нужным распространяться и доказывать необходимость любви человека к самому себе, так как чувство любви к себе лежит в самой природе человека ( Еф.5:29 ). Оно вложено в нее Самим Высочайшим Творцом вселенной, по образу Которого, как беспредельной Любви ( 1Ин.4:8 ) и прежде всего к Себе Самому ( Притч.16:4 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16 ; Евр.2:10 ), создан человек, являющийся в видимом мире существом божественного рода ( Деян.17:29 ). Как первое и необходимое чувство человека по отношению к себе самому, эта любовь ставится христианством мерой человеческой любви к ближним ( Мф.22:39 ; Мк.12:31 ; Иак.2:8 ; Рим.13:9 ; Гал.5:14 ), заповедываемой христианину, как нравственная обязанность его, подобная обязанности любить Бога, и таким образом узаконивается и освящается. |
| Падшие ангелы называются злыми духами, духами нечистыми, бесами и пр. Число их представляется в Слове Божием весьма великим. Спаситель говорит о целом «царстве» их ( Лк. 11:18 ). В стране Гадаринской Он изгнал «легион» бесов ( Лк. 8:30 ). Между ними, как и между добрыми ангелами, есть свои степени, – «начала, власти и мироправители тьмы века сего» ( Кол. 2:15 ; Еф. 6:12 ), «духи злейшие» ( Лк. 11:26 ), и один из них – «князь мира» ( Ин. 12:31; 14:30 ), «денница» ( Ис. 14:12 ), «веельзевул, князь бесовский», «сатана» ( Мф. 12:24–26 ), «велиар» ( 2Кор. 6:15 ), «аваддон или аполлион» ( Апок. 9:11 ), представляется главою всех. Ему по преимуществу приписывается имя «диавол», т. е. клеветник и обольститель, а другие называются «ангелами» его ( Мф. 25:41 ). Злые ангелы являются виновниками всякого нечестия, хулителями Божественного величия и развратителями человеческих душ ( 2Кор. 4:4; 11:3 ; 2Тим. 2:26 ; 1Кор. 12:2 и др.); но их деятельность не представляется непреодолимою, и христиане призываются к борьбе против козней дьявольских ( Ефес. 6:11 ). – Учение о злых духах, как существах личных и живых, проникает все священные книги, как ветхозаветные, так и новозаветные, и притом не как случайный их элемент, но как существенная сторона цельного библейского миросозерцания. Вражда против диавола, борьба с ним, можно сказать, – основная идея, проникающая всю библейскую и евангельскую историю. Ап. Иоанн Богослов самое дело Христа определяет тем, что Он «явился, чтобы разрушить дела диавола» ( 1Ин. 3:8 ), что и обнаружилось видимо в изгнаниях демонов, в сошествии Христа во ад и разрушении державы смерти, и закончится полной победой Христа над дьяволом ( Ин. 12:31 ) и его окончательным осуждением ( 1Кор. 10:24–26 ; Апок. 12:9; 20:10 ). Начало зла. – Св. Иоанн Богослов пишет: «кто делает грех , тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» ( 1Ин. 3:8 ). Таких образом, падение ангелов было началом зла в мире. Сделавшись по природе злыми, утвердившись во вражде против Бога, диавол и другие злые ангелы не только сами стали неспособны к исправлению, но зло и распространение его в мире стало целью их жизни. Всякий порядок, всякое добро стало ненавистно их природе. Именно исключительно из любви ко злу, из вражды к Богу и зависти к человеку, диавол соблазнил на грех первых людей в раю. «Бог создал человека для нетления», пишет премудрый Соломон: «и сделал его образом вечного бытия Своего: но завистью диавола вошла в мир смерть» ( Прем. 2:23–24 ). Спаситель называет диавола «человекоубийцею от начала» ( Ин. 8:44 ), а евангелист Иоанн в Апокалипсисе называет его «змием великим, змием древним, обольщаюшим всю вселенную» ( Апок. 12:9; 20:2 ). |
| То, о чем говорится в Гал., было сделано, по крайней мере, лет за десять до того, как было написано послание, и за это время проблема разделения церквей с христианами евр. и языческого происхождения, вероятно, во многом ушла в прошлое. Из 1:12 видно, что Петр не проповедовал Евангелие своим читателям, тогда как в Деян. 16:6,7 предполагается, что Павел тоже не посещал никого из них. Наконец, некоторые исследователи говорят, что это послание не содержит персональных упоминаний об Иисусе, чего следовало бы ожидать от человека, который хорошо знал Его. См., однако, такие, напр., тексты, как 1:8, 13; 2:21–25; 3:14; 4:14; 5:1,2, а также другие ссылки в последующем комментарии. Необходимо дать читателям возможность самим сделать вывод по мере того, как они будут читать это послание. В целом ни одно из этих возражений не представляется убедительным. Большинство свидетельств – и внешних, и внутренних – по–видимому, подтверждают традиционную точку зрения о том, что автором Послания был апостол Петр. Где и когда было написано послание? В 5:13 автор передает приветствия из церкви в Вавилоне («избранная подобно вам церковь в Вавилоне»). Создается впечатление, что речь идет о какой–то поместной церкви в Вавилоне, однако совершенно ясно, что Петр в действительности не ведет речь о бывшей столице империи Навуходоносора. К тому времени она была уже разрушена дотла и лежала в руинах (исполнение пророчества Ис. 14:23 ). В Отк. 16:19 и 17:5 под «Вавилоном» понимается Рим, а в Кол. 4:10 и Флм. 24 (которые, скорее всего, были написаны в Риме) говорится, что Марк был там вместе с Павлом. В 2Тим. 4:11 указано, что Марк находится в Малой Азии, и Павел посылает за ним с тем, чтобы он вернулся, по всей вероятности, в Рим. Тот факт, что ни Павел, ни Петр в списке своих приветствий из Рима не упоминают друг друга, означает, что они не находились в одном месте во время написания своих посланий. Тем самым это подтверждает предположение о том, что Петр написал послание во время своего пребывания в Риме, о чем свидетельствуют также Тертуллиан (Against Heresies, 36) и Евсевий (Ecclesiastical History, 2. 25.8;2. 15. 2 и 3.1. 2–3). |
| 1)что святой Петр второе свое послание писал после первых уз святого Павла в Риме, из которых полагается написанным его послание к Евреям, в промежуток времени между сими узами и вторыми; 2) что святой Павел, посылая свое послание к определенному обществу христиан, имел в намерении, чтобы оно ими было распространяемо повсюду между евреями; и 3) что святой Петр видел такое намерение святого Павла исполнившимся на деле. Истина, о коей говорит в приведенных словах святой Петр, есть следующая: чающе кончины века и второго пришествия Христова, постарайтесь так жить, чтобы тогда явиться нескверными и непорочными. У святого Павла эта мысль во всех почти посланиях встречается; да она составляет неотъемлемый член веры Христовой и входила всегда в первоначальное начертание благовестия. Перечитай, кому угодно: Тит. 2:11—14; Кол. 3:1—11; Флп. 3:17—21; Еф. 5:1—11; Гал. 5:19—26. В послании к Евреям она излагается в Евр.10:19—31. «Да держим, — говорит, — исповедание упования неуклонное, поощряя ...друг друга к делам любви, и это толико паче, елико видите приближающийся день судный. Ибо верен обещавый» (Евр.10:23—25). Если отступим от веры, или согрешим и так останемся в грехе, то на суде нечего уж нам более ожидать, кроме осуждения строгого и наказания страшного. То, что истина сия не одними и теми же словами выражается у святого Павла, как и у святого Петра, не мешает признанию силы сего свидетельства. Да это и не требуется словами святого Петра. Второе свидетельство дает нам святой Климент, папа римский, в своем первом послании к Коринфянам, писанном в 70—96 годах. Читая сие послание, нельзя не видеть, как полно было усвоено святым Климентом послание к Евреям. Многократно встречаются у него и положения, и фразы, и слова, буквально взятые из сего послания. Так, о Спасителе он говорит, что Он есть сияние славы Бога и что Он толико лучший есть Ангелов, елико преславнее паче их наследствовал имя. Об Ангелах говорится: «творяй Ангелы своя духи», а о Нем: «Сын мой еси Ты... седи одесную Мене» (у Климента гл. 36; в послании к Евреям святого Павла Евр.1:5, 7). О святом пророке Моисее пишет, что он верен во всем дому Божию, как слуга верный (гл. 43 и 17). Это слова послания к Евреям Евр. 3:2—5. Словами же сего послания воздаются у него хвалы и ветхозаветным праведникам, как то: Енох преложися и не обретеся (у Климента гл. 9; в послании к Евреям (Евр.11:5)); Авраам, послушав слова призвания, изыде из земли своея, в надежде, оставя меньшее, наследовать большее — небесное (у Климента гл. 10; в послании к Евреям Евр.11:8, 16); и о всех святых обще говорится: изгнание прияша и узы темниц, камением побиени быша, избиени быша, проидоша в милотях, в козиих кожах (у Климента гл. 45, 17; в послании к Евреям Евр.11:36—37). Есть у него и другие подобные места. Хотя святой Климент не говорит, что берет такие речи из послания к Евреям святого Павла, но это и без такого указания очевидно. |
|
|
