| 1:20–21 на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени. См. ком. к 3,10. 1 не только в сем веке, но и в будущем. См. 1Кор. 15,24 . Глава 2 2:1–3 Естественное состояние человечества состояние духовной смерти, которое характеризуется следующим образом. Это состояние, часто называемое духовной смертью, имеет пять параметров. Во-первых, оно всеобщее: и язычники (ст. 2), и иудеи (ст. 3) «по природе чада гнева» (ст. 3; см. Рим., гл. 1). Во-вторых, это активно восстание против Бога. В-третьих, это подчинение злой власти сатаны (названному в ст. 2 «князем, господствующим в воздухе». В-четвертых, это состояние не позволяет человеку изменить свои отношения с Богом ( Ин. 3,3 ). В-пятых, оно навлекает праведный гнев Божий (ст. 3; 5,6; Рим. 1,18–20 ). 2:1 См. статью «Возрождение и новое рождение». 2 Бог, богатый милостью. Павел воссоздал безотрадное положение человечества для того, чтобы отчетливее выступил благодатный и милостивый отклик Бога на него. по Своей великой любви. См. Втор. 7,7.8 : любовь Бога к Своему народу не обусловлена никакой его заслугой, она милость Божия. Павел исключает всякие соображения о заслугах, усилиях или дарованиях со стороны тех, кого Бог животворит. Безнадежность положения грешников вне Христа, которую Павел обрисовал в ст. 1–3, предпосылка для понимания его учения о Божием избранничестве (1,4–6) и о Его даре жизни (2,4–10). См. Рим. 8,29.30 . 2:5–6 оживотворил со Христом... воскресил с Ним, и посадил на небесах. Эти слова относятся к историческим событиям жизни Христа: Его воскресению из мертвых и воцарению на престоле одесную (по правую руку) Бога. Но Павел проецирует их на верующих. По мнению апостола между Христом и теми, за кого Он умер кто доверился Ему (1,3; Кол. 3,1–4 ), есть единство, так что сказанное об Искупителе и к искупленным. То, что однажды исторически произошло с Иисусом, в конечном итоге произойдет и с верующими ( 2Кор. 4,16 ): они будут воскрешены к славе при Его Втором пришествии ( Рим. 8,11; 1 Кор., гл. 15). Теперь же существует аналогичный опыт внутреннего человека: обновление ума ( Рим. 12,1.2 ; Еф. 4,23.24 ; Кол. 3,10 ), новая личность в качестве дитя Божиего ( Рим. 8,14–17 ) и новая способность жить, освободившись от власти сатаны ( Рим. 8,1–4 ; 2Кор. 5,17 ). |
| Бог есть Дух по своей Сущности, т.е. Дух самобытный ( Ин. 5:26 ), не подлежащий никаким условиям пространства ( Пс. 138:7–10 ; Иер.23:24 ) и времени ( 2Петр. 3:8 ), а потому и истинное богопочтение не может ограничиваться известным только местом и временем, но должно быть повсюдным и всегдашним ( Ин. 4:21–24 ; Деян. 17:24 ; 1Тим. 2:8, 6:14,16 ). «Верные поклоняются Ему и славословят Его на всяком месте» – говорит св. Иустин мученик 9 . «Мы днем и ночью молимся Ему», – говорит св. Киприан 10 . Бог есть Дух, существующий премирно ( Быт.1:1 ; Ин.1:3 ; Деян.14:15 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16–17 ; Евр.11:3 ; Откр.4:11 ), а потому и наше богопочтение в противоположность богопочтению язычников и иудеев, ходивших по плоти, а не по духу (Ср. Быт. 6:3 ; Иез. 36:25–27 ; Рим. 8:9 ), должно быть чуждым всякой плотяности, всякой непремирной примеси, например, пантеистической, признающей богопочтение только переходной ступенью абстрактного созерцания абсолютного; натуралистической, допускающей преобладание эстетической формы над внутренним содержанием; материалистической, стремящейся заменить его одним материальным пожертвованием и пр. Бог есть Дух по Своей жизни, т.е. премудрый ( Рим. 11:33 ; 1Цар. 2:3 ), всеблагий, премилосердный ( Пс. 144:9 ; Иак.1:17 ) и пр., а потому, и наше богопочтение должно быть «разумным служением » Ему ( Рим.12:1 ), чуждым всяких заблуждений и суеверий ( Прем. 13:1–5 ; Рим. 1:21–23 ; Ин. 16:2–3 ; Ефес. 4:17–18 ), исполненным милости и добрых дел ( Ис.1:17 ; Иак.1, 27 ) и пр. Затем, Бог есть Дух, сугубо оживотворяющий христиан, т.е. находящийся с ними в живом, особенном союзе ради бесценных заслуг единородного Сына Своего, по которым мы можем взывать к Нему: «Авва, Отче!» ( Гал. 4:6 ; Рим. 8:15 ). А потому и наше богопочтение должно быть проникнуто детской искренностью, доверчивостью, силою и пр., и даже, если совесть не зазрит нам, детским дерзновением. Наконец, Бог , Которому мы служим, есть Дух Святый и истинный ( Ин. 16:13 ), гнушающийся всяким притворством и лицемерием ( Мф. 15:8–9; 23:14 ), и потому мы должны «поклоняться Ему в духе и истине» ( Ин. 4:24 ). |
| 1:5–6 Серия цитат начинается примерами из Псалтири (ст. 5, см. Пс. 2,7 ), пророков (ст. 5, см. 2Цар. 7,14 ; в еврейской Библии книги пророка Самуила Первая и Вторая книги Царств относятся к пророческим Писаниям) и закона (ст. 6, см. Втор. 32,43 ). 1 Ты Сын Мой. Именно провозглашением Мессии Своим Сыном Бог воздает Ему величие, превосходящее величие ангелов. Хотя Иисус предвечный Сын Бога ( Мк. 1,11 ; Ин. 3,16 ), объявление о сыновстве, провозглашенное пророком ( Пс. 2,7 ), относится ко времени, когда вочеловечившийся Сын завершает Свою искупительную миссию. Верующие не обретают божественности и не разделяют со Христом Его предвечного сыновства, но их усыновление Богом подразумевает, что они становятся причастны к сыновству Христа через соединение с «вождем спасения» (2,10; ср. 3,14 и ком.; Рим. 8,29 ). 1 вводит... во вселенную. Когда Сын снизошел к принятию человеческой природы, ангелы также служили Ему ( Лк. 2,13.14 ). Первородного. Как и в Пс. 88,27 , это слово выражает понятие «высший над всеми», но не «первый среди равных». В Исх. 4,22 это слово означает «избранный», «возлюбленный» ( Кол. 1,15 ). 1 духов. Использованное в оригинале греческое слово может означать также «ветер». Слово «огонь» ассоциирует ангелов с чем-то изменчивым, в то время как Сын пребывает вечно и остается неизменным (ст. 10–12). служителями. В отличие от Сына, ангелы только слуги в доме Отца. 1:8–9 См. Пс. 44,6.7 . Сын есть Бог, однако он отличается от Отца ( Ин. 1,1 ). 1 возлюбил правду. О покорности и праведности Сына см. 4,15; 5,8; 7,26. 1:10 О Сыне как Творце см. ст. 2 и ком. 1 Ты пребываешь. Божественная предвечность и неизменность Сына лежат в основе Его первосвященнического достоинства (7,3.23.24), благодаря чему наследие верующих также является вечным и неизменным (10,34; 12,27.28; 13,14). 1:13–14 Положение Сына на небесах (ст. 3; 8,1) противопоставляется положению ангелов как слуг тех, кто наследует спасение, т.е. получает наследство Христа как сонаследник с Ним, см. ст. 2,5; 2,10; 6,12; ср. 8,17.29. Ангелы служат Христу и Его народу, получающему спасение через единение с Ним. В этом смысле Его народ стоит выше ангелов (ср. 2,16; 1Кор. 6,3 ). Глава 2 |
| Целью 1 Пет. было духовное укрепление разрозненных групп христиан перед лицом испытаний, с которыми они время от времени могут сталкиваться. 2 Пет. было написано, чтобы вселить уверенность в христиан перед лицом двух опасностей, которые их поджидали: лжеучителя (2:1), распространявшие пагубные ереси, которые могли привести к безнравственному образу жизни (2:2, 13–15; ср.: Отк. 2:14,15, 20–24 ; Кол. 2:8 – 3:17 ), а также скептики, или «наглые ругатели», которые отрицали Второе пришествие Христа и оправдывали тем самым свое аморальное поведение (3:3). Петр решительно и твердо противопоставляет им истинное учение. Как и в 1 Пет., он иллюстрирует свою мысль на примере Господа Иисуса, фактах Его жизни (1:16–18), рассматривает христианскую веру как «путь истины» (2:2) и подчеркивает непреложность пришествия Иисуса (3:10). В свете этого чрезвычайно важно для христианина возрастать духовно (1:5– 8; 3:18) и готовиться к пришествию Христа (3:11 – 14). Плотские устремления чреваты опасными последствиями (1:4; 2:10,18; 3:5), напротив, христианин должен ревностно стремиться к исполнению своего Божественного предназначения (1:5,10,15; 3:14). Мы ожидаем нового неба и новой земли, когда на смену всем плотским устремлениям придет праведность Божья (3:13). В 3:1 Петр формулирует цель послания – побудить к здравомыслию; он обобщает сказанное в 1:5–8 о духовном возрастании христиан. Слова в 1:10,11 служат ключом ко всему посланию. Именно христоцентричное мышление, ведущее к жизни под водительством Божьим, побуждает нас принять призыв Божий и помогает нам поддерживать ранее нарушенные отношения с Ним. Это служит движущей силой, способной приблизить нас к конечной цели вступления в царство Христово при Его пришествии. Эти истины в равной мере важны и для современного христианина, который сталкивается с противостоянием в многоконфессиональном обществе или завлекающими, пагубными учениями Нового века, поскольку они не потеряли своей актуальности со времени, когда были написаны Петром для своих читателей. |
| Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54). |
| В настоящее время обыкновенно поется величание общее святительское. 1 января всегда совершается литургия св. Василия и вместо «Достойно» поется «О тебе радуется». На утрени: полиелей, величание и Евангелие святителю (общие), на 9 песни «Честнейшую не поем, но поем припевы праздника и Василия». Отпуст службе особый – Обрезанию (см. его в Служебнике). Но на утрени, если 1 января случится в воскресенье, читается Евангелие воскресное и на 9-й песни «поем Честнейшую, припевы же праздника и святого не поем»; если 1 янв. случится во вторник – тоже читается воскресное Евангелие. 7 На литургии: если 1 янв. случится в воскресенье или понедельник, пронимен – недели пред Богоявлением и святого, Апостол и Евангелие – недели пред Богоявлением и праздника, аллилуиа – недели пред Богоявлением; если 1 янв. случится во вторник, то прокимен, Апостол, аллилуиа и Евангелие прежде недели пред Богоявлением «и потом обрезания и Василия едино», если 1 янв. случится в субботу, то Апостол и Евангелие «прежде Обрезания и потом субботе пред Богоявлением». ( Уст. 1 янв. и 26 дек.). – Если 1 янв. случится в воскресенье, то обыкновенно отпуст произносится воскресный. Мр. Аще случится Обрезание Господне и св. Василия Великого в неделю. Парем. (1. Быт.17:1–2, 4–7, 3, 9–12, 14 ); 2. Прит.8:22–30 (празднику); 3. Прит.10:31–32; 11:1–2, 4, 3, 5–12 (святому); Утр. Ев. Ин.10:9–16; 36 зач. (святому). Ап. Кол.2:8–12; 254 зач. (празднику); Евр.7:26–28; 8:1–2; 318 зач. (святому). Ев . Лк.2:20–21, 40–52; 6 зач. (празднику); Лк.6:17–23: 24 зач. (святому)). См . От 1 до 14 янв. (см. 21 нояб.) катавасия – Глубины открыл есть дно. См. с 1 по 6 янв. продолжается (от 25 дек.) мясоястие, исключая 5 января. Муч. Анкирского. Он пострадал за твердое исповедание веры во Христа около 362 г. После разных жестоких мук в Анкире и Константинополе, он был отдан на растерзание львицей в Кесарии. См. 22 марта. Сббта пред (бывает в числа от 26 дек. по 5 янв.). Ап. ( 1Тим.3:14–16, 4:1 –5; 284 зач. Ев. Мф.3:1–11; 5 зач.). Недл пред (бывает в тот же промежуток времени, как и суббота). |
| 32:29). И не является ли поистине удивительным такое имя, которое «выше всякого имени» (Флп. 2:9), — неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Ефес. 1:21)? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» (Исх. 3: 14), «Жизнь» (Ин. 14:6), «Свет» (Ин. 8:12), «Бог» (Быт. 28:13), «Истина» (Ин. 14:6), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как то: «Благой» (Мф. 19:17), «Прекрасный» (Пс. 26:4), «Мудрый», «Возлюбленный» (Ис. 5:1), «Бог богов» (Пс. 49:1), «Господь господ» (Пс. 135:3), «Святая Святых», «Вечный» (Втор. 33:27), «Сущий» (Исх. 3:14), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» (Притч. 9:1; 1Кор.1:30), «Ум» (1 Кор. 2:16), «Слово» (Ин. 1:1), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» ((ср. Кол. 2:3)), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий денми» (Дан. 7:9), «Нестареющий и Неизменный», «Спасение», «Справедливо» ((ср. Иер. 23:6, оправдание. — Редакция «Азбуки Веры»)), «Освящение» (1Кор. 1:30), «Избавление» (1Кор. 1:30), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой», «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. 7. Таким образом, ко всеобщей все превышающей Причине подходит и анонимность, и все имена сущего как к настоящей Царице всего, от Которой все зависит и Которой все принадлежит как Причине, как Началу, как Завершению. В соответствии с Речением, Она является «всем во всем», и Она по праву воспевается как Основа всего, все начинающая, доводящая до совершенства и сохраняющая, защита всего и очаг, к Себе все привлекающая и делающая это объединение, неудержимо и запредельно. Ибо Она — Причина не только связи, жизни, или совершенства, чтобы всего лишь от одного или другого из этих попечении называться Сверхименной благостью: все сущее Она заранее просто и неограниченно содержала в Себе все приводящими в исполнение благостями единого Своего Беспричинного промысла, и всеми существами но нраву и воспевается и называется. |
| То, что человек делает сам по себе, – это «человеческое», оно имеет последовательное развитие, конечный пункт которого – «сатана» и «предание старцев» ( Мф.15:2 ) в иудаизме. Иудеи «отменили слово Божие преданием» своим ( Мф.15:6 ). Это – «предание человеческое, а не по Христу» (см. Кол.2:8 ). Об этом предании Господь сказал: «тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеским» ( Мф.15:9 ; Мк.7:7 ). И апостол предостерегает: не «увлекаться всяким ветрам учения по обману 571 человеков» ( Еф.4:14 ). В последние времена явится «число имени зверя», и это – «число человеческое» ( Откр.13:17,18 ). Путь обезбоженной цивилизации (т.н. постхристианского мира) приводит прямо к диаволу. Таково мировоззрение гуманизма в конечной фазе развития. Человек себя от диавола охранить не может: Пс.126:1 Если Господь не охранит город, впустую бодрствует охранинник. И строители деятельны, и охранник бдит, а результат – полная духовная катастрофа. Пс.126:2 Впустую – что вы, поднимаясь рано, встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печалей, – тогда как возлюбленному Своему Он дает сон. «Хлеб печалей (ецев)» – «проклята земля в делах твоих, в печали (ицавон) будешь есть ее все дни жизни твоей» ( Быт.3:17 ) 572 . " Печаль» (ицавон) мужа и «печаль» (ецев) жены ( Быт.3:16 ) – страдания, которые нужно нести ради спасения. Далеко не всякий усердный труд пользует: возможно «есть хлеб печали», трудиться от раннего утра до поздней поры, – «впустую» 573 , то есть нести «печаль» не от Бога, наоборот, трудиться, умножая грех 574 . Человек становится сам от себя печален – себя опечаливает, нагружает себя трудом и страданием – не спасительным. Напротив, «возлюбленный» йадид ( Пс.45 /44:1) у Бога получает благодатный «сон» – отдых от напрасных забот, ибо «довольно для [каждого] дня своей заботы» – (на греч): своего огорчения, своей «злобы» дня ( Мф.6:34 ). Те, кто живет в обезбоженной цивилизации, построили себе «дом» (и то, что в «нем»), бдят, трудятся неустанно – и «впустую», производя и усугубляя свою «печаль». |
| Но сами апостольские и евангельские чтения в той и другой рукописи занимают еще посредствующее положение между освящением елея, с одной стороны, и помазанием больного елеем, с другой. Как знаем, в греческих рукописях промежуточное место этим чтениям принадлежало недолгое время. Начиная с 14 века уже очень немногие из известных нам рукописей сохраняли за этими чтениями первоначальное положение. В той и другой из рассматриваемых рукописей принята одна схема апостольских и евангельских чтений в таком виде: 1) Апостол – Иак. 5: 10–16 ; евангелие – Ин. 5: 1–15 . 2) Апостол – Рим. 15: 1–7 ; евангелие – Лк. 19: 1–10 . 3) Апостол – 1Кор. 12: 27; 13: 8 ; евангелие – Мф. 10: 1, 5–8 . 4) Апостол – 2Кор. 6: 16–18; 7: 1 ; евангелие – Мк. 6: 7–13 . 5) Апостол – Гал. 2: 16–20 ; евангелие – Мф. 6: 14–21 . 6) Апостол – Кол. 3: 12–16 ; евангелие – Лк. 9: 1–6 . 7) Апостол – Еф. 6: 10–17 ; евангелие – Мф. 9: 9–13 . В отношении молитв на апостольских и евангельских чтениях та и другая рукопись тоже согласны и принятая в них группа молитв была распространена и в греческих рукописях и весьма приближается к современному кругу молитв на этих чтениях: 1) Безначальне, неизменне. 2) Благоприменителю Господи. 3) Владыко, Господи Вседержителю, Царю Святый славы. 4) Благий человеколюбче. 5) Господи Боже наш, наказуяй и паки исцеляяй. 6) Благодарим Тя, Господи Боже наш. 7) Владыко, Господи Боже наш, врачу душам и телам. Все эти молитвы, в отличие от современного круга их, еще были чужды объединительного характера. Поэтому первые четыре молитвы не совпадают с современным чтением их. Первая молитва не имеет нынешней второй половины, а вторая молитва – нынешней первой половины. В свою очередь, с третьей молитвой еще не была объединена молитва «Молимся тебе, Боже наш», а четвертая молитва еще не имела в своем составе молитвы «Многий в милости». Заключительная часть последования в той и другой рукописи начиналась с прихода больного для совершения над ним елеопомазания. Этот приход больного в указанном моменте последования соответствует первоначальному положению дела в этом случае. |
| Однако и враги Христа могли вывести из Его слов, что авторитет Мессии выше законных установлений о субботе. Пояснение и распространение этого учения Спасителя встречаются в Рим.14:5–6, 17 и Кол.2:16–17 . Таким образом, смысл разбираемого стиха таков. Сын Человеческий может распоряжаться субботой, т.е. субботней деятельностью, может заповедовать ее или прекращать, подобно тому как хозяин позволяет своим работникам отдыхать или заставляет их работать. Как ни просто все это, обыкновенный человек до Христа не мог додуматься естественным путем до истин, выраженных здесь Христом. Даже и в настоящее время эти истины не всегда бывают понятны и не всегда применяются к делу. Мф.12:9 . И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их. (Ср. Мк.3:1 ; Лк.6:6 ). Первое впечатление от рассказа то, что непосредственно после беседы по поводу срывания учениками колосьев в субботу Спаситель отошел из того места, где беседовал, и вошел в иудейскую синагогу. Это было в субботу (стих 10). Отсюда можно было бы заключить, что путешествие по засеянным полям было «субботним путем», и притом в синагогу. При таком предположении непонятным оставалось бы только одно: почему, как замечено выше, ученики в такое раннее время (богослужение совершалось, вероятно, утром) были уже голодны. Но, сравнивая этот стих с показанием Лк.6:6 , находим, что Спаситель вошел в синагогу в другую субботу. У Марка также намек на это обстоятельство в слове «опять» ( πλιν), хотя и не достаточно ясный. Если «опять», то значит, что Спаситель входил в синагогу раньше, но когда, Марк не указывает. Так объясняют дело Августин и другие толкователи. В этот субботний день было совершено новое чудо. Если раньше поступок учеников не имел явной цели заставить соблазняться иудеев, то здесь Иисус Христос, наоборот, действует с явным намерением опровергнуть мнения фарисеев. Слово «их» следует относить, как и в других местах ( Мф.9:35, 10:17, 11:1 ), вообще к жителям той местности, где находился Иисус Христос (галилеянам). Мнение, что так как дальше (стих 10) говорится о фарисеях, которые спрашивали Христа, то «их» относится к фарисеям, неправильно. Галилейское место, где произошло исцеление, не названо. На том основании, что здесь выступают против Христа сильные обвинители, что особенно видно из Мк.2:6 ; Лк.6:7–8 , думают, что событие совершилось в каком-нибудь из значительных городов, где существовала и была в силе партия фарисеев и книжников, и называют или Тивериаду, или Капернаум. Но из слов евангелистов этого не видно, и вопрос о месте события должен остаться нерешенным. |
|
|
