| понимает элементы знания, так сказать, азбуку мира. Такое понимание вполне согласно с постановкою этого выражения после выражения «по преданию человеческому» и пред выражением «а не по Христу», оно будет заключать в себе почти ту же мысль, что и предшествующее ему выражение. Кроме того, оно является и прямою противоположностью следующего выражения: если в тайне Бога и Христа сокрыты все сокровища премудрости и ведения ( Кол.2:3 ), то в учении лжеучителей находятся только первые элементы ведения. С этими элементами христиане уже расстались, они выросли из них – так зачем же к ним возвращаться? Так можно истолковать и Кол. 2:20 . Ап., нужно заметить, не порицает этих элементов знания, как абсолютно ложные, – он только говорит о их недостаточности для христианина. Кол.2:9 . ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, Колосские еретики считали Христа только одним из эонов – выразителей Божества. В противовес им, Ап. говорит, что во Христе обитает вся полнота Божества 4 и притом «телесно» или в теле ( σωματικς – равняется выражению ν σματι), так что мы можем наблюдать ее: Ап. конечно хочет сказать, что Бога мы можем видеть в воплотившемся Сыне Божием, Иисусе Христе (ср. Кол.1:19 ). Кол.2:10 . и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти; С другой стороны, и верующие уже исполнены во Христе, т. е. чрез таинственный союз с Ним получили полноту божественных благодатных даров. – «Который есть глава»… От ангельских сил нечего уже больше ожидать, потому что эти силы все подчинены Христу и ничего нового своего не могут дать верующим в деле спасения. Кол.2:11 . в Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; Нечего верующим искать и в плотском обрезании, которое хотели восстановить Колосские еретики среди христиан. Та цель, которую имело в виду плотское обрезание, именно умерщвление ветхого человека, уже достигнута Колоссянами чрез принятие крещения, которое Ап. называет обрезанием, совершаемым Самим Христом. – «Тело плоти» – греховная человеческая природа, тело, поскольку оно подчинялось влиянию плотского настроения. Прибавление «греховного» еще более усиливает смысл всего выражения «тело плоти». Кол.2:12 . быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, В воде крещения человек спогребается Христу и ветхий человек в Нем умирает. Но этого мало: тут же христианин и воскресает со Христом для новой жизни. Это воскресение совершается в человеке, благодаря силе его веры во всемогущество Божие, уже проявившееся в воскресении Самого Христа (ср. Рим 10:9 ). Кол.2:13 . и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, См. Еф 2:1, 5 . |
| Свобода и закон Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется (Лк. 16, 16). Как видим, закон противопоставляется в Евангелии Божиему Царству. Нагорная проповедь Господа вся построена на таком преодолении старого: Вы слышали, что сказано древним... А Я говорю вам (Мф. 5, 21, 22). И хотя Господь говорит: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5, 17–18), Он заповедует Своим ученикам новую, более высокую праведность – заповеди блаженств (см.: Мф. 5, 1–11). И Царство Небесное принадлежит не подзаконной праведности книжников и фарисеев , а блаженным: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). Даже наибольший из рожденных женами праведник, пророк и предтеча Иоанн Креститель меньше меньшего и последнего в Царстве Небесном (см.: Мф. 11, 11), ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (Мф. 11, 13). Здесь, следовательно, проходит заветная разграничительная черта: закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1, 17). Без Спасителя войти в Царство Небесное невозможно. Царство Небесное есть нечто качественно иное, новое, принадлежащее иному уровню бытия. Царство Небесное – это совсем иной характер отношений между Богом и человеком, Творцом и творением. Отныне, с воплощением Спасителя, в мир входит новая жизнь. И она не отменяет Моисеев закон, но исполняет и преображает его: не нарушить (закон) пришел Я, но исполнить . Ибо закон и пророки существовали ввиду Боговоплощения, ввиду наступления новой жизни, ввиду появления новой твари – во Христе. Закон есть прежде всего правило поведения, норма, имеющая религиозное значение послушания Богу, постановление, запрет: " не прикасайся " , " не вкушай " , " не дотрагивайся " (Кол. 2, 21). Апостол, однако, называет это перед лицом новой жизни во Христе, когда человек умирает для греха (Рим. 6, 2), для закона телом Христовым (Рим. 7, 4), для стихий мира (Кол. 2, 20), заповедями и учением человеческим (ср.: Кол. 2, 22), или преданием человеческим (ср.: Кол. 2, 8), или законом заповеди плотской (Евр. 7, 16). Желающие быть под законом порабощают себя немощным и бедным вещественным началам мира (Гал. 4, 21; ср.: Гал. 4, 3, 9). Фактически апостол Павел обозначает закон как императив, как причинность, как необходимость: жизнь по немощным и бедным вещественным началам мира . Закон – это всего лишь вид мудрости в самовольном служении (Кол. 2, 23). Закон – это мир детерминизма во всех его видах. |
| «И в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста» ( Еф.1:22, 23; 2:13, 16 ). «Разумение тайны Христовой, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело» ( Еф.3:4, 6 ), «потому что мы члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его» ( Еф.5:30 ). «Не держась Главы, от которой все тело, составами и связями, будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» ( Кол.2:19 ). Эта «присущность» (φ σνδεσμος) в теле Христа считается ап. Павлом конечною и венчающею благодатью искупления: всевозможные духовные и вечные блага и духовное родство с Богом и ближними суммируются в ней ( Еф.1–3 гл.гл.; Кол.1–2 гл.гл.). Это начальная благодать: все крещенные предполагаются общниками ее, и она дается для того, чтобы действием своим предохранять их от совершения грехов и утверждать в исполнении христианских обязанностей и в добродетельной жизни. Если христианин предостерегается от впадения в грехи своего прежнего языческого состояния, то этим предполагается, что однажды уже сделался членом Христа ( 1Кор.6:15 ). Отсюда – побуждение к христианским добродетелям: смирению, миролюбию, прощению, долготерпению и дружелюбию ( Рим.12:3, 4, 5 ; Кол.3:15 ; 1Кор.12:27 ), а также к тому, чтобы он был хорошим мужем ( Еф.5:25 ) и правдивым членом христианской общины ( Еф.4:25 ). Теперь мы пришли к вопросу: чему соответствует состояние, обозначаемое выражением «во Христе»? Самый факт соединение со Христом Крещением предполагает, что мы прежде находились в каком-то другом состоянии, противном нашему пребыванию «во Христе». Нам не трудно разрешить это. Выражение «во Христе» соответствует выражению «в Адаме» ( Рим.5:12–21 ; 1Кор.15:21, 22 ; Еф.4:11–32 ; Кол.3:9–11 ). Аналогия между Адамом и Христом помогает нам усвоить истину таинственного сообщения естества Второго Адама тем, кто пребывает в Нем. Мы согрешаем, потому что мы действительно причастники плотского и духовного существа первого Адама; но и наше единение со Христом, как оно изображается в Св. Писании Н.Завета, указывает на действительное, хотя и таинственное, сообщение нам Его естества; напр.: мы называемся «членами Тела, плоти и костей Его» ( Еф.5:30 ). |
| Ап. Иоанн также указывает на единство жизни Отца и Сына: Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни (1 Ин.5:11-12). По учению евангелиста Иоанна, Сын, так же как и Отец, является Источником жизни для мира и человека: возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам (1 Ин.1:2). Наконец, ап. Иоанн приписывает Сыну Божию Божественные свойства, в частности свойства всемогущества и вечности, именуя Его Вседержителем: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр.1:8). Свидетельства апостола Павла Ап. Павел неоднократно называет Иисуса Христа Богом: Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим.3:16). Когда ап. Павел на пути в Иерусалим прощается в Милите с ефесскими пресвитерами, он, говоря о Церкви Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею (Деян.20:28), тем самым указывает на божественное достоинство Христа, называя Его Богом. Кроме того, ап. Павел прямо именует Иисуса Христа великим Богом и Спасителем нашим« (Тит.2:13) и сущим над всем Богом, благословенным во веки (Рим.9:5). В Кол.2ап. Павел утверждает, что во Христе обитает вся полнота Божества телесно, т. е. вся полнота Божественной природы, которая присуща Отцу. В 2 Кор.4и Кол.1о Сыне говорится как об образе Бога невидимого. То же самое утверждается в Флп.2:6: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу. Ап. Павел также усваивает Сыну Божию свойство вечности, говоря, что Он есть рожденный прежде всякой твари (Кол.1:15). В Евр.1о Сыне говорится как о Первородном, т. е. рожденном прежде бытия мира. Также Сын Божий называется ап. Павлом Творцом всего видимого и невидимого (см.: Кол.1:16-17), через Которого Бог и веки сотворил (Евр.1:2). Толкование так называемых «уничижительных мест» Священного Писания Ариане для обоснования своего учения о сотворении Сына из ничего ссылались на уничижительные места Евангелия, в которых о воплотившемся Сыне говорится как о меньшем в отношении Отца: |
| 11 . Мысль о том, что на священническое служение люди поставляются Самим Богом, присутствует в двух посланиях Павла ( 1Кор. 12:28 ; Еф. 4:11 ). 12 . Слова о том, что Бог приобрел Церковь Кровию Своею, напоминают похожие выражения из посланий Павла: «Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» ( Рим. 5:9 ); «...в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» ( Еф. 1:7 ; ср.: Кол. 1:14 ); «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф, 2:13). 13 . Призыв к бодрствованию (γρηγορετε) в посланиях встречается неоднократно ( 1Кор. 16:13 ; Кол. 4:2 ; 1Фес. 5:6 ). 14 . Много раз встречается глагол οκοδομω,означающий в зависимости от контекста «назидать» или «созидать» ( Рим. 15:20 ; 1Кор. 8:1, 10; 10:23; 14:4, 17 ; Гал. 2:18 ; 1Фес. 5:11 ). 15 . Выражение «наследие со всеми освященными» близко по смыслу к выражению «наследие святых» ( Кол. 1:12 ). Помимо буквальных параллелей имеются и параллели более общего характера. В частности, в милетской речи Павел напоминает о том, что ни серебра, ни золота, ни одежды он ни от кого не пожелал, а нуждам его служили его собственные руки. Тот же мотив мы находим в посланиях; в них Павел неоднократно обращал внимание адресатов на το, что он сам зарабатывал себе на жизнь, трудился своими руками, ни у кого не одалживался, никого не отягощал, никому не докучал ( 1Кор. 4:12 ; 2Кор. 7:2 ; 1Фес. 2:5:9 ). В милетской речи Павел представляет себя в качестве примера для подражания. Эта же тема присутствует и в посланиях, в частности в словах: «Подражайте мне, как я Христу» ( 1Кор. 4:16 ). Наконец, свидетельство Павла о том, что он ни на что не взирает и не дорожит своей жизнью, прямо перекликается с его утверждениями: «…Для меня жизнь – Христос, и смерть приобретение... Имею желание разрешиться и быть со Христом...» ( Флп. 1:21:23 ). О чем говорит приведенный выше длинный список параллелей? В нем можно увидеть свидетельство того, что Лука составил милетскую речь Павла на основе его посланий. Однако, как мы говорили выше, нет подтверждений того, что он был с ними знаком. Гораздо более вероятным представляется, что Лука записал речь, которую слышал в Милете, а параллели с посланиями Павла обусловлены тем, что одни и те же темы и выражения встречались как в его устной речи, так и в письменных посланиях. Данные параллели являются убедительным подтверждением того, что Лука воссоздает реалистичный и правдивый образ Павла, стараясь с максимальной точностью воспроизвести то, что он говорил. |
| Но такой сценарий наталкивается на одну проблему. Множество мест в Библии ясно показывают, что Иисус Христос был возведён на трон уже во время своего воскрешения и вознесения на небо. Например, в своём откровении Иоанну, Иисус сказал: «Побеждающему дам сесть со мной на престоле моём, как и я победил и сел с Отцом моим на престоле его» ( Откр.3:21 , НМ). То, что Царство Христа существовало уже в первом столетии подтверждает и апостол Павел, который в своём письме христианам в Колоссах заявляет: «...благодаря Бога и Отца, ..., избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов» ( Кол.1:12–14 ). Коль Иисус Христос был возведён на трон при своём воскрешении и вознесении, и с тех пор уже правил в своём Царстве Небесном, как же можно заявлять, что он был возведён на трон, и что его царство было установлено в 1914? Чтоб разрешить эту проблему, ОСБ было вынуждено сделать вывод, что было установлено два Царства Бога: 1) «Царство возлюбленного Сына» ( Кол.1:13 ) и 2) «Царство нашего Господа и Христа Его» ( Откр.11:15 ), которое считают установленным в 1914. Заметьте, как ОСБ в своём библейском словаре Понимание Писания – Insight on the Scriptures пытается объяснить разницу между этими двумя «Царствами Христа». Комментируя процитированные выше слова Павла из Кол.1:13 , в этом словаре заявляется: «С Пятидесятницы 33 года Царство Христа было духовным царством, правящим над духовным Израилем – христианами, рождёнными божьим духом, чтобы стать духовными детьми Бога» ( Ин. 3:3–5:6 ). Тогда это первое Царство Христа, объясняется дальше, было ограниченным (limited) царством с Иисусом Христом, с Пятидесятницы правящим только над его собранием последователей. А вот второе царство Христа – гораздо большее по своим масштабам и не устанавливалось до 1914. В поддержку такой точки зрения, упомянутый словарь ссылается на Откр.11:15 , где апостол Иоанн услышал громкие голоса на небесах, провозглашающие: «Царство мира стало царством Господа нашего и Христа его, и он будет царствовать во веки веков» (перевод НМ. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Видишь ли троякую войну, — именно с обольстителями, врагами и лжебратьями? Смотри, как и Павел, то же самое оплакивая, говорит: " извне — нападения, внутри — страхи " ; и: " опасности от лжебратий " (2 Кор. 11:26); и опять: " ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых " (2 Кор. 11:13). Потом, что всего хуже, ученики и от любви не будут получать утешения. Далее, показывая, что это нисколько не повредит мужественному и терпеливому, Христос говорит: не бойтесь и не смущайтесь. Если вы покажете надлежащее терпение, то несчастья не победят вас. Ясным доказательством этому служит проповедание евангелия по всей вселенной, не смотря ни на какие препятствия: таким образом, вы будете выше несчастий. А чтобы ученики не сказали: как же мы будем жить? присовокупил еще более: будете и жить, и учить всюду. Поэтому-то и сказал: " и проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, в свидетельство всем народам; и тогда придет конец " (Матф. 24:14) — не мира, а Иерусалима. А что Христос говорил об этом конце, и что евангелие было проповедано прежде взятия Иерусалима, послушай, что говорит Павел: " по всей земле прошел голос их " (Рим, 10:18); и опять: " благовествование, которое возвещено всей твари поднебесной " (Кол. 1:23). И ты видишь, как скоро он перешел из Иерусалима в Испанию. Если же один овладел столь великой частью (вселенной), то размысли, сколько сделали и другие. И в другом послании Павел говорит о евангелии, что оно " приносит плод, и возрастает " (Кол. 1:6) во всей твари поднебесной. Но что значит: " в свидетельство всем народам " ? Так как евангелие всюду было проповедано, но не всюду уверовали в него, Христос говорит: " в свидетельство " будет не уверовавшим, то есть, в обличение, в осуждение; в свидетельство: уверовавшие будут свидетельствовать против не уверовавших, и осудят их. Вот почему уже после проповедания евангелия по всей вселенной разрушается Иерусалим, чтобы неблагодарные не могли иметь и тени извинения. В самом деле, какое могут иметь извинение люди, видевшие могущество Его, всюду воссиявшее и в мгновение протекшее вселенную, если они остались в той же самой неблагодарности? А что евангелие всюду было тогда проповедано, послушай, что говорит Павел: " благовествование, которое возвещено всей твари поднебесной " (Кол. |
| 148 а) Прощение грехов и очищение от них . В крещении, а не до крещения, подается крещаемому оставление первородного и личных грехов (соделанных до крещения), очищение («омытие») от всего греховного, а не объявление лишь правым пред Богом при остающейся греховности (ср. Иез.36:25 ; Мих.7:19 ; Зах.13:1 ). Апостол Петр уверовавшим иудеям сказал: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» ( Деян.2:28 ). Очевидно, что грехи уверовавшим, но не крестившимся, еще не были прощены. Савлу Анания говорит: «встань, крестись и омой грехи твои» ( Деян.22:16 ), – которые, значит, еще не были прощены. «И такими (грешниками) были некоторые из вас (до крещения), но омылись (в крещении), но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» ( 1Кор.6:11 ; ср. Рим.6:2–7 ; Кол.2:11–13 149 ). В Послании к Колоссянам ( Кол.2:11–13 ) апостол противополагает иудейскому обрезанию, которое состояло в удалении известной части тела и было только внешним обрядом, христианское крещение, «обрезание Христово». Последнее есть обрезание сердца, внутренний акт, и в этом смысле оно «нерукотворенно». Выражение «совлечением (ν τ πεκδσει, от πκδυσις – снятие с себя платья, отречение) греховного тела плоти» (греховности человеческой природы – ср. Рим.6:6 ) обозначает, что, как ненужная одежда вся снимается, так и в крещении (нерукотворенном обрезании) удаляется не часть лишь тела, а вся греховная сторона человеческого существа. «Теперь, говорит (апостол)», – по объяснению святого Иоанна Златоуста , – «обрезание не от ножа, но от самого Христа; не рука, как там (в ветхом завете), совершает это обрезание, но Дух; обрезывается не часть, но весь человек. Тело и это, тело и то; но то обрезывается плотию, а это духовно, – не так, как иудеи (обрезывали), – потому что вы совлеклись не плоти, но грехов. Когда и где? В крещении. Что Павел называет обрезанием, то называет и гробом». 150 – «Поскольку колоссяне, увлекшись, возлюбили жизнь подзаконную, то апостол», – говорит блаженный Феодорит , – «объясняет также различие обрезания: оно не плотское, но духовное, не рукотворенное, но божественное, не отъятие малой части тела, но освобождение от всякого повреждения. Виновник же сего не закон, но Владыка Христос... «Совлечением же тела греховного плоти» назвал спасительное крещение, потому что в нем совлекаем с себя оскверненный хитон греха». 151 б) Воссоздание, или возрождение |
| В этом случае церковь в Сардах кажется похожей на равнодушную и теплохладную церковь в Лаодикии, о которой речь пойдет далее: «ты ни холоден, ни горяч» ( Откр.3:15 ). Однако, Откр.3:4 («у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих») указывает совсем в ином направлении: оказывается, церковь, за несколькими исключениями, «осквернила свои одежды». На языке Иоанна это означает, что она предалась распутству (ср. Иуд.1:23 ). Так что и в Сардах появляется та же проблема, которая была актуальной для церквей Пергама и Фиатиры – проблема «блудодеяния». Иначе говоря, церкви в Сардах угрожало соглашательство с языческим образом жизни, которое оправдывало себя ложно понимаемой свободой во Христе. При этом всякое упоминание о лжеучителях отсутствует. Следовательно, церковь, за малым исключением, была единой в своем заблуждении. Поэтому она и мертва ( Откр.3:1 ) или близка к смерти ( Откр.3:2 ), и ей угрожает суд («найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя», Откр.3:3 ). Извне можно получить впечатление, будто речь идет о церкви, исполненной жизни. Но в действительности она мертва, поскольку в ней отсутствуют «дела»: «не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим» ( Откр.3:2 ). Для Иоанна действительная жизнь проявляет себя в делах, то есть в христианских нравственных поступках. Отсутствие дел означает смерть или сон. Иудейская и раннехристианская традиция под этими образами понимала греховное состояние человека ( Рим.13:11–12 ; Кол.2:13 ; Еф.2:1.5; 5:14 ). Но почему церковь в Сардах «носит имя» живой церкви ( Откр.3:1 )? Видимо, она обладала какими-то преимуществами, которые могли создать ей хорошую репутацию. Она была уверена в том, что в крещении она получила всю полноту жизни ( Рим.6:4.11 ; Кол.2:13 ; Еф.2:5 ). Вовне такая уверенность могла действовать как проявление различных духовных даров, например языкоговорения. Пример такого заблуждения можно наблюдать в 1 Кор, где некоторые христиане видели свое совершенство в обладании экстатическими дарами и в свободе от всяческих нравственных предписаний. |
|
|
