| Свобода и закон Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется (Лк. 16, 16). Как видим, закон противопоставляется в Евангелии Божиему Царству. Нагорная проповедь Господа вся построена на таком преодолении старого: Вы слышали, что сказано древним... А Я говорю вам (Мф. 5, 21, 22). И хотя Господь говорит: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5, 17–18), Он заповедует Своим ученикам новую, более высокую праведность – заповеди блаженств (см.: Мф. 5, 1–11). И Царство Небесное принадлежит не подзаконной праведности книжников и фарисеев , а блаженным: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). Даже наибольший из рожденных женами праведник, пророк и предтеча Иоанн Креститель меньше меньшего и последнего в Царстве Небесном (см.: Мф. 11, 11), ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (Мф. 11, 13). Здесь, следовательно, проходит заветная разграничительная черта: закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1, 17). Без Спасителя войти в Царство Небесное невозможно. Царство Небесное есть нечто качественно иное, новое, принадлежащее иному уровню бытия. Царство Небесное – это совсем иной характер отношений между Богом и человеком, Творцом и творением. Отныне, с воплощением Спасителя, в мир входит новая жизнь. И она не отменяет Моисеев закон, но исполняет и преображает его: не нарушить (закон) пришел Я, но исполнить . Ибо закон и пророки существовали ввиду Боговоплощения, ввиду наступления новой жизни, ввиду появления новой твари – во Христе. Закон есть прежде всего правило поведения, норма, имеющая религиозное значение послушания Богу, постановление, запрет: " не прикасайся " , " не вкушай " , " не дотрагивайся " (Кол. 2, 21). Апостол, однако, называет это перед лицом новой жизни во Христе, когда человек умирает для греха (Рим. 6, 2), для закона телом Христовым (Рим. 7, 4), для стихий мира (Кол. 2, 20), заповедями и учением человеческим (ср.: Кол. 2, 22), или преданием человеческим (ср.: Кол. 2, 8), или законом заповеди плотской (Евр. 7, 16). Желающие быть под законом порабощают себя немощным и бедным вещественным началам мира (Гал. 4, 21; ср.: Гал. 4, 3, 9). Фактически апостол Павел обозначает закон как императив, как причинность, как необходимость: жизнь по немощным и бедным вещественным началам мира . Закон – это всего лишь вид мудрости в самовольном служении (Кол. 2, 23). Закон – это мир детерминизма во всех его видах. |
| Апостол просит, чтобы это Послание было прочитано в Лаодикии, а письмо, направленное в Лаодикию, прочитали в Колоссах. Заключительное приветствие написано рукой апостола Павла. Послание к Филимону Вопрос подлинности. Подлинность Послания не подвергалась серьезной критике. Место написания. Как мы уже говорили в предисловии, мы полагаем, что Послание к Филимону, подобно Кол. и Еф., было отправлено из Рима (а не из Кесарии); по-видимому, Флм. представляет собой отдельное письмо, которое должно было прилагаться к Кол., где упоминается Онисим, о котором идет речь в Флм. Содержание Послания: Онисим, раб Филимона (1:16), убежал от своего хозяина и укрылся в Риме, где встретил Павла, который обратил его в христианство (1:10). Теперь апостол отсылает Онисима к его прежнему хозяину, но остерегается приказывать Филимону: «По любви лучше прошу» (1:9; см. 1:14). Он хотел бы оставить Онисима при себе, «дабы тот послужил» ему (1:13), но уважает свободу Филимона (1:14). Он просит его, как брат во Христе, простить Онисима и принять его «не как раба, но брата возлюбленного» (1:16). Интерес Послания. Апостолы, и в частности Павел, проповедовали спасение во Христе. Апостольская проповедь была обращена ко всякому человеку, независимо от его рода, социального положения, пола. Именно это и имел в виду ап. Павел, когда писал галатам: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского; ибо все вы одно во Христе Иисусе» (3:28; ср. Кол. 3:11). Проповедуя спасение во Христе, апостолы остерегались провозглашать, какие бы то ни было, социальные реформы: освобождение рабов, эмансипацию женщин… Рабам они советуют: «Все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» (Кол. 3:23); хозяевам «оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах» (Кол. 4:1). Женам апостол Павел говорил, что они должны быть покорны мужьям, а мужьям – что они должны любить своих жен, «как Христос возлюбил Церковь » и «предал Себя за нее» (5:21–24). Апостол Павел не вводил никакого обязательного социального закона, он хотел «реформировать» сердца. |
| 31 он говорит, ссылаясь на ВЗ: «...как написано: хвалящийся хвались Господом» (ср.: Иер 9. 24 и 1 Цар 2. 10). Весьма часто называя И. Х. Сыном Божиим, ап. Павел иногда особенно подчеркивает Его исключительность: «Бог послал Сына Своего (αυτο)», «Сына Своего (δου) не пощадил» (Рим 8. 3; 32), «Возлюбленного Сына Своего (το Υο τς γπης ατο)» (Кол 1. 13). «Великая благочестия тайна», о которой возвещает ап. Павел, состоит в том, что «Бог явился во плоти» (1 Тим 3. 16) и «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол 2. 9). Он - тот Бог, Которым «создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,- все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых» (Кол 1. 16-18). Скорбя о своих единоплеменниках, ап. Павел отмечает, что «от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный вовеки» (Рим 9. 5), и, несмотря на это, они «распяли... Господа славы» (1 Кор 2. 8). Ошибочные учения об И. Х. стали появляться уже в апостольские времена. В той или иной степени они искажали практически все положения учения Церкви о воплощенном Сыне Божием. Первыми на борьбу с этими лжеучениями выступили апостолы. Ап. Павел предупреждает: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол 2. 8). После этого предупреждения апостол говорит о «полноте Божества», к-рая «телесно» обитает во Христе (Кол 2. 9), что дает основание усматривать в философии «по стихиям мира» неверие в Божество И. Х. От заблуждений подобного рода предостерегает и ап. Иуда. «Вкрались некоторые люди,- пишет он,- издревле предназначенные к... осуждению, нечестивые... и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд 4). По ап. Иоанну Богослову, тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос, тот «лжец» и «антихрист», отвергающий Отца и Сына, поскольку «отвергающий Сына, не имеет и Отца» (ср.: 1 Ин 2. 22-23). II. Святоотеческие свидетельства. Апостольскую традицию исповедания И. Х. Богом продолжают мужи апостольские. В «Послании Варнавы» (см. ст. Варнавы апостола Послание ) сказано: «...Он есть Господь всей вселенной, Которому прежде устроения века Отец говорил: «сотворим человека по образу и по подобию Нашему» (Быт 1. 26)... Он «восхотел пострадать за нашу душу», для чего «Ему надлежало явиться во плоти» ( Barnaba. Ep. 5). |
| Закон есть прежде всего правило поведения, норма, имеющая религиозное значение послушания Богу, постановление, запрет: «не прикасайся» , «не вкушай» , «не дотрагивайся» ( Кол. 2, 21 ). Апостол, однако, называет это перед лицом новой жизни во Христе, когда человек умирает для греха ( Рим. 6, 2 ), для закона телом Христовым ( Рим. 7, 4 ), для стихий мира ( Кол. 2, 20 ), заповедями и учением человеческим (ср.: Кол. 2, 22 ), или преданием человеческим (ср.: Кол. 2, 8 ), или законом заповеди плотской ( Евр. 7, 16 ). Желающие быть под законом порабощают себя немощным и бедным вещественным началам мира ( Гал. 4, 21 ; ср.: Гал. 4, 3, 9 ). Фактически апостол Павел обозначает закон как императив, как причинность, как необходимость: жизнь по немощным и бедным вещественным началам мира . Закон — это всего лишь вид мудрости в самовольном служении ( Кол. 2, 23 ). Закон — это мир детерминизма во всех его видах. Такое почитание Бога — тщетно ( Мк. 7, 7 ). Сердце при таком служении далеко отстоит ( Ис. 29, 13 ) от Бога: оно отделено от Бога «каменной стеной» закона, который и есть «покрывало на сердце» (на лице, на уме): умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода ( 2Кор. 3, 14, 16–17 ). Таким образом, ветхозаветная жизнь под законом есть жизнь подневольная, жизнь под игом необходимости, духовное рабство: это — нынешний Иерусалим, потому что он с детьми своими в рабстве . А жизнь новозаветная — это вышний Иерусалим , он свободен, он — матерь всем нам ( Гал. 4, 25, 26 ). Подзаконная жизнь противопоставляется жизни по благодати, жизни во Христе, как рабство свободе. Мы дети не рабы, но свободной. Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства , — учит Апостол ( Гал. 4, 31; 5, 1 ). Новый Иерусалим, в котором ветхий подзаконный человек — сын рабы и сам раб — преображается, взирая на славу Господню, в тот же образ от славы во славу, как от Господня Духа (ср.: 2Кор. 3, 18 ), получает власть быть чадом Божиим , которое ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родилось (ср.: Ин. 1, 12–13 ), — есть царство свободы, не подзаконное, а сверхзаконное, метаюридическое: «град Божий». Это царство благодати, жизни «по духу», и на таковых нет закона ( Гал. 5, 23 ). |
| Итак, Христос — это образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое (Кол. 1, 15–16). Познавая Христа, мы познаём Бога. Всё то, что нас окружает, видимый и невидимый мир — это творение, подчиненное и подвластное Христу. Поэтому апостол и предостерегает от ложного увлечения «служением Ангелов» — ведь и все Небесные силы также сотворены и являются служителями Бога. Вероятно, лжеучение содержало идею, что Христос — это лишь одно из проявлений Бога, а другими проявлениями являются Небесные силы. Для христианина невозможно считать Христа «одним из…», потому что Он есть прежде всего, и все Им сто!ит. И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство (Кол. 1, 17–18). Христос — Тот, Кто дал начало всему. Но самое главное, что Христос — глава Церкви, то есть сообщества верующих во Христа как в Бога и Спасителя. Поэтому христиане не должны искать других «начал и властей», кроме Христа. Во Христе мы уже достигаем полноты, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное (Кол. 1, 19–20). Из Писания мы знаем, что Бог и до Христа являл Свою силу — через Ангелов и пророков, но только во Христе человечество достигло спасения. Христос — первый умерший, Которого смерть не смогла удержать в своей власти. Поэтому Он — победитель смерти — Спаситель и Глава Церкви. Ветхозаветный Израиль мог получать откровения, но это была лишь часть. Полноту откровения Бог явил через Своего Сына — Господа Иисуса Христа. Намек на то, что ложные проповедники пытались доказать колоссянам важность соблюдения некоторых иудейских обычаев, якобы имеющих значимость для спасения, содержится в словах апостола о том, что во Христе верующие обрезаны обрезанием нерукотворенным (Кол. 2, 11). Соответственно, уже не нужно держаться за старый обычай, имевший значение только в период ожидания Христа. Также апостол задает вопрос: для чего верующему держаться постановлений не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся (Кол. 2, 21)? Это также намек на то, что кто-то из колосских христиан стал придерживаться иудейских пищевых запретов, в то время как Сам Христос сказал: Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека (Мф. 15, 11). |
| Упоминание «служения ангелов» и «философии» ясно указывает на то, что учение, с к-рым ведется полемика, нельзя свести к требованию соблюдать ритуальные предписания и запреты закона Моисеева. Тем не менее постановления «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», против соблюдения к-рых предостерегает автор, несомненно, отсылают к ветхозаветным запрещающим заповедям, и отсюда очевидно, что для него они лишь «заповеди и учение человеческое». Такое пренебрежение законом настолько поразительно даже на фоне Послания к Галатам, что блж. Феодорит был вынужден специально пояснить, что, по его мнению, речь идет не о самом законе, а о его неправильном понимании ( Theodoret. In Col. 2. 8). В то же время в К. П. присутствуют традиционные для ап. Павла рассуждения о законе как о «тени» и прообразе новой реальности, принесенной Христом: «Это есть тень будущего, а тело - во Христе» (Кол 2. 17). То, что речь в этом случае идет о законе, однозначно доказывается упоминанием праздников, новомесячий и суббот (Кол 2. 16). Утверждение, что верные уже «воскресли со Христом» (Кол 3. 1; 2. 12-13), вызывало немало вопросов, ибо мысль об уже состоявшемся воскресении верных была воспринята как противоречащая Павловой эсхатологии. Даже блж. Феодорит делал оговорку, что воскресение, описанное в Кол 3. 1, пока незримо, однако состоится и зримое всеобщее воскресение из мертвых, указание на к-рое экзегет видел в Кол 3. 4 («Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе») ( Theodoret. In Col. 3. 4). Хотя слова о явлении со Христом во славе, строго говоря, нельзя понимать ни как указание на воскресение (так, в 1-м Послании к Фессалоникийцам явление со Христом во славе противопоставлено воскресению: первое будет достоянием верных, при жизни которых состоится парусия (и к-рыми, по мнению автора, должны были оказаться его современники)), очевидно, что они говорят об эсхатологическом событии, пусть и не описанном подробно. И в этом смысле тезис О " Брайена о том, что «ни одна из типично Павловых идей - парусия, воскресение мертвых и суд над миром… не встречаются» в К. |
| 19 ... как безмерно величие могущества Его [т.е. Бога, Отца славы – А.С.] в нас, верующих по действию державной силы Его, 20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, 21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, 22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, 23 которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. Вновь, как и в Кол., о несравненном превосходстве Христа говорится с использованием ангельской терминологии, связанной как с иудаизмом, так и с зарождающимся гностицизмом, который пытался осилить и вместить в себя и некоторые симпатичные ему идеи все того же иудаизма, например, ангелологию. Екклезиология Надмирное, надвременное, сверхангельское превосходство Христа – не отвлеченное умозрительное богословское положение, а «взор снизу» к той вершине, на которой «одесную» (ст. 20) Отца славы восседает Христос, с Которым в свою очередь неразрывно связана Церковь . Так тело связано с главой. Глава же – то, что наверху не только пространственно, но и в смысле первостепенного значения как источника жизнеспособности тела. Можно сказать, что богословие Церкви (екклезиология), разработанное в предыдущих посланиях, прежде всего, в 1 Кор., где о Церкви тоже говорится как о Теле Христовом, но в чисто человеческом, так сказать, «горизонтальном» смысле – как о многообразии служений в органическом единстве, – здесь восполняется измерением «вертикальным» и, шире, вселенским и даже космическим. Церковь – единство, в которое призвано и которым наполнено «все» (см. Еф. 4, 10 ), вся тварь, «все небесное и земное» ( Еф. 1, 10 ; ср. 3, 15). Это «полнота Наполняющего все во всем» (ст. 23). Хотя мы постоянно отмечаем параллельность Еф. и Кол. в христологии и екклезиологии, все же немаловажно, что Еф. представляет собой следующий шаг по сравнению с Кол.: Хотя и в Кол. мы встречаемся со вселенским понимаем Церкви, тем не менее половина из четырех случаев употребления e)kklhsi/a [ Церковь – А.С.] имеет в виду местные общины ( Кол. 4:15–16 ). Такого значения нет ни в одном из девяти употреблений этого слова в Еф. Здесь всегда это слово в значении единственной, Вселенской Церкви 575 : |
| И если когда, то именно в эти праздничные дни каждый истинно верующий во Христа должен посвящать себя на служение Богу, подобно тому, как христиане первенствующей Церкви посвящали эти дни преимущественному участию в молитве и богослужебных собраниях: Лк.24:53 ; Деян.20:7 . И потому никто да не осуждает нас (православных) за эти праздники ( Кол.2:16 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании праздничных дней О праздниках вообще Гал.4:9–10 . «Ныне же, познавши Бога, или лучше, получивши познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы». Объясн. Галаты приняли проповедь о Христе от апостола Павла, оставили язычество и утверждались в христианской вере. Но среди Галат, в отсутствии апостола, появились Иудействующие лжеучители: Гал.1:7 , которые старались унизить апостола Павла и убеждали Галат принимать обрезание и соблюдать закон Моисеев, т.е. чтить праздники и посты не христианские, а иудейские, посему апостол и укоряет Галат за их совращение: Гал.1:6 . Нужно было достигнуть того, чтобы Галаты держались главы – Христа, не обольщаясь и не надмеваясь самовольным и бесполезным служением: Кол.2:18–22 . К праздникам и постам христианским эти слова апостола не могут относиться уже по одному тому, что сам апостол соблюдал посты: 2Кор.6:5:11:27 , чтил богослужением «первый день недели» (Воскресение): Деян.20:7 , и повелевал не осуждать за праздник: Кол.2:16 . Кол.2:16 . «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу». Объясн. Здесь говорится о праздниках, которые суть – тень будущего: ст.17, т.е. праздниках ветхозаветных, как, например, Суббота: Исх.31:14 , Пасха: Исх.12:11–14 ; понятно, эти праздники не имеют места в христианстве, где уже сами апостолы заменили субботу следующим за ней днём воскресным: Деян.20:7 ; Откр.1:10 ; так же и Пасха наша, Христос, заклан за нас: 1Кор.5:7 . |
| Потому что если возлюбишь Господа Бога твоего (Мф. 22:37, 39), а потом ближнего твоего, то прежде всего по отношению к Богу будешь проникнут благим расположением, воздавая Ему благодарение и выражая его через псалмопение, а потом и по отношению к ближнему будешь держать себя прилично, кротко и ласково. Слово (Логос) Христово да вселяется в вас обильно (Кол. 3:16), говорит апостол. Это благожелание апостола осуществляется и приложение себе находит в нашем обществе в различные времена, в разных местах и на разных лицах. Но оно должно находить себе применение и к братанию нашему за чашей, ибо апостол присоединяет далее: со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол. 3:16). И опять: Все, что вы делаете словом иди дедом, все делайте во имя Господа Иисуса, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3:17). Таково должно быть наше поведение на пиршествах. Оно должно излучать полученную благодать и быть проникнуто священной радостью. Но если бы при этом кто–нибудь, подражая праведному и всегда остававшемуся благодарным Богу царю еврейскому, пожелал петь с аккомпанементом лиры или арфы, то ничего не будет в том преступного. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить (говорит пророк). Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири. Пойте Ему новую песнь (Пс. 32:1–2). Но под десятиструнной псалтирью разумеет он не Логоса ли, не Иисуса ли ? Он, ведь, символически обозначается через десятиричное число. Но как перед принятием пищи прилично славить Творца вселенной; подобно этому и брататься за чашей пристойно нам под пение псалмов, ибо с наслаждением тогда вкушаем от сотворенного Им, а псалом именно и представляет собой гармоническое и разумное славословие. Апостол называет псалом песнопением духовным (Еф. 5:19; Кол. 3:16). И в заключение дня, перед отшествием ко сну, пристойно благодарить Бога, так как пользовались (в течение дня) Его благодатью и человеколюбием; значит, и в постель должно нам отходить с Богом. |
| Ап. Иоанн также указывает на единство жизни Отца и Сына: Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его. Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни (1 Ин.5:11-12). По учению евангелиста Иоанна, Сын, так же как и Отец, является Источником жизни для мира и человека: возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам (1 Ин.1:2). Наконец, ап. Иоанн приписывает Сыну Божию Божественные свойства, в частности свойства всемогущества и вечности, именуя Его Вседержителем: Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр.1:8). Свидетельства апостола Павла Ап. Павел неоднократно называет Иисуса Христа Богом: Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим.3:16). Когда ап. Павел на пути в Иерусалим прощается в Милите с ефесскими пресвитерами, он, говоря о Церкви Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею (Деян.20:28), тем самым указывает на божественное достоинство Христа, называя Его Богом. Кроме того, ап. Павел прямо именует Иисуса Христа великим Богом и Спасителем нашим« (Тит.2:13) и сущим над всем Богом, благословенным во веки (Рим.9:5). В Кол.2ап. Павел утверждает, что во Христе обитает вся полнота Божества телесно, т. е. вся полнота Божественной природы, которая присуща Отцу. В 2 Кор.4и Кол.1о Сыне говорится как об образе Бога невидимого. То же самое утверждается в Флп.2:6: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу. Ап. Павел также усваивает Сыну Божию свойство вечности, говоря, что Он есть рожденный прежде всякой твари (Кол.1:15). В Евр.1о Сыне говорится как о Первородном, т. е. рожденном прежде бытия мира. Также Сын Божий называется ап. Павлом Творцом всего видимого и невидимого (см.: Кол.1:16-17), через Которого Бог и веки сотворил (Евр.1:2). Толкование так называемых «уничижительных мест» Священного Писания Ариане для обоснования своего учения о сотворении Сына из ничего ссылались на уничижительные места Евангелия, в которых о воплотившемся Сыне говорится как о меньшем в отношении Отца: |
|
|
